ВИДЫ ЙОГИ

В предыдущих главах мы показали, что Йога, в отличие от иных философских или религиозных систем, опирающихся на умозрение или веру, представляет собою путь экспериментального познания Истины, основанного на непосредственном восприятии. Мы показали также, что в основе этого пути лежит незыблемое признание божественности человеческого Духа и его единства с Брахманом, с вытекающей отсюда извечной свободой «Истинного Я» от несовершенства, ограниченности и зависимости, которые ошибочно принимаются за цепи, сковывающие это Высшее Я. Следствием из этого должна явиться необходимость восстановления первичной свободы и совершенства нашего «Я» путем осознания его истинной природы, тождественной с Самим Высочайшим.

Остается теперь выяснить, каким образом осуществляется это познание своего Истинного Я и его единства с Брахманом.

Всем нам известно, что слово Йога значит соединение, слияние, связь. Но мало кому приходит в голову: то, что по-санскритски называется Йогой, на всех западных языках значит «религия», связь человека с Богом. К сожалению, вместо того чтобы подходить к Йоге как к пути религиозной мистики, многие прежде всего выхватывают из этой науки только то, что так или иначе может способствовать развитию оккультных способностей (сиддх), а остальное попросту отбрасывают как ненужные и наводящие скуку рассуждения о Божестве и о нравственности. Они в этом отношении уподобляются детям, которым скучно читать подробности серьезной книги и хочется поминутно перескакивать через страницы и заглядывать в самый конец.

Мы позволим себе поэтому заметить, что эти подробности практической тренировки Йоги предназначены не для детей.

Итак, Йога значит слияние индивидуальной Души с Божеством, испытываемое в состоянии Самадхи. Это состояние, понимается многими различно. Понимание Самадхи как «космического сознания» не выражает полностью того содержания, которое сами Йоги в него вкладывают.

Основным признаком Самадхи является высшее просветление и раскрытие сознания на духовной плоскости. Само слово «Самадхи» переводится как высшее сосредоточение всех мыслей, всего существа на одной идее. При этом человек, испытывающий экстаз мысли (вернее «безмыслия»), не слышит, не видит, не воспринимает ничего иного, не ощущает ни единой вибрации ни извне, ни изнутри его сущecmва, и все силы его духа сливаются в одном пламенном апофеозе сверхсознания. Тот, кто входит в состояние Самадхи, будь он до этого даже невеждой, возвращается из него мудрецом.

Вернемся, однако, к практике Йоги. Существуют, как известно, семь подразделений, или видов, Йоги.

Ученик может до такой степени проникнуться мыслью о своем единстве с Высочайшим, что пламенно начинает желать только одного - подлинного, реального осознания этого единства. (При этом он совершенно не интересуется никакими подробностями форм, ритуалов, системой упражнений и тренировок.) Считая, что весь мир вместе с его телом и умом - есть иллюзия, он всецело отдается глубокому размышлению над тем, «кто - он», постепенно отбрасывая все нереальное, все ограничения материи, все, что мешает его Божественности.

«Я - не ум, не интеллект, не чувство «я», не земля, не вода, не огонь, не воздух, не эфир, но моя истинная природа есть Абсолютное Существование - Знание - Блаженство. Я – Он! Я - Он!»

Так постепенно, ощущая свое отличие от всего нереального, Йог по пути Джняни (познание) приходит к Самадхи и осуществляет конечную Цель.

Другой может избрать для себя какой-либо аспект Божества, поклоняться Ему в форме Рамы, Кришны, Вишну, Шивы и т. д., прибегая к помощи изображений, священных слов (мантр), медитации, очищения тела и ума и всем этим способствуя развитию в себе пламенной Любви к избранному им идеалу. Это - путь Бхакти.

Если при этом Йог сосредоточит всю свою энергию исключительно на повторении (джапа) священных формул (мантр), посвященных его излюбленному аспекту Божества, в соединении с медитацией над образом (мурти), он путем одной джапы достигнет лицезрения этого Божественного Образа, Его милости, духовных Сил и в высшей стадии приходит к тому же состоянию экстаза Самадхи, которое дает ему полное освобождение и совершенство. Таким образом путь Бхакти превращается в путь Мантра-Йоги.

Но есть люди, которые не в состоянии, оставив «светскую» деятельность в мире, всецело посвятить себя упражнениям в Йоге. Эго те, кто занимает какой-либо пост в мире, обременены работой, окружены семьей, чья жизнь полна обязанностей, отнимающих у них время, необходимое для медитации, повторения мантр и выполнения сложной специальной тренировки. Они в повседневной практике жизни учатся распознаванию между правильным и неправильным, бескорыстным и эгоистическим, добром и злом. Побеждая и вытесняя зло добром и праведной деятельностью, они поднимаются в конце концов и над самим добром, познав высшее Благо, которое и дает им освобождение от Кармы посредством Карма-Йоги.

Есть, наконец, такие, которые не удовлетворяются ни умозрениями, ни поклонением личному Божеству в какой-либо форме, предпочитая двигаться шаг за шагом, строго научно (в смысле экспериментального метода; впрочем, в той или иной мере присущего всем видам Йоги). Им предстоит оперировать с умом и его силами. При помощи специальной тренировки ума и искусства глубокого сосредоточения мыслей (самьяма) эти Йоги приобретают все знания и силы и становятся победителями Природы. Это -путь Раджа-Йоги.

На своем пути Йог оперирует стихией ума (манас таттва), которой подчинены все остальные стихии. Но ввиду того что стихия ума, в свою очередь, находится в зависимости от космической энергии (прана), то власть над этой последней дает Раджа-Йогу управление всеми стихиями.

Это овладение Праной основательно изучается через Хатха-Йогу, начиная с подчинения восходящего и нисходящего ее токов (прана и апана) у человека в процессе дыхания, при содействии различных поз (асан) и физических упражнений (мудры, бандхи). Занятия пробуждают дремлющую в теле огненную энергию (Кундалини), которая поднимается от центра к центру, вплоть до высшего мозгового центра в темени.

По мере восхождения Кундалини все низшие центры, один за другим, прекращают свою деятельность, как бы «замирают»; все элементы тела и ума растворяются в высших принципах, и когда Кундалини достигает «тысячелепесткового» лотоса в темени (сахасрара), наступает полное и истинное космическое сознание (Самадхи) и освобождение. Такой путь, называемый Лайя Йогой, или Кундалини Йогой, составляет, собственно, основу всех остальных путей, так как этот процесс присущ каждому из них и приводит ученика к состоянию Самадхи, которое невозможно без пробуждения Кундалини.

Рассмотрим несколько подробнее каждый из этих путей.

КАРМА-ИОГА

ДОРОГА ДЕЙСТВИЯ. ТЕОРИЯ ДОЛГА.

СПОСОБ ОПРЕДЕЛЕНИЯ ДОБРА И ЗЛА. ПУТЬ БЛАГА.

Как показывает его название, этот путь есть путь деятельности. Все остальные виды Йоги в большей или меньшей степени уводят человека «из мира», все требуют от него, чтобы он по мере своего продвижения вперед все больше и больше отдавал свое время и силы той специальной тренировке, которая имеется в виду на этом пути. И только Карма-Йога не уводит никуда: ни в леса, ни в пещеры, ни в Гималаи. Наоборот, это было бы на пути Карма-Йоги самой грубой ошибкой. Мы не должны никуда уходить; мы должны остаться там, где нас застанет наша пробудившаяся воля к освобождению.

Если вы уяснили себе закон Кармы, то первый вывод из него будет тот, что мы не случайно находимся в данных условиях существования, в стране, расе, семье, обстоятельствах. Все это обусловлено нашей собственной Кармой прошлого и находится в связи с Кармой окружающих. Поэтому, если мы хотим избавиться от этой обстановки, от всей сложной совокупности отдельных и коллективных сплетений, мы должны прежде всего изжить свою Карму.

Вся существующая совокупность Кармы, определяющая нашу страну, семью, близких и друзей, а также и обстоятельства нашей жизни, ставит нас в определенный ряд обязанностей по отношению ко всему окружающему: к семье, народу, государству и т. д.

Другими словами, наша Карма определяет наши обязанности, или, выражаясь индусским языком, нашу Дхарму (долг ко всему и ко всем). Отсюда ясен вывод: до тех пор, пока мы не выполнили нашего «долга» перед кем-либо, мы не освободимся от него. Здесь, подобно житейским взаимоотношениям, долг погашается его уплатой, т. е. выполнением.

Этим путем устраняется наша кармическая задолженность, погашается наша Карма, и мы достигаем освобождения.

Но в связи с этим возникает вопрос: что следует считать нашим долгом? Нам так часто приходит на ум, что мы поставлены в условия, не соответствующие ни нашим способностям, ни нашим силам. Кажется, что обязанности, которые выполняет другой, более подходят нам, чем ему; что с его задачей мы справились бы легче и лучше его; наша же работа кажется нам непосильной а, иной раз, унизительной или грязной.

По учению Карма-Йоги, не существует ни «грязной», ни «унизительной» работы. Далее, из только что упомянутых соображений о Дхарме вытекает, что мы не можем быть поставлены в условия, не подходящие нам. Напротив, именно они как раз являются для нас возможностью, и при том единственной, подняться на следующую ступень.

В Бхагавад Гите мы читаем:

«Лучше исполнять свой собственный долг, хотя бы и полный недостатков, чем в совершенстве исполнять долг другого. Чужая Дхарма полна опасностей».

Это ясно уже из того, что чужой долг (чужая Дхарма) обусловливается чужой Кармой. Это все равно, что платить по чужим счетам, а своими пренебрегать. Есть один пункт в теории Карма-Йоги, который для большинства идущих по этому пути остается долго не вполне ясным. От разрешения этого вопроса зависит, однако, ответ на ранее поставленный нами вопрос: что представляет из себя наш долг?

Это вопрос о том, что такое добро, что зло, что истина, что заблуждение? Как мы уже упоминали раньше, нелегко ответить на него в двух словах.

И тем не менее существует целая наука о том, как отличать добро от зла и истину от лжи. Знакомство с философией Санкхьи открывает понимание этих вопросов через так называемую теорию Гун. Как известно, в природе существует троякое проявление энергии - в состоянии покоя (тамас), в состоянии движения (раджас) и в состоянии гармонии (саттва). Тамас означает инерцию, неподвижность, отсутствие энергии; раджас - полнота деятельности, борьба, страсти; саттва - умиротворение крайностей, гармония противоречий, созданных раджасом, опыт и рожденную от него мудрость.

Слово «саттва» в буквальном переводе означает «сущность действительности».

Что же такое эта «сущность действительности»? Это то, что действительно существует. На всех языках мира это и есть истина. Она есть именно то, что существует на самом деле, то, что является Реальностью вещей. Итак, саттва есть проявление истины в мире.

Если мы постигнем теорию Гун, мы увидим действие этих трех категорий природы во всей Вселенной. В бесконечных комбинациях, аспектах и степенях, во всем проявляется действие трех Гун.

При помощи этих понятий (тамаса, раджаса и саттвы) можно точно определить каждую ступень развития, каждый шаг по пути эволюции. И поскольку саттва является, как мы говорили, проявлением, или ступенью, Истины, т. е. тем, что в данных условиях должно считаться истинным, то практическая ценность этой теории становится очевидной для каждого.

Пока мы не знакомы с этой теорией, мы теряемся при попытке определить сущность добра или истины, в отличие от зла и заблуждения. Но, постигнув это учение, мы начинаем разбираться в добре и зле, научаемся отличать истину от лжи.

До сих пор мы рассматривали добрые и злые поступки с точки зрения их мотива и действия на окружающих. Если действие, причиняющее ущерб кому-нибудь, мы назовем неправильным, а то, что видимо способствует его благу, назовем правильным, то мы этим еще не разрешаем вопроса о добре или зле действия. Если же мы разделим действия по их мотивам на два класса и назовем злонамеренные действия неправедными, а действия с благим намерением - праведными, то получим четыре возможных сочетания этих признаков. Из этих сочетаний очевидно только одно, что только действие праведное и правильное в одно и то же время вполне удовлетворяет требованиям этики.

Все великие Учителя говорили: «не противься злу». Они учили, что непротивление есть высший нравственный идеал. Мы все знаем, что, если бы некоторые из нас стали осуществлять этот идеал на практике, то все общественное здание рухнуло бы, злые люди завладели бы нашей собственностью и нашей жизнью и поступали бы с нами по своему усмотрению. Если бы был осуществлен хотя бы в течение одного дня идеал непротивления, то он привел бы нас к катастрофе. Однако интуитивно, в глубине сердца, мы чувствуем истину учения, «не противься злу». Оно представляется нам высочайшим идеалом. Однако проповедь лишь одной этой доктрины равносильна была бы обречению на гибель значительной части человечества. Поэтому нам необходимо ясно понять, что долг и нравственность меняются при различных обстоятельствах. Нельзя сказать, что человек, который противится злу, делает то, что всегда и само по себе неправильно. Наоборот, в известных обстоятельствах, в которых он может оказаться, противиться злу может быть его прямой обязанностью.

Многие из западных читателей, читая Бхагавад Гиту, изумлялись, находя во второй главе слова Кришны, обращенные к Арджуне, в которых Кришна называет Арджуну лицемером и трусом за его отказ вступать в бой или сопротивляться неприятелю на том основании, что его противники - это его друзья и родственники, и что непротивление есть величайший идеал любви.

Великий урок, который мы все должны выучить-, заключается в том, что крайности всегда похожи друг на друга; когда вибрации света слишком медленны, мы их не видим, и точно так же не видим их, когда они слишком быстры. То же самое относительно звука. Мы не слышим его, когда он слишком низок или когда он слишком высок. Однородно с этим и различие между противлением и непротивлением.

Один человек не противится, потому что он слаб, ленив, и не то что он не хочет, а не может бороться. Другой человек знает, что, если он захочет, он сумеет нанести сокрушительный удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов. Тот, кто не противится по слабости, совершает ошибку (или грех), и в силу этого не может получить никакой пользы от непротивления, тогда как другой человек совершил бы ошибку сопротивляясь.

Будда отдал свой царский престол и отрекся от власти и положения - это было истинное отречение. Но не может быть речи об отречении, когда дело касается нищего, которому не от чего отрекаться!

Итак, мы должны всегда тщательно взвешивать смысл наших слов, когда говорим о непротивлении или о противлении. Если мы, обладая силой, отказываемся ею пользоваться и не противимся, мы совершаем великий акт любви; но если мы не можем противиться и вместе с тем стараемся уверить себя, что мы движимы побуждениями высшей любви, то мы тем самым делаем противоположное. Арджуна испугался, увидев перед собой ряд мощных противников; его «любовь» заставила его забыть свой долг перед страной и перед королем. Потому-то Шри-Кришна и назвал его лицемером: «Ты говоришь, как мудрец, но твои действия обнаруживают в тебе труса; поэтому встань и иди в бой!»

Такова главная идея Карма-Йоги. Тот человек есть Карма-Йог, который понимает, что высочайший идеал - это непротивление. Он знает, что это непротивление есть высшее проявление силы, которой он обладает, и что так называемое противление злу есть только путь к появлению этой высшей силы, а именно - непротивления. Прежде чем достичь высшего идеала непротивления, человек должен исполнить свой долг и противиться злу. Пусть он работает, борется, рубит с плеча. Но непротивление станет добродетелью, только когда он приобретет силы для сопротивления.

Мы ясно видим в этом примере три ступени: «Один человек не противится, потому что он слаб, ленив и не то что он не хочет, а не может бороться» - это тамас; «другой человек знает, что если он захочет, он сумеет нанести сокрушающий удар; однако он не только не наносит удара врагам, но благословляет врагов» - это саттва, мудрость истины. Между этими схожими по форме крайностями лежит противление злу - раджас, со всеми его градациями.

Ступени раджаса, т. е. форма и степень противления, зависят от степени эволюции данной личности и также могут быть распределены по гунам: сопротивление может быть тамасическим (низким, жестоким) и саттвическим (праведным и благородным).

Этот классический пример «непротивления злу» есть, в сущности, прототип всяких наших действий. Каждый наш поступок есть или борьба со злом в известном смысле, или допущение его. Каждое наше действие, являющееся ответом нашего «Я» на вибрации окружающего мира, есть Гамлетовское «быть или не быть», т. е. «сносить удары рока или восстать на море бед»... Мы видим, что теория Гун разрешает его «в три приема». При этом необходима помнить две важных истины: 1) саттва кажется похожей на тамас по форме, но коренным образом отличается от него по содержанию; 2) это содержание ее - возможность в любой момент проявить раджас. Поэтому саттва наступает только после того, как ступень раджаса уже пройдена. В противном случае, не имея силы противиться, мы лишь убаюкиваем свою совесть трусливыми и малодушными речами о «непротивлении», в действительности же обманываем сами себя и окружающих.

Итак, нам должна быть теперь ясной теория долга, или Дхармы: мы должны определить, что в наших условиях является тамасом, что - раджасом и что - саттвой. Тогда, зная, где мы находимся, мы увидим, что нам следует проявить в данном случае, чтобы не нарушить Истины.

Таков по своей внутренней сути путь Карма-Йоги: осознав тамас (лень, бессилие), через раджас (деятельность) мы научаемся саттве (Истине, Благу). Побеждая тамас раджасом, а раджас - саттвой, мы сперва побеждаем зло добром, затем вытесняем добро Благом.

Следовательно, цель Карма-Йоги - привести нас к саттве, к Благу, проявлению Истины.

Однако это еще не конечное Освобождение. Для того чтобы познать Саму Истину, мы должны подняться и над саттвой, так как это есть проявление энергии той же Природы, а наша цель - выше Природы. Поэтому по достижении саттвы нам предстоит путем концентрации и медитации подняться над самой саттвой и, только достигнув Самадхи, мы достигаем освобождения.

Относительно внешней Садханы (практика, совершенное деяние) Йоги говорят:

«Те, кто следует путем Карма-Йоги, должны, не проявляя личной заинтересованности или эгоизма, служить страдающему человечеству и обществу различными путями. Нужно предоставить плоды своих действий Богу. Нужно оставить мысль о том, что это вы действуете, понимая, что вы являетесь лишь орудием в руке Божьей. Следует избавиться от эгоизма и подчинить себе свои чувства. Важно всецело посвятить свою жизнь служению человечеству, зная, что весь мир есть проявление Бога. Если вы служите людям, имея такой образ мыслей, ваши сердца с течением времени очищаются, и в конце концов вы очищением мысли приобретете знание своего «Я».

Такова Садхана Карма-Йогов.

Описанный нами путь Карма-Йоги есть самый простой из всех путей и, может быть, поэтому и самый трудный: чтобы ни выпало на нашу долю, мы должны терпеливо работать, исполняя свой долг не со скрежетом зубов и проклятиями, но радостно и с улыбкой на устах.

«Тот, кто постиг истинное значение Карма-Йоги, будет всякую работу считать Йогической деятельностью и поклонением Богу. Для него не существует низменной работы -всякая работа есть Нараяна Пуджа (прославление Бога). В свете Карма-Йоги все действия священны. Тот ученик, который постоянно находит безграничное удовольствие в выполнении всего, что в глазах мира считается низменной работой, и который всегда охотно принимается за нее, только и может стать могучим Йогом. Он будет совершенно свободен от самомнения и эгоизма. Он не испытает падений». (Свами Шивананда Сарасвати)

Мы должны до такой степени проникнуться духом служения, чтобы он вошел в каждую клеточку, во все поры, все нервы и ткани нашего тела - только тогда мы будем истинными последователями Веданты. И как бы трудно нам при этом ни приходилось, мы не только не должны роптать, но все принимать как заслуженное, более того, как благословение Божие. Если мы научимся каждое наше действие совершать как приношение Богу, мы очень скоро почувствуем, что все, что с нами случается ведет к благу и что во всем проявляется Его Воля. «Все на свете есть воля Рамы, -говорил Бхагаван Шри Рамакришна. - Вы живете в мире, как сухие листья: ветер несет лист в дом ли на дорогу; лист не имеет своего выбора».

Из многих тысяч людей найдутся лишь немногие, кто способен до такой степени отрешиться от своей воли и в то же время во всем исполнять Волю Божью; совершенно отказаться от личных мотивов и вместе с тем неустанно работать ради других; не заботиться ни о результатах своей деятельности, ни о награде за нее, при этом не допуская даже мысли о том, что кто-нибудь пользуется плодами его труда или эксплуатирует его. Очень многие из нас считают себя бескорыстными, но могут ли они выдержать эти испытания больше, чем несколько дней или часов. А между тем, это как раз то, что Карма-Йога понимает под бескорыстной деятельностью. Всякое отступление от этих правил в большей или меньшей степени характеризует себялюбивую, корыстную деятельность и является шагом назад по пути Йоги.

Единственный способ избежать этого - предоставить ответственность за все и заботы обо всем Самому Богу.

Поиск по сайту: