АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

ОСВОБОЖДЕНИЕ УМА ОТ ГОСПОДСТВА ЧУВСТВ

Читайте также:
  1. Виды эмоций и чувств.
  2. Глава четвертая. ОСВОБОЖДЕНИЕ
  3. Го государства и господства права. Широкий круг вопросов, свя-
  4. Детей можно... не воспитывать(освобождение от избыточной ответственности)
  5. И, в итоге, прошлое разрушает настоящее. Если аппетит подавлен, в форме отвращения или страха кусания и жевания, происходит потеря чувств.
  6. Легальный тип господства
  7. Начало господства малороссийского епископата
  8. Общая характеристика эмоций человека. Эмоции и чувства. Функции эмоций и чувств человека. Виды эмоций и чувств.
  9. Освобождение из исправительных учреждений по иным основаниям.
  10. ОСВОБОЖДЕНИЕ НАРОДОВ ЕВРОПЫ ОТ ФАШИСТСКИХ ЗАХВАТЧИКОВ
  11. Освобождение от наказания в связи с изменением обстановки
  12. Освобождение от наказания. Виды и их классификация. Отличие от освобождения от уголовной ответственности

Пятая ступень Йоги называется Пратьяхара, т. е. «отвлечение (ума) от внешнего». Это уже настоящая Йога, все предыдущее было необходимой подготовкой - очищение: жизни (Яма), поведения (Нияма), тела (Асана), нервов и ума (Пранаяма). Это последнее, очищение нервов (Нади) и ума, приводит к тому, что Читта (разум), которая есть, по своей природе, Саттва, лишь покрытая Тамасом и Раджа-сом, становится очищенной от этих покровов и ум делается «устремленным на одно» (Экагра), т. е. способным к концентрации.

Посмотрим, так ли это.

Мы видим, что ученик Йоги должен сначала овладеть теми видами Пранаямы, в которых задержка дыхания (Кумбхака) практикуется в соединении с вдыханием (Пурака) и выдыханием (Речака). После достаточно продолжительного упражнения в этом он переходит к Кевала Кумбхаке, т. е. к непосредственной задержке дыхания. «Этим устраняется завеса, скрывающая свет», - говорят Йоги. Ум становится способным к сосредоточению.

Комментирует этот процесс Свами Шивананда Сарасвати: «После Пранаямы ум становится совершенно устойчивым. Он может быть сосредоточен на любой точке.

Посредством практики Пранаямы удаляются Раджас и Тамас, заслоняющие свет Пуруши (человеческая душа). Тогда реализуется истинная природа Пуруши. Нет более высокого Тапаса, чем Пранаяма. Она вызывает чистоту Читты, чистоту Нади и чистоту ума. Практика Пранаямы разрушает Карму, устремляющую человека к различным видам деятельности и скрывающую чистоту интеллекта. Пранаяма же является тем, что называется Прайячитта (то, что аннулирует действие злой Кармы) для всех видов греха. Она устраняет недостатки тела, чувств и ума.

Практика Пранаямы делает ум стойким. Рассеянность уничтожается, и ум достигает состояния Экагра».

В другом месте он уточняет:

«Тот ученик Йоги, который в состоянии делать Кевала Кумбхаку и Кхечари-Мудру, может практиковать Пратьяхару без всякого затруднения. Те, кто упражняется в Пранаяме четыре раза в день по 80 Кумбхак, могут достигнуть успеха в Пратьяхаре в течение трех месяцев. Если вы в состоянии задержать дыхание на три минуты или пока мысленно не произнесете «Ом» сто восемьдесят раз, вы уже можете проделывать некоторую Пратьяхару.

Те же, кто практикуется в Уттама Пранаяме с пропорцией 20:80:40 по часу ежедневно в течение шести месяцев, в состоянии полностью делать Пратьяхару».

Таким образом, мы видим, что Пратьяхара естественно вытекает из Пранаямы.

Но что из себя представляет в сущности Пратьяхара?

Для ответа на этот вопрос обратимся к письму Свами Рагхавананда. В виду его чрезвычайной ценности, приводим его почти целиком:

«Пратьяхара есть ничто иное, чем отвлечение ума от чувств и чувственных объектов и устремление его на высшую Сущность - Параматман и Парабрахман. Ум, рассеянный и разбросанный по плоскости чувств, должен быть постепенно приучен к сосредоточению на Духе, или Боге.

Первое, что окружает нас, - это материальный мир форм, звуков, прикосновений и вкусов, - это видимая и осязаемая Вселенная, которую мы воспринимаем, как только открываем глаза. Это видение мира скрывает от нас Реальность, находящуюся позади всего.

Итак, оторвать ум от постоянных призывов мира посредством чувств - в этом и заключается задача Пратьяхары.

Как известно, когда мы всецело заняты какой-либо мыслью или внутренним объектом, то перестаем сознавать весь внешний мир: наше сознание унитарно, т. е. в состоянии воспринимать только одну вещь в данный момент, но оно беспокойно, непрерывно перескакивает от одного предмета к другому - отсюда и происходит восприятие мира.

Если вы можете совершено остановить ум хотя бы на одну секунду, Вселенная исчезнет и мы увидим Бесконечное. Весь секрет состоит в том, чтобы увеличить и усовершенствовать нашу силу внутренней поглощенности, т. е. нашей способности к интроспекции.

Всякий раз, когда мы молимся, когда мы думаем о каком-либо отвлеченном идеале, когда мы размышляем о сверхчувственных вещах, мы увеличиваем нашу силу внутренней поглощенности, нашу способность Пратьяхары. Продолжительность этого должна увеличиваться до тех пор, пока мы не сможем подолгу оставаться на сверхчувственном плане, будучи все более и более поглощены божественными мыслями и размышлением о Боге. Бог есть наивысшая абстракция, наиболее общая идея. Поэтому медитация означает поднятие над окружающими условиями в обширную сферу Бесконечного.

Такова философия; практика же осуществляется большими и напряженными усилиями.

В Бхагавад-Гите мы читаем: «Всякий раз, когда ум блуждает, мы должны сдерживать его и устремлять на высшее «Я».

Необходимо совершенствоваться в этой практике до тех пор, пока ум не перестанет блуждать и мы не заставим его устремиться на Себя, т. е. нашу Истинную Природу.

Всякий объект размышления о Божественном, в котором мы стараемся раствориться, исключив из нашего сознания всякую иную мысль или образ, есть одна из форм Пратьяхары. Например, сосредоточение всех умственных и нервных сил в известных центрах тела, в сердце или в точке между бровями, при исключении всего остального тела.

Так посредством Пратьяхары мы выключаем чувства.

Затем мы стараемся освободиться от мысли о теле путем сосредоточения на Себе (Атман), как находящемся вне и независимо от тела. Тогда сознание тела уходит, начиная от ног через голову, и мы погружаемся в бестелесное и блаженное состояние Высшего Я.

Затем сознание снова возвращается к телу, начиная от головы. Можно придумать еще много других упражнений. Но два главных пункта в Пратьяхаре сводятся к тому, чтобы избавиться от мысли о грубом физическом теле, ощущая присутствие сверхчувственно! о Я, и, устранив представление о видимом материальном мире, воспринять Присутствие Бесконечного Брахмана, сочетая этих Двух воедино посредством формулы «Ты - Тот».

Легко конечно писать про это, но, чтобы дойти до совершенства в этом, необходима долгая практика, в чем каждый может убедиться.

Я думаю, вы теперь поймете, что понимается под Пратьяхарой и как в ней упражняться.

При всякой медитации нам следует применять Пратьяхару, так как тысячи нежелательных мыслей стараются войти в сознание, и мы должны выключать их посредством Пратьяхары.

Сосредоточение сознания на Йогических центрах внутри Сушумны есть один из видов Пратьяхары, но лучше присоединять к этому созерцание какой-либо Божественной идеи: Вездесущность, Всеблагость Божию, Его Чистоту или представление о Бесконечном и Вечном, иначе сам процесс становится механическим.

Важно, что Пратьяхара есть сущность всей Йогической практики. Вся Йога есть одна непрерывная Пратьяхара, постепенно углубляющаяся и доходящая до апогея в Самадхи, которое есть, в сущности, тоже глубочайшая и совершенная Пратьяхара.

Это ясно также из следующего отрывка:

«Невозможно указать, где у тренированного Йога кончается Пратьяхара (отвлечение) и начинается Дхарана (сосредоточение), где кончается Дхарана и начинается Дхьяна (медитация), где кончается Дхьяна и начинается Самадхи (сверхсознательное состояние).

В тот момент, когда он садится в Асану, все эти процессы происходят одновременно с быстротой электрического разряда или молнии, и сознательным усилием воли он входит в Самадхи. У неофитов тоже сперва наступает Пратьяхара, затем начинается Дхарана, потом медленно приходит Дхьяна, но прежде чем проявится Самадхи, их ум, ставший нетерпеливым и усталым, ослабевает».

Тому, кто прошел всю предварительную тренировку (Яма, Нияма, Асана, Пранаяма) и пробудил Кундалини, достаточно лишь сосредоточить ум и Прану в определенной точке, и он достигает состояния Унмани Аваса, его мысленные видоизменения (Вритти), вдыхание и выдыхание (Прана) замирают (Лайя), Кундалини поднимается до известного центра, и он погружается в глубочайшую медитацию, в которой сливаются воедино Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Если он до этого был учеником, теперь он становится Йогом.

Тот же, кто принимается за медитацию (Дхьяна) без подготовки, подвергает свой ум чрезмерному напряжению, в сравнении с которым достигнутые результаты, несмотря на годы упорной работы, совершенно ничтожны.

Поэтому о нем говорится:

«Ученик Йоги, который сразу набрасывается на практику медитации, без упражнения в отвлечении ума, - заблудившаяся душа. Он не будет иметь никакого успеха в созерцании».

С другой стороны, поскольку каждая высшая ступень Йоги начинается еще до того, как в предыдущей достигнуто совершенство (только Сиддха-Йог доводит все ступени до полной законченности), для ученика все они, в порядке упражнения, вполне возможны и даже необходимы.

Что же касается практики Пратьяхары, то здесь может быть указано несколько способов.

Свами Вивекананда дает такие рекомендации: «Первый шаг - позволить уму блуждать. Наблюдайте за ним, следите за тем, что он думает. Если вы в упор взглянете на мысль, она остановится. Но не старайтесь останавливать мысли, будьте только свидетелем.

Постепенно вы начнете чувствовать появление мыслей даже прежде, чем они примут форму, и вы узнаете, как они зарождаются, и будете знать, о чем вы собираетесь думать, так же как на физическом плане мы можем выглянуть и увидеть того, кто приходит к нам. Эта стадия достигается тогда, когда мы уже научились отделять себя от ума и видеть себя и свои мысли как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они умрут совершенно».

На первый взгляд все это может показаться противоречием основному принципу концентрации, согласно которому ум должен не разбрасываться, но сосредоточиться на одном. Однако путем практики мы можем убедиться, что это не только не противоречит, но является сущностью следующей ступени пути - Дхараны (концентрации мысли). Эта последняя не есть механическое пригвождение мысли к одной точке, отчего мысль немеет и погружается в оцепенелую неподвижность Тамаса.

В действительности сосредоточение ума есть постоянное и неуклонное углубление сознания в объекте концентрации, движение ума внутрь данной точки. Это совершенно ясно чувствуется во время упражнения в Дхаране. По мере того как это углубление ума, это движение сознания становится все более и более неуклонным, оно постепенно замедляется, пока не останавливается совершенно в Самадхи.

Итак, для того чтобы достигнуть этого неуклонного углубления концентрации, необходимо сперва отучить сознание от метаний из стороны в сторону, от одной мысли к другой. Для этого и рекомендуется прежде всего научиться неуклонно следить за блужданием мыслей. Тогда это блуждание становится связанным одной нитью.

В результате таких упражнений ум приобретает способность к внутренней сосредоточенности вне какого-либо объекта. Этим Пратьяхара и отличается от Дхараны, которая есть сосредоточенность на самом объекте.

Поэтому и упражнение в Дхаране без предварительной практики Пратьяхары обращается в погоню за несколькими мыслями одновременно, тогда как Пратьяхара есть преследование одной линии мыслей, во всех изгибах и видоизменениях. Когда сознание научается из целого клубка таких мысленных нитей выделять только одну нить связанных мыслей, это уже обращается в Дхьяну, которая, согласно Риши Патанджали, есть «непрерывное течение познания объекта».

Когда ум утвердится в этой внутренней беспредметной сосредоточенности, ученик приступает к более трудным упражнениям Пратьяхары. Сидя у окна людной улицы, он смотрит перед собой, устремив в какую-нибудь точку безразличный взгляд, Что бы не представилось взору, необходимо оставаться безучастным, т. е. не чувствовать никакой мысленной реакции на зрительные впечатления, случайно попадающие в поле зрения.

Суть этого упражнения заключается в следующем:

Всякий зрительный образ вызывает в нашем сознании известное удовольствие или неудовольствие, которое может быть в самой тонкой степени и форме, но, так или иначе, в виде внутреннего одобрения или неодобрения всегда присутствует в сознании, придавая ему тем самым элемент сознательного участия в жизни. Посмотрите перед собой, и вы убедитесь, что даже независимо от ваших мыслей, один вид голой стены, мебели, цветов или человеческого лица вызывает совершено различные внутренние ощущения. Если вы можете удержать сознание от облечения в различные формы ощущения, сообразно с различными предметами, если вы можете воспринимать всякие зрительные впечатления одинаково безразлично - вы постигли секрет Пратьяхары.

Свами Абхаянанда Сарасвати дает свои рекомендации: «Глаз видит что-либо красивее, но не допускайте, чтобы это дошло до сознания в форме красоты. Упражнение в этом с твердой решимостью называется Пратьяхарой. Так следует поступать со всеми остальными чувствами».

Когда вы несколько дней поупражняетесь в подчинении чувств, вы приобретете способность по желанию удерживать Читту сосредоточенной. Если эта власть над умом достигнута, чувства действуют сообразно с влиянием ума.

Если мы в состоянии отделить чувства от ума, нас перестает затрагивать страдание тела или чувств.

Всякая зависимость от чувств, которая существовала прежде, исчезает в силу практики Пратьяхары. Человек начинает познавать свою духовную силу. Когда он испытывает это состояние, он немедленно входит в Дхарану, Дхьяну и Самадхи, и путь к познанию Атмана (Атма-Сак-шаткар) освобождается от терний.

В заключение необходимо упомянуть о высшей стадии Пратьяхары - концентрации на звуках Анахаты. Эта практика может рассматриваться как самостоятельный путь (Лайя-Йога) и, собственно, включает в себя все высшие ступени Йоги, начиная с Пратьяхары и кончая Самадхи. Но в виду того, что многие Йоги (например Свами Абхаянанда Сарасвати, Свами Иогананда и др.) рекомендуют ее специально для высших упражнений в Пратьяхаре, мы приводим ее здесь.

Сущность этой практики, данной знаменитым Йогом Шри Гракшанатха, заключается в том, что Йог, подготовивший себя упражнениями в Пранаяме, приобретает способность слышать мистические звуки, исходящие из лотоса Анахата (в области сердца).

Сидя в позе Сиддхасана, он совершает Йони-Мудр> (называемую иначе Шанмукхи-Мудра): большими пальцами обеих рук он затыкает уши, закрывает глаза указательными, нос - средними и рот остальными, сосредоточиваясь при этом на звуках, которые начинают слышаться в правом ухе. В дальнейшей стадии, когда эти звуки начинают вполне явственно раздаваться в Анахате Чакраме, он производит Шамбхави-Мудру, при которой глаза устремлены, не мигая, на какую-нибудь внешнюю точку, а сознание сосредотачивается на одном из шести Чакрамов.

По мере поднятия Праны по Сушумне, он переходит от одного Чакрама к Другому. При этом характер самих звуков меняется: от раскатов грома, шума прибоя, падающего дождя - до звуков барабанов, колокольчиков и лютни.

В начальной стадии (Арамбха-аваста), когда пронизывается Анахата Чакрам, Йог слышит разные мелодичные звуки, возникающие в Анахате. При этом он приобретает сверкающее и благоухающее тело, свободное от всех недугов.

Во второй стадии (Чата-аваста) Прана, соединяясь с Нади, входит в Вишуддха Чакрам. Йог приобретает твердость в Асанах, остроту ума и становится равным Дэвам. Здесь он слышит разные звуки, подобные звуку барабана.

В третьей стадии (Паричайя-аваста) появляется звук, подобный Мадале (род барабана), он слышим в Акаше, между бровями, Прана входит в Аджна-Чакрам, вместилище всех Сиддх. Йог испытывает блаженство реализации Атмана и становится свободным от всех недостатков, болезней и старости.

Наконец, когда Прана, пронизав Аджна-Чакрам, входит в обитель Ишвары (Бога) Брахма-Рандхра (Сахасрара Чакрам), наступает четвертая стадия (Нишпатти); тогда слышатся тончайшие звуки флейты и лютни.

Тогда Читта становится единой (с объектом сосредоточения), достигая совершенства Раджа-Йоги. Йог становится «творцом и разрушителем мира», уподобляясь самому Богу.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 | 15 | 16 | 17 | 18 | 19 | 20 | 21 | 22 | 23 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.008 сек.)