Концепция ненасильственного сопротивления М.Ганди

Что такое ненасилие?

Ненаси́лие — система ценностей, этическая и социальная концепция и практика, состоящая в неприятии насилия и отказе от использования насилия для достижения любых целей.

Ненасилие может проявляться как принципиальное религиозное, этическое, философское убеждение и как прагматическая политическая стратегия.

В христианстве идеи ненасилия были сформулированы в Нагорной проповеди. Одной из провозглашенных в проповеди заповедей было: «Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39).

В буддизме и индуизме понятие ненасилия восходит к идее ахимса, означающему «непричинение вреда живым существам», противоположности насилию. Вслед за использованием Махатмой Ганди понятия ахимса как синонима ненасилия такое понимание утвердилось в современной европейской культуре. Однако понятие ахимса скрадывало активный, деятельный аспект ненасилия, как его понимал М. Ганди, и он впоследствии разработал новое в индийской философии понятие «сатьяграха» для выражения своих взглядов на ненасилие.

Как способ гражданского воздействия на общество и власть, стратегия борьбы, ведущей к социальным преобразованиям, ненасилие было реализовано Махатмой Ганди в длящейся несколько десятилетий борьбе против английского правления в Индии.

Сторонники стратегии ненасилия считают, что в основе любой власти лежат сотрудничество и послушание граждан, и это справедливо для любых политических режимов и для любых организаций, будь они бюрократическими или милитаризированными. Вследствие этого, стратегия ненасилия в масштабах общества будет нацелена на уменьшение власти правителей за счет уменьшения гражданами сотрудничества с ними и делегитимации власти за счет явного выражения несогласия.

Ненасилие часто связывается с пацифизмом и иногда используется как его синоним. Тем не менее, между двумя этими концепциями имеется заметное различие. Пацифизм концентрируется на вопросах межгосударственного насилия (войны), но не обязательно подразумевает какое-либо движение к социальным или политическим переменам. Ненасилие, как философия социального протеста, предполагает наличие какой-то социальной или политической цели, применительно к достижению которой и выдвигается идея ненасилия. Кроме того, ненасилие, как стратегия и инструмент социального протеста в определенной области, может сочетаться с применением насилия в каких-то других областях.

Концепция ненасильственного сопротивления М.Ганди

Моханда́с Карамча́нд «Маха́тма» Га́нди — один из руководителей и идеологов движения за независимость Индии от Великобритании. Его философия ненасилия (сатьяграха) оказала влияние на движения сторонников мирных перемен.

В 19 лет Мохандас Ганди отправился в Лондон, где получил юридическое образование. В 1891 году, по завершении обучения, он вернулся в Индию. Поскольку профессиональная деятельность на родине не принесла Ганди особого успеха, он в 1893 году отправился работать в Южную Африку, где вступил в борьбу за права индийцев. Там он впервые применил в качестве средства борьбы ненасильственное сопротивление (сатьяграха). Большое влияние на формирование мировоззрения Мохандаса Ганди оказала Бхагавадгита, а также идеи Г. Д. Торо и Л. Н. Толстого (с которым Ганди состоял в переписке).

В 1915 году М. К. Ганди возвратился в Индию, и через четыре года активно включился в движение за достижение независимости страны от британского колониального владычества. В 1915 году знаменитый индийский писатель, лауреат Нобелевской премии по литературе Рабиндранат Тагор впервые применил по отношению к Мохандасу Ганди титул «Махатма» — «великая душа» (причём сам Ганди этого титула не принял, считая себя недостойным его).

В борьбе за независимость Индии М. Ганди использовал методы ненасильственного сопротивления: в частности, по его инициативе индийцы прибегали к бойкоту британских товаров и учреждений, а также демонстративно нарушали ряд законов. Широко известна также его непримиримая борьба с кастовым неравенством. Ганди стремился не только добиться прекращения дискриминации неприкасаемых с помощью светских законов. Он стремился доказать, что институт неприкасаемости находится в противоречии с индусским принципом единобытия, и таким образом подготовить индийское общество к тому, что неприкасаемые такие же его равноправные члены, как и остальные индийцы. Борьба Ганди с неприкасаемостью, как и с любым неравенством, также имела религиозную основу: Ганди считал, что изначально всем людям, независимо от их расовой, кастовой, этнической и религиозно-общинной принадлежности, присуща врожденная божественная природа.

В соответствии с этим он и неприкасаемых стал называть хариджанами — детьми божьими. Добиваясь уничтожения дискриминации хариджанов, Ганди действовал собственным примером: он допускал хариджанов в свой ашрам, разделял с ними трапезу, ездил в вагонах третьего класса, объявлял в защиту их прав голодовки. Он был против обособления неприкасаемых в обществе, в национально-освободительном движении.

«Я обнаружил, что жизнь существует среди разрушения и, следовательно, должен существовать закон более высокий, чем закон разрушения. Только при таком законе общество будет построено верно и разумно, и жизнь будет стоить того, чтобы прожить ее. И если это закон жизни, то мы должны применять его в каждодневной жизни. Где бы ни возникала ссора, ни противостоял вам оппонент, покоряйте его любовью. Я, как мог, применил это в своей жизни. Это не означает, что все мои проблемы решены. Но я обнаружил, что этот закон любви действует так, как никогда не действовал закон разрушения».

22 августа 1906 года правительство Трансвааля опубликовало проект закона, по которому индийцы – мужчины, женщины и дети с 8-ми летнего возраста – должны пройти регистрацию в полиции, оставить отпечатки пальцев и получить особые удостоверения, иначе их ожидали арест и высылка. Такая регистрация приравнивала индийцев к лицам, подозреваемым в совершении преступления. Полицейские также получали право вторгаться в жилища индийцев (и даже на традиционно неприкосновенную женскую половину) для проверки регистрации.

Прочитав закон, Ганди сказал: "Лучше умереть, чем согласиться с подобным законом." Индийцы были взбешены, многие заявили, что пристрелят любого, кто ворвётся к ним в дом. Ганди предложил им иной путь сопротивления: "Мы не будем обращаться к мировому общественному мнению, индийцы сами способны постоять за себя. Пусть каждый, кто клянётся не подчиняться позорному закону, решит для себя, хватит ли у него твёрдости, несмотря ни на какие гонения и даже на смерть, сдержать эту клятву. Борьба будет продолжаться долго, возможно, годы, но я смело и с полной уверенностью заявляю, что если даже небольшая часть людей сохранит верность своему слову, наша борьба может завершиться только одним – победой".

Ганди впервые выдвигает идею ненасильственного сопротивления произволу. Он ищет название для этого движения и останавливается на предложении младшего сына: "САТЬЯГРАХА", что означает "твёрдость в истине".

Сатьяграха – это слово точно выразило суть концепции Сопротивления. Это не вынужденная пассивность слабого перед сильным и не принцип "око за око". Насилию противопоставляется сила духа и внутренняя уверенность в своей правоте.

Ганди предупреждает правительство, что если закон будет принят, индийцы объявят Сатьяграху. Но, несмотря на это, закон был принят.

1 января 1908 года Сатьяграха начинается митингом в Йоганесбурге, на котором индийцы демонстративно сжигают свои повестки на регистрацию. Ганди арестован и посажен в тюрьму. Движение разгорается, "цветные" игнорируют закон, тюрьмы переполнены, однако репрессии ничего не дают. Выйдя из тюрьмы, Ганди начинает готовить Сатьяграху в масштабах всей Южной Африки. В 1913 году ему удаётся поднять горняков Наталя на забастовку. Забастовка быстро распространилась по всей стране. Против горняков применили оружие – несколько рабочих были расстреляны за отказ работать. В тюрьмах оказались тысячи людей, в т.ч. женщины и подростки. От тесноты и антисанитарии многие умирали. Ганди, тоже находясь в тюрьме, старается облегчить страдания больных заключённых. Движение нарастает. Власти вынуждены освободить Ганди, и он сразу идёт в наступление.

6 ноября 1913 года он начинает знаменитый мирный поход протеста из Наталя в Трансвааль. Это было демонстративным нарушением закона, запрещающего индийцам перемещаться из одной провинции в другую. Нарушение закона каралось тюремным заключением и высылкой. Ганди шёл во главе многотысячной колонны, которая росла с каждым днём. Вызванные правительством войска не решились стрелять, но попытались на лошадях разогнать демонстрантов. Тогда участники похода легли на землю, и кони не пошли по лежащим.

«Запомните мои слова: мы не завоюем себе самоуправление, не создадим благополучия своей родины, если дадим волю насилию и террору. Если получить самоуправление и добиться устранения правонарушений можно было только при помощи насилия над англичанами и при помощи убийств, то я предпочел бы обойтись без самоуправления и без устранения правонарушений. Для меня жизнь утратила бы свою ценность, если бы Ахмедабад продолжал применять насилие во имя истины».

Вести из Южной Африки взорвали общественное мнение Европы и Америки. В поддержку индийцам выступили А.Эйнштейн, Б.Шоу, Б.Рассел и многие известные политические деятели. Властям пришлось отступить. В течение месяца шли напряжённые переговоры сторон. 30 июня 1914 г. было подписано соглашение, согласно которому все наиболее оскорбительные для индийцев законы были отменены.

20-ти летняя борьба Ганди в Южной Африке закончилась победой. Ганди возвращается в Индию.

В Индии ситуация была не намного лучше, чем в Африке. Колонизаторы грабили страну, непомерные налоги препятствовали развитию Индии, поборы колонизаторов приводили крестьян к существованию на грани голодной смерти. Пришла в упадок жизненно важная система орошения земель.

Ганди предложил народу Индии принципиально новый путь возрождения страны (не вооружённое восстание и не путь петиций колонизаторам) – путь Ахимсы, ненасилия. Ахимса означает внутреннее решение человека, в основе которого лежит признание высшими ценностями жизни и любви к человеку и всему живому. В мире идёт не борьба между хорошими и плохими людьми, а борьба между Жизнью и Смертью, Добром и Злом в душе каждого человека. Каждый способен отказать Злу в своей поддержке, и Зло бессильно против этого решения. Одновременно отказ от участия в делах Зла приводит человека на Путь Строительства нового мира – Мира Добра. «Закон любви действует, как действует закон гравитации, независимо от того, принимаем мы это или нет. Как ученый творит чудеса, по-разному применяя закон природы, так и человек, применяющий закон любви с аккуратностью ученого, может творить еще большие чудеса. Сила ненасилия безгранично более тонка и чудесна, чем материальные силы природы, как, например, электричество. Люди, открывшие для нас закон любви, были более великими учеными, чем любой из наших современных ученых. Только исследования наши еще недостаточны, и поэтому не все могут видеть достижения».

Ганди предложил индийцам программу несотрудничества с колонизаторами: бойкоты правительственных учреждений, иностранных товаров, отказ от уплаты налогов, неповиновение наиболее нетерпимым законам. Это не только подрывало самую основу власти англичан, но и пробуждало в индийцах дух свободы и солидарности.

Ганди всегда подчёркивал, что ненасилие не имеет ничего общего со слабостью и трусостью: "Человек, который столкнувшись с опасностью, ведёт себя подобно мыши, справедливо именуется трусом. Он лелеет насилие и ненависть в своём сердце, и убил бы врага, если бы не получил вреда при этом. Он чужд ненасилию". Ганди терпимо относился к человеческим слабостям, но трусость отвратительна ему именно как скрытое насилие.

Поиск по сайту: