Милетская философская школа

Первая философская школа возникает в Милете (Ионния, В 7 - 6 в до н.э.). Милетская школа представляет собой наивный (или стихийный) материализм или натурфилософию. Материализм – партия, течение в философии, которое на вопрос об основе всей действительности во всех её проявлениях отвечает, что таковым началом является материя. (Противостоит ему партия идеалистов, говорящая о том, что основой бытия является абсолютный дух, разум, идея наделяющие вещи, действительные объекты сущностью. Идеализм подразделяется на объективный, где идея предстаёт в качестве особой реальности, не зависящей от разума человека, и субъективный, в котором человеческий разум, и отождествлённый с ним божественный определяют устройство мироздания). Под стихийным материализмом здесь не следует понимать стремление выделить в качестве первоосновы бытия какой-либо элемент природы (стихии) или нечто с ним ассоциируемое. Стихийный материализм – это философски неосознанное убеждение в объективности материальной действительности, но построенное не на раскрытии самостоятельной, специфической предметной области философии, а сформированное под давлением стремления максимально обобщить достижения естественных наук. Так, натурфилософы Милета обобщили рациональные данные естествознания в вопросе о единой первопричине происхождения и изменения всех вещей, наделив искомое (первопричину) термином «arche». Первоначало для них было аналогично вещественному образу, но при этом не было статичным, мёртвым, а обладало свойствами жизни, одухотворённости, и отражало мир как целостный феномен. Поэтому, не совсем точно называть первые поиски «arche» философией. Некоторые исследователи античной философии считают творчество милетской школы лишь переходным звеном между «предфилософией» и философией как таковой по причине подчинённости их поисков не философской проблематике, а естественнонаучным представлениям о мире. Но, в чём действительно неоспорима заслуга философов Милета это в формировании направленности вопросов своих поисков в область философской «предельности» на основе рациональной осмысленности. То есть их изыскания, хотя и оставались в ограниченных рамках локальных наук, но несли в себе первые элементы философского мышления.

Первыми «философами физиса» были Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.

Фалес Милетский (конец 7 – первая половина 6 в до н.э.). Занимался астрономией (предсказал солнечное затмение 585 г. до н.э.), физикой, географией, политикой. Он полагал, что всё сущее происходит и объединено некой праосновой, «физисом», постоянным при любых превращениях. (Понятие архе введет позже его ученик Анаксимандр). «Физис» означал основополагающую первичную и постоянную реальность. Существующий мир производен от физиса, а потому вторичен и преходящ. Первоосновой Фалес называл некое первовещество, питающее весь мир, по своим качествам только схожее с водой. Первовещество является единым источником и связывает весь мир, наделяя его сущностным единством, его высыхание приводит к смерти любой вещи. Так как физис у Фалеса напоминал воду, то к «сущностным» характеристикам мира относились – пластичность, подвижность, текучесть и т.п. Праоснова наделялась философом качествами разумности, жизни, одухотворенности и божественности.

Фалес пытается выйти за пределы художественного образа, найти единое рациональное зерно мироздания. И даже его фраза «всё полно богов» означает, что всё наполнено «божественной» сущностью первоначала. Одухотворённость и жизнь физиса показывает, что всё в этом мире обладает душой и жизнью (панпсихизм). Именно одухотворённость выступает основой движения вещей в этом мире, и напротив движение вещей доказывает одухотворённость этого мира. (Он доказывал существование души на примере магнита, способного притягивать предметы, то есть наделять их движением.)

В этих рассуждениях содержатся и первые начатки диалектического взгляда на мир - материя и душа не отождествляются, но и не отрываются друг от друга (душа предметов).

Анаксимандр, ученик Фалеса (конец 7 – вторая половина 6 в до н.э.). Произведения «О природе». Он расширяет «первооснову» Фалеса до понятия архе, понимая под ним первоначало всего сущего. По его мнению, «вода» Фалеса есть только производное от архе. В качестве первоначала он называет «айперон» – нечто бесконечное, безначальное, безграничное, неопределённое, лишённое внешних пространственных и качественных внутренних границ, представляющее собой неограниченный источник для всех вещей. Айперон объемлет, окружает всё и управляет всем. Он не подобен ни одному элементу или веществу. Благодаря расколу айперона на противоположности влажное и сухое, тёплое и холодное возникают вещи. Из их комбинации появляется земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), огонь (сухое и тёплое). В центре становится земля, её окружают огонь и вода. При этом борющиеся противоположности подчинены единому закону гармонии (dike), соответствие которому созидает вещь, нарушение же ведёт к смерти предмета (естественная закономерность). Таким образом, он ставит вопрос о значении единства и борьбы противоположностей в становлении мира.

По его мнению, мир одухотворен и двухсторонен. Отношения в нём напоминают правовые. Агрессивность одной из сторон приводит к нарушению меры. Всё обособившееся за свою «вину» возвращается в айперон. Поэтому мир не вечен, но, вслед за погибшем миром из беспредельного формируется новый. Смене и появлению новых видов миров, которые могут существовать параллельно, нет конца. Мироздание это бесконечная цикличность миров. При этом несправедливость, вина, нарушение естественного хода закона выступает как необходимый момент для создания нового. Природа агрессивности и несправедливости кроется в рождение мира из раскола на противоположности и последующем стремлении одной стороны подчинить другую.

В понимании айперона существует «Анаксимандров вопрос» - что понимал философ под первопричиной: смесь первовеществ, нечто среднее или полностью отличное, нетождественное им. К сожалению, на этот вопрос нет ответа из-за скудности фрагментов его труда. Но мы можем точно сказать, что учение Анаксимандра является материализмом, но первой формой идеализма потому, что постановка проблемы и предмета исследования материалистична, то есть, направлена на исследование объективной материальной реальности. Далее, понятия айперон не тождественно платоновской идеи, а лишь нечто лежащее за пределами пока открытого человеком посредством естествознания. Само рассуждение и выводы строятся по аналогии с методами естественных наук, и закономерности приписываемые айперону аналогичны материальным элементам и веществам. Анаксимандр не отделяет первоначало от вещественного мира, наделяет качеством сущности этого мира, при этом не выводя айперон за пределы материального.

Поэтому учение Анаксимандра относится к стихийному материализму, в котором первоначало не отделяется от вещественного мира, а айперон наделяется качеством сущности этого мира, не выходя за пределы материальной действительности.

Анаксимен, ученик Анаксимандра (6 в до н.э.). Сочинение «О природе». Первовеществом считает безграничную субстанцию подобную воздуху, которая бестелесна, не имеет форм и границ. По его убеждению из неё всё рождается, а айперон есть лишь свойства «воздуха», и отражает только качество беспредельности воздуха. Воздух определяет многообразие мира. Он подвижен и изменчив, то есть создаёт основу для постоянного изменения. Благодаря его разряжению и сгущению образуются все вещества. Воздух – божественен, объемлет своим дыханием весь мир как наша душа. Будучи дыханием, держит нас, путём конденсации превращается в воду, затем в землю, расширяясь, он нагревается и становится огнём.

Таким образом, показывается взаимосвязь вещей, их взаимопереход. С ведением принципа разряжения и уплотнения в философию вводится взгляд на причину не как статичную силу, а придаётся ей характер динамизма, что не присутствовало в явной форме у Фалеса и Анаксимандра.

Гераклит Эфесский (544 – 480 до н.э). Родом из ионического города Эфесса. Из-за сложности восприятия стиля его сочинений был прозван «Гераклитом тёмным». Сочинения: «О природе». Состоит из трёх частей: 1) О вселенной – проблема сущности природы; 2) о государстве; 3) о боге. Взгляды Гераклита сочетает в себе продолжение развития как идей стихийного материализма, но также и первые шаги в осмыслении диалектичности мироздания. Так, например, он в любом явлении усматривал его самоотрицание, противоположность.

Основные идеи в учении Гераклита:

1) Космос, мировой порядок един и одинаков для всех. Он определяет единство всего сущего. Его никто не создал, он существует вечно. Первоначалом мироздания является «вечно живой огонь», который согласно внутренним закономерностям видоизменяется, существует и сохраняется во всех формах бытия. Гераклит выбирает образ огня так, как считает его наиболее подвижным и изменчивым началом в этом мире. Подобные качества он передаёт всему сущему. Появление мира и его изменения определяются законом «пути вверх и вниз». Путь вниз: сгущение огня, которое образует влагу, способную уплотница в воду. Вода крепнет и образует землю. Путь вверх – это обратный процесс разряжения. Земля рассыпается в воду и т.д. Причиной появления и разрушения Гераклит считал недостаток или избыток «божественного» огня. При «недостатке огня», его ослаблении мир зарождается. При избытке происходит мировой пожар, поглощающий вещи. Цикличность «меры загорания и затухания» 10800 лет.

2) Закономерность внутренних процессов мироздания определена «Логосом». Логос это вечный и неизменный порядок, выражающий всеобщее и единое в вещах, является мерой для изменяющихся вещей. Он есть неизменное отношение, связь первоначала к его вещественным изменчивым формам. Логос и «огонь» не тождественны, но они неразрывны и образуют «огнелогос». Это две стороны одного бытия, которые диалектически взаимосвязаны. Огонь выражает начало, качественную и изменчивую сторону сущего, логос отношение начала к вещественному миру, структуру и устойчивость бытия. Логос разумен и не аналогичен случайной судьбе. Он представляет собой, разумную необходимость, то есть причинно-следственные связи продиктованные «сущим огнём». Логос играет роль правосудия так, как неизменен и любое отклонение от него не возможно и ведёт к осуждению. Это означает, что Логос определяет целесообразность существования, то есть любая вещь в этом мире стремиться к сохранению реализации закона, продиктованного Логосом.

Помимо, божественного мирового «Логоса» Гераклит выделил «Логос психеи» или логос человека. Этот тип логоса возникает «в виде души, испаряющийся из влаги путём действия на неё огня» (диалектика, «единство и борьба противоположностей» материального и идеального в канве психики и сознания в человеке). Различные логосы находятся в «противоречивом единстве». Производность логоса психеи проистекает из мирового, что показывает разумности человека от природы, и должен стремиться к познанию истин мирового Логоса, обретая тем самым высшую мудрость. Логос раскрывается человеку в словах и делах, в чувственно воспринимаемых и познаваемых разумом явлениях. Но человек никогда не сможет постичь всю полноту истины Логоса. От большинства Логос скрыт и истина для них не доступна. Такие люди находятся во вражде с Логосом и отрицают, противоречат ему.

Гераклит выделил два типа познания: а) рациональный или умопостигаемый; б) чувственный или наблюдение. Причины, мешающие познанию, заключены в том, что человек не понимает того, что мышление, а не просто чувство даёт знание. Чувство помогает нам воспринимать природу и создаёт лишь многознания о «видимых вещах», но уму не научают и истины не открывают. Подобную возможность может дать лишь философское размышление, чувство же обманчиво уже потому, что сама природа «любит скрываться», скрывать свои истины. Таким образом, Гераклит выделил в вещах наличное существование и внутреннюю природу, сущность.

3) Логос и огонь есть движущая сила изменения вещей, которая проявляется через «борьбу противоположностей». Именно благодаря единству и «войне» противоположностей мы получаем единый и одновременно разнообразный гармоничный мир. Холодное разгорается, горячее охлаждается, живое умирает, из мёртвого рождается новая жизнь - всё это показывает для Гераклита, что мир пронизан противоречиями и их война есть неотъемлемая основа всего сущего.

При этом диалектика мира наблюдается во всём: явное и скрытое, согласие и разногласие, войне противостоит мир (единство и борьба противоположностей). Несогласие противоречий придаёт миру гармонию. Противоположности постоянно переходят одна в другую, но при этом сохраняется общее для них единая основа, что свидетельствует и о единстве противоречий. Единство заключается также в том, что в возникшей противоположности полностью не уничтожается связь с прежним состоянием и возможность возвращения в «прежнюю» противоположность. Поэтому тождественность противоречий означает одно качество не мыслимо без другого. Например, высказывания: «Добро и зло одно и тоже», «Путь вверх и вниз одно и тоже» означают, что любое качество не абсолютно, а является относительным благодаря изменчивости мира. Любое качество в мире, где всё переходит в свою противоположность, не может характеризоваться как изолированное и безотносительное. Известно выражение Гераклита об относительности ценностей человека: «Ослы солому предпочли бы золоту».

4) Универсальность изменчивости проистекает из всеобщности и неотъемлемости движения. Гераклит говорил, что всё в этом мире движется и ничто не покоится. Движение наиболее универсальная характеристика мироздания. Сущее подобно течению реки. В одну и ту же реку не возможно войти дважды. Нет ничего статичного и покой лишь относительное состояние, так как любая вещь вечно обновляется, воспроизводится. Движение определяет неповторимость вещей, в каждое мгновение одна и та же вещь уже не является тем, чем она была прежде: «в одно и тоже время мы существуем и не существуем». То есть сам человек предстаёт в виде постоянной смены своих противоположностей. Поэтому из диалектики движения следует, что существование любой вещи носит противоречивый характер и о каждом предмете необходимо утверждать, что так, как он движется, то он существует и не существует одновременно.

Процесс движения, проистекающий из «огня» и борьбой противоречий, связан у Гераклита со временем и напоминает его: «Настоящее - это время, которое представляет собой неуловимую границу между прошлым и будущим. Будущее, приближаясь, становится настоящим. Становлением настоящего есть в то же время его удаление в прошлое. Всякое настоящее есть в тоже время и ненастоящее».

Поиск по сайту: