Софийская школа

Новый этап, в рамках которого создана основа современной духовной жизни. Представления о морали, о политике, о ценности, в период от V века д.н.э. до III века д.н.э. Начало положено софистами.

Софистов нельзя назвать философами в подлинном смысле этого слова. Они не искали

истину, напротив, в значительной степени они старались её искажать. Само название софистав действительности означает не мудреца. Софистами называют людей, прибегающих кмудрствованию. Мудрствование — двусмысленное рассуждение, имеющее целью скорее исказить истину, нежели её обнаружить. Прежним философам представлялось очевидным, что они имеют дело с объективной действительностью, которая существует в виде некой непосредственной давности. Для досократиков истина представлялась чем-то объективным, очевидным, совсем не тем, чем она представляется для нас. Им была непонятна формула познания, которая для нас существует даже на уровне здравого смысла (субъектно-объектное отношение — знание существует в познающем субъекте).

Эта формула стала очевидна для софистов. Следовательно всё, что претендует на звание

истины существует лишь во мнении, в рамках субъекта и следовательно субъективно по форме. Является ли суждение субъекта объективным — другой вопрос. Софисты были первыми мыслителями, которые стали придавать философии практическоезначение, причём практическое в самом утилитарном смысле — стали учить за деньги.Самое главное — то, что они преподносили, как предмет обучения, должно было применять-

ся для достижения практических успехов в жизни. Достичь этого можно было главным образом участвуя в полемике — будь то суд или политический дискурс. От возможности доказать свою позицию зависит успех — и следовательно возможность получить деньги. Именно так софисты понимали главную цель. Софисты усилили тезис: никакой истины, кроме субъективной не существуют. Основные

черты их философии:

 субъективизм,

 релятивизм,

 скептицизм,

 нигилизм,

 эгоизм.

Первым из известных софистов был Протагор, живший в V веке д.н.э. Ему принадлежит

знаменитое высказывание: «Человек есть мера всех вещей». Ученики усиливали этот тезис,так что он принимал ещё более скептический смысл. Его ученик Горгий (V век днэ) говорил так:

1. Ничего не существует.

2. Если и существует, то во всяком случае непознаваемо.

3. Если уж и познаваемо, то непередаваемо другим.

В любом из этих высказываний существует доля истины.

Сами софисты использовали это знание главным образом для получения денег. Таким образом, наследниками софистов являются не философы, а практические политики, юристы и т. п.

Для старших софистов это было уже бесспорно. Они утверждали, что нет права, кроме интересов сильного, не существует морали и т. п. Цивилизация оказалась в опасности, но, по счастью, этого не произошло.

Сократ

Как и софисты, Сократ в центр философствования поставил человека и человеческое общество. Но в отличие от софистов Сократ учил, что необходимо различать мнение и знание. Мнение может быть у каждого свое. Знание обще всем и должно быть выражено в понятии. Нет понятия — нет и знания.

Сократ (ок. 470—399 до н. э.) — младший современник Демокрита — интересен не только учением, но и жизнью. Он оказал большое влияние на античную философию. Сведения об учении Сократа не обильны и не совсем надежны. Сам философ, активно вступавший в различные собеседования, ничего не писал, предпочитая записанному монологу живой разговорный диалог. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам с многочисленными учениками. Ему самому никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного своего почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет. Желая опровергнуть пифию, Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел, что мудрость этих людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился: он был убежден не в своей мудрости, а в том, что «избран к афинскому народу, как овод к коню», дабы не давать своим согражданам впадать в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о самих себе. Под «делами» Сократ понимал стремление к обогащению, военную карьеру, домашние дела, речи в народном собрании, заговоры, восстания, участие в управлении государством и т. п., а под «заботой о самом себе» — нравственное и интеллектуальное самосовершенствование. Ради своего призвания Сократ отказался от всех других дел. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов, — человек как нравственное существо.

Интересам Сократа были чужды как мифология, так и физика, не интересовала и природа. Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя означало познание себя в качестве нравственного существа. Сократ был ироничным собеседником: прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего оппонента объяснить то, что по роду своего занятия тот должен был, казалось бы, хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседник начинал поучать Сократа. Последний задавал несколько заранее продуманных вопросов, и оппонент терялся. Сократ продолжал спокойно и методически ставить вопросы. Сократовская ирония иная, чем у скептика или софиста. Скептик сказал бы, что истины нет. Софист добавил бы, что, раз истины нет, считай истиной то, что тебе выгодно. Сократ, будучи врагом софистов, считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но истина для всех людей одна. На достижение такой истины и направлена положительная часть метода Сократа. Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. «Спрашивая тебя, — говорил Сократ оппоненту, — я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его». Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ помогал родиться ей в душе собеседника. Свой метод Сократ назвал майевтикой — повивальным искусством. Подобно тому, как оно помогало рождаться детям, так сам Сократ способствовал рождению истины.

Цель майевтики, всестороннего обсуждения какого-либо предмета, — его определение, достижение понятия о нем. Сократ первым возвел знание на уровень понятия. Если до него философы и пользовались понятиями, то стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Достижение понятийного знания достигалось посредством индукции, т. е. восхождения от частного к общему, что должно было происходить в процессе собеседования. Пафос философии Сократа — найти для всего соответствующее понятие. Но так как сам Сократ до таких понятий еще не дошел и знал об этом, то он и утверждал, что ничего не знает.

ПОЗНАТЬ САМОГО СЕБЯ - значит найти понятия нравственных качеств, общих всем людям. Убеждение в существовании объективной истины означало для Сократа и то, что есть объективные моральные нормы, и различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. В отличие от софистов Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но творить добро можно, лишь зная, в чем оно. Только тот человек мужествен, кто знает, что такое мужество. И вообще знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Из этого видно, что моральная теория Сократа рационалистична.

Платон

Сохранившиеся произведения Аристотеля можно разбить на восемь групп: логические, общефилософские, физические, биологические, психологические, этические, политические и искусствоведческие. Главное его философское произведение — «Метафизика».

АРИСТОТЕЛЬ (384 — 322 до н. э.) семнадцатилетним юношей стал слушателем Академии Платона. Оба они высоко оценивали друг друга. Однако Аристотель рано увидел уязвимые места платоновского учения. Позднее станет известен афоризм, передающий не букву, но смысл высказываний Аристотеля: «Платон мне друг, но истина дороже»: платонизм будет подвергнут им проницательной критике. К эпохе Ликея — философской школы, открытой Аристотелем, — относятся коллективные труды, выполненные под руководством Аристотеля, в частности описание 158 реальных государственных устройств, которые тогда существовали в греческом мире и в соседних с ним странах. Аристотель выделял философию из контекста знания. Он говорил: «Главным образом нужно исследовать и разработать вопрос, является ли что-либо, кроме материи, самостоятель-ной причиной или нет»; «вопрос идет о том, существует ли, помимо чувственных сущностей, [еще] какая-нибудь неподвижная и вечная или же нет, и если существует, то в чем она». На оба вопроса Аристотель отвечал утвердительно.

ЧУВСТВЕННЫЙ МИР, в отличие от платоновского театра теней, для Аристотеля реален. Но так же реально и сверхчувственное бытие. Доказывая существование сверхчувственного бытия, Аристотель отталкивается от факта существования умозрительной науки о мире, которая была бы невозможна, если бы за чувственными сущностями не стояли умственные: «Если помимо единичных вещей ничего не существует, тогда, можно сказать, нет ничего, что постигалось бы умом, а все подлежит восприятию через чувства, и нет науки ни о чем, если только не называть наукой чувственное восприятие».

Аристотель не согласен с натурфилософами, сводившими сущность к той или иной форме вещества, как Фалес к воде. Он не согласен и с пифагорейцами, которые находили сущность в числах. Он разошелся и с академиками: сущность — не потусторонние идеи.

У Аристотеля можно найти, им, правда, отчетливо не сформулированные, два критерия сущности: 1) мыслимость, или познаваемость в понятии, и 2) «способность к отдельному существованию». Эти два критерия малосовместимы. Аристотель искал такую сущность, которая была бы и способна к самостоятельному существованию, и познаваема в понятии. При этом он отказывал материи в праве быть сущностью: она и неспособна к отдельному существованию, и непознаваема. Материя не проходит на роль сущности по обоим критериям.

Что касается единичной вещи, то она не только невыразима в понятии (единичному нельзя дать определения), но и является составным целым. Ведь единичная вещь состоит, согласно Аристотелю, из пока еще для нас таинственной «сути бытия» и субстрата (материи). А составное возникает позже своих частей. Род, общее и всеобщее подходят к роли сущности по первому критерию, но не подходят по второму: все они определимы, но не существуют сами по себе. Здесь Аристотель решительно расходится с Платоном и академиками, у которых идеи, выражавшие родовое, общее и всеобщее, наделены реальным существованием. Для Аристотеля немыслимо говорить, как это делали академики, о самостоятельных родовых сущностях.

АРИСТОТЕЛЕВСКАЯ МАТЕРИЯ пассивна: она неспособна сама по себе что-то порождать из себя и стоит на границе бытия и небытия. Поэтому вещь в той мере, в какой она состоит из материи, способна не быть. Он ввел в философию такие понятия, как возможность и действительность, которые позволяют представить отношение материи и формы в движении.

Носителем возможности является материя. Оформляясь, она переходит из состояния возможности в состояние действительности: «Материя дается в возможности, потому что она может получить форму, а когда она существует в действительности, тогда она [уже] определена через форму». Но полная действительность — это не действительность вещи, а действительность формы. В форме нет примеси возможности быть и не быть, которая вещи придается материей. Итак, определяя сущность, Аристотель отдает приоритет форме перед материей.

Возможность — одна из форм существования относительного небытия. Отношение между возможностью и действительностью позволяет Аристотелю определить в самом общем виде движение (изменение): «Движением надо считать осуществление в действительности возможного, поскольку это возможно».

«Осуществление в действительности» выражается у Аристотеля термином «энтелехия». Так, яйцо является птенцом в возможности, но не энтелехиально. В представлении философа все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью: обусловленность через цель происходит не только «среди поступков, определяемых мыслью», но и среди вещей, возникающих естественным путем. Общая цель — стремление к благу. В понятии «того, ради чего», цели как самоосуществления, отождествляемого с благом, и находит Аристотель высшую причину, или первоначало, всего сущего.

Говоря об источнике движения как движущей причине, Аристотель исходил из некоей догмы, согласно которой «движущееся [вообще] должно приводиться в движение чем-нибудь», что означает отрицание самопроизвольности (как это было у Демокрита) движения. Хотя «форма — это деятельность», однако эта деятельность имеет внешний источник в некоей высшей сущности, высшей форме, в некоем перводвигателе.

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА включает все четыре разновидности причин: форма, материя, движение, цель. Из них лишь материальная причина несводима к другим. А формальная, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной. Таким образом, четыре причины распадаются на две группы: на материю и совечную ей тройную формально-движуще-целевую причину. Таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. В качестве движущей причины бог — перводвигатель, хотя сам он и неподвижен.

БОГ, БУДУЧИ ФОРМОЙ, перводвигателем и целью, бог нематериален. Бог Аристотеля — бог философа. Аристотель говорит, что «бог есть живое существо» и что «жизнь, несомненно, присуща ему». Но под жизнью бога Аристотель понимает деятельность разума — божественное мышление. Собственно говоря, сам бог и есть чистый деятельный разум, само на себя замкнутое мышление.

ИСТИННОЕ ПОЗНАНИЕ трудно. Сущность как предмет рационального познания скрыта. Всякое познание начинается с чувственного восприятия, т.е. со ступени, общей человеку с животными.

Аристотель высоко оценивал чувственные восприятия, ведь они «составляют самые главные наши знания об индивидуальных вещах».

Вторая ступень — опыт, который возможен благодаря повторяемости чувственных восприятий и накоплению их в памяти. Аристотель определяет опыт как «ряд воспоминаний об одном и том же предмете».

Следующая (третья) ступень восхождения к знанию — «искусство». Это не изящное искусство, а особая ступень познания. Если опыт — знание индивидуальных вещей, то «искусство» — знание общего и причин. Владеющие «искусством» люди — более мудры, чем люди опыта, ибо «они владеют понятием и знают причины».

ЛОГИКА АРИСТОТЕЛЯ содержит формулировки основных законов мышления. Из четырех законов мышления Аристотель установил по крайней мере два: закон (запрещения) противоречия и закон исключенного третьего. Законы тождества и достаточного основания у Аристотеля тоже намечены. Обостренная форма закона (запрещения) противоречия — закон исключенного третьего, согласно которому «а» и «не-а» не только не может быть одновременно истинно, но истинность «а» означает также ложность «не-а», и наоборот.

Поиск по сайту: