МОРАЛЬНАЯ ФИЛОСОФИЯ КАК МЕТОДОЛОГИЧЕСКАЯ ОСНОВА СОЦИАЛЬНО ОРИЕНТИРОВАННОГО РАЗВИТИЯ

Лекция 3.

3.1. Классические основы морально-нравственного поведения

Для квалифицированного ведения дел корпоративной социальной ответственности в компании необходимо понимать, что без определенного представления о морально-нравственном поведении членов корпорации сложно предпринимать какие-либо шаги в этом направлении. КСО - одно из наиболее противоречивых явлений и наиболее широко трактуемых терминов в современном бизнес-сообществе. Нужно заменить, что вообще на Западе практика социальной ответственности (в разных видах благотворительности и филантропии) насчитывает несколько столетий и, тем не менее, даже там эксперты часто оказываются в затруднении относительно широты охвата и определяющих характеристик этого понятия. Вместе с тем, сложилось твердое убеждение, что необходимы определенные морально-нравственные основы в бизнес-сообществе для проведения КСО. В любой корпорации взаимодействуют граждане, которые имеют свое индивидуальное мнение о неформальных социальных правилах отношений друг с другом. Столкновение этих неформальных правил и установленных правил проведения политики корпоративной социальной ответственности и формирует внутреннюю морально-нравственную атмосферу любой компании.

Представления о моральном поведении людей сложились еще в древнегреческой философии. Платон (IV до н.э.) рассматривал моральную философию как авторитетное руководство к правильной жизни. Принимая предпосылку, что добродетель- это знание, Платон отмечает природу этого знания и о способах, какими его приобретают. Он пришел к выводу, что лишь некоторые люди наделены даром познавания, а и то только если прошли длительный путь интеллектуального, физического и морального совершенствования. Платон отмечает, что если же они проделали этот путь, то они подготовлены для того, чтобы писать законы и править. Безусловно, Платон приписывает моральной философии сильную нормативную функцию. Он отмечает: «...в вопросе совершенства государства способность каждого гражданина делать свое дело соперничает с мудростью, рассудительностью и мужеством... государство мы признали справедливым, когда имеющиеся в нем при различных по своей природе сословия делают каждое свое дело».

Позиция Аристотеля (IV в. до н.э.) представляется более приемлемой, т.е. более приземленной. Он предлагает анализировать существующие точки зрения по любой проблеме - их он называет взглядами многих и мудрых - и стремится обнаружить в них некие общие принципы. Аристотель предлагает задачу, стоящую перед моральным философом, считать похожей на задачу переводчика. Он считает, что основные принципы поведения не так легко понять, поскольку они скрыты за деталями, однако моральный философ может сделать это, если примет существующие представления людей о том, что правильно, а что неправильно, а затем в ходе философского анализа очистит эти представления от логических несоответствий. По мнению Аристотеля: «...ни одна этическая добродетель не дается нам от природы, ибо ни одно качество, данное природой, не может измениться под влиянием привычки, подобно тому, как камень, имеющий от природы движение вниз, вряд ли может привыкнуть двигаться вверх, даже если кто-либо и захочет приучить его к этому, бросая его десять тысяч раз вверх; точно также и огонь не привыкнет гореть вниз, и, вообще говоря, ни один предмет не меняет своих естественных качеств под влиянием привычки. Следовательно, добродетели не даются нам от природы и не возникают помимо природы, но мы от природы имеем возможность приобрести их, путем привычек же приобретаем их в совершенстве». В этой изящной фразе показана взаимозависимость между природными свойствами человека и способностями к этическому восприятию мира.

Нам необходимо более подробно остановимся на проблемах и теориях, характерных для моральной философии ХХ и начала XXI вв. Это может позволить более наглядно проследить различие между «нормативными» и «метафизическими» теориями. Дело в том, что нормативные теории пытаются ответить на вопросы: «что делает некие действия правильными?» или «что превращает действие в обязанность?». Ответы на эти вопросы можно разделить на два больших класса:

1. Телеологические;

2. Деонтологические.

Первое заключается в том, что хорошее является результатом правильных действий; правильны те действия, которые способны обеспечить хорошие результаты. Телеологический подход предполагает развитие одной из теорий: гедонистический утилитаризм, где основная идея обычно ассоциируется с таким высказыванием Дж. С. Милля:

«Стремитесь к наивысшему счастью для наибольшего числа людей». Эта теория состоит из двух компонентов:

- концепции правильного действия (действие правильно, когда оно приводит к наилучшему из возможных последствий для большинства);

- концепции добра, или того, что представляет собой сущность последcтвий (удовольствие или счастье).

Вторую концепцию критикуют на том основании, что не всякое удовольствие одинаково хорошо, или что счастье - не только нечто, xoрошее само по себе. Дж. Милль пытался защитить свою теорию, oбpaщаясь к идее качественного различия удовольствий. Он старался доказать, что одни удовольствия качественно отличаются от других.

Утилитаристская доктрина правильного действия, которая составляет суть соответствующей теории, подвергается критике с разных сторон. В первую очередь, за неопределенность и расплывчатость. Например, из нее непонятно: что такое большинство? Что здесь имеется в виду маленькая группа (семья), общество, нация или все человечество?

Включаются ли сюда животные? К сожалению, теория не дает ответов на эти вопросы.

В 1960-1970-е гг. в рамках нормативной моральной философии то активизировались, то затихали попытки утилитаристов учесть критику со стороны представителей деонтологической теории. Эти попытки нашли отражение в теории, известной как «утилитаризм правил» (в отличие от «утилитаризма действия»). «Утилитаризм правил» различает правила двух типов. Первые именуют регулятивными, например «людям не следует выходить из себя». Правила второго рода иногда назывались «конституирующими», или определяющими действия, примером этих правил могут быть следующие: «нужно выполнять обещание» или «нужно говорить правду». К этому типу относятся также правила, связанные с собственностью и справедливостью.

В соответствии с «утилитаризмом правил», здесь он перекликается с деонтологическим подходом, ответ может быть такой: мы следуем правилам потому, что это - правила. Но при этом допущение: существование некого правила до некоторой степени оправдывается тем, что если оно действует как общее правило, наилучший результат становится возможным для большинства. Автор такого подход Джон Ролз, который еще в 1955 г. написал известную работу: «Теория справедливости», где он постоянно полемизирует с последователями двух направлений - утилитаризма и интуитивизма. Для понимания философии корпоративной социальной ответственности подходы Дж. Ролза весьма важны. Он отождествляет понятия «справедливость и честность». Дж.Ролз отмечает: «...общество, удовлетворяющее принципам справедливости как честности, приближается к идеалу общества, основанного на добровольной схеме настолько, насколько это вообще возможно, потому что оно основано на принципах, которые свободные и равные личности должны принять при справедливых обстоятельствах». По его мнению, люди в преследовании собственных целей предпочитают получить больше сами и уменьшить долю, которую нужно разделить с другими. Конечно, в жизни не всегда понятно: что справедливо, а что несправедливо. Все люди, как правило, хотят быть здоровыми и богатыми. Если некоторые люди должны иметь меньше, чтобы остальные процветали, возможно это будет рациональным, но не справедливым.

Корпоративная социальная ответственность базируется на принципах коллективной сообщественной справедливости. Общество и сообщество руководствуются разными принципами справедливости.

Мораль - это совокупное выражение человеческой природы и сущности общественной жизни. Конечно, в любой корпорации каждый отдельный сотрудник думает только о своих личных интересах, но существуют корпоративные интересы. Эти два вида интересов постоянно входят в диалектическое противоречие: но справедливыми здесь могут быть только корпоративные интересы, т.к. в противном случае теряется смысл в самой корпорации, ее экономической сущности как места совместного трудового участия людей. В этом контексте интересен пример с фирмой «Молден милз», где показан пример корпорации и ее социальной ответственности в особом контексте.

Моральная оценка современных экономических систем представляет собой довольно трудную задачу. Ни в одной стране мира не существует в чистом виде ни капитализма, ни социализма. В каждой стране можно наблюдать смешанные системы экономического порядка жизни. Безусловно, английский гуманист Т.Мор в своем произведении «Утопия» (1516 г.) выразил скрытую мечту человечества жить в мире и согласии. Коммунизм, как экономическая система, - это будущее человечества, но к нему необходимо двигаться через развитые рыночные отношения. Об этом свидетельствует опыт развитых стран мира. Современное Европейское Экономическое Сообщество являет собой пример развитых социалистических отношений. В последнее время вырос интерес к проблемам социалистической организации жизни людей. Обычно принято саму доктрину социализма отождествлять с социалистической системой. При этом нужно заметить, что одно дело социализм как идея, как один из глубинных символов эпохи, и совсем другое, когда речь идет о социализме в его опосредованной политико-экономической форме, как о системе диктатуры пролетариата. Сама социалистическая доктрина воплощает идею солидарной заботы людей о своем будущем. В разные времена, многие века, российский народ, из труднейших безнадежных состояний своей политико-экономической жизни, выходил из кризиса за счет некого общего порыва, устремления. Этот порыв интенсифицирует труд людей, ведет к борьбе с лишениями, преодолению горя. Но во времена СССР социалистическая идея была доведена до абсурда, возобладала командно-властная система институтов власти. Законом развития советской системы был тоталитаризм. Это и привело к глобальному конфликту между идеей и системой. Но распад СССР не привел к утрате социалистической доктрины. Сама идея совместного социалистического общежития людей осталась, но требуются другие инструменты для ее реализации.

Необходимо определить место и роль в экономике каждого человека. Дело в том, что моральные понятия в экономических отношениях невозможно анализировать в терминах «ощущение» и «опыт». В философии существует понятие «бритва Оккама», т.е. принцип «философской бритвы», которая отсекает избыточные понятия. На практике такими понятиями оказываются понятия нравственной и политической мысли. Зачастую экономистам, использующим «философскую бритву», приходилось отсекать такие понятия, как «моральный долг» или «естественный закон». Конечно, этот принцип не лишен недостатков. Бритва Оккама предполагает отсечение наиболее сложных теорий от всей их совокупности. Моральность экономических отношений - это сложная категория. Мораль должна быть экономически выгодной для общества.

Экономическая выгода необходимо включает в себя культурную составляющую. Без внутреннего желания каждого человека быть культурным не представляется возможным решать экономические задачи с помощью моральных принципов. Например, в пору возврата России к капиталистическим экономическим отношениям и становления класса собственников начинает «работать» марксистская парадигма («первоначальное накопление капитала» и др.), объяснения событиям в духовной мысли можем найти у М. Вебера (развитие и реализация ценностного познания...), исторической эволюции культуры - у П.Сорокина, cooтношение жизненного и системного миров людей (отчуждение и взаимоотчуждение) достаточно точно объяснено в схеме Ю.Хабермаса и т.д.

Любой социальный процесс направлен на удовлетворение потребностей индивидов, групп, интересов социальных институтов. При этом любой социальный процесс регулируется. Регулятивный процесс в большей части есть самоорганизующееся явление. Именно эту функцию выполняет культура. Поэтому любой социальный процесс пронизывается, оснащается атрибутами культуры: знаниями, ценностями, нормами, образцами.

Некоторые специалисты и философы считают, что нравственность и безнравственность в обществе соотносятся друг с другом определенным образом. Если рассуждать о природной, врожденной нравстнности (и соответствующей природной безнравственности), которая является устойчивой характерологической чертой и как таковая не зависит от влияния институтов социализации (влияние семьи, домашнего и ближайшего окружения), то, очевидно, таких (прирожденно нравственных) людей в обществе обычно немного (при этом следует заметить, но и среди них есть люди с разными характерами). Прирожденно безнравственных в обществе также немного (кстати, они тоже с разными характерами). В третьей, остальной, группе, они и не нравственны и не безнравственны, люди склонны проявлять эти качества по обстоятельствам (в ту или другую сторону), в зависимости от воспитания и влияния окружения. В социальной психологии последнее качество называется конформностью и считается главной особенностью массового сознания и поведения.

Представители конформного типа - это люди своей среды. Их главное жизненное правило - думать «как все», поступать «как все», стараться чтобы все у них было «как у всех» - одежда, предметы быта, мировоззрение и суждения по основным проблемам жизнедеятельности. Конформная личность - продукт своей микросреды. В хорошем окружении - это неплохие люди и работники, но если они попадают в дурную среду, они со временем усваивают весь негатив этой среды, манеры и правила поведения. Эта среда диктует им свои нормы поведения.

Безусловно, менеджмент корпораций должен учитывать все эти подходы к людям (персоналу) при определении стратегии социальной ответственности. При этом нужно иметь ввиду, что сегодня, в условиях постсоветской деидеологизации социальной отечественной жизни, конформный тип людей ведет себя иначе: он активно воспроизводит ценности иной, враждебно воспринимавшейся в СССР, потребительской цивилизации. И как отмечают ряд исследователей, воспроизводят ее не в лучших формах. Если в Западных странах потребительская цивилизация настроена на развитие производства, то в посткоммунистических - для участия в гедонистическом соревновании небольшого круга лиц и гедонистических мечтаний остальных. Так складывается, что для многих людей в посткоммунистических странах деньги, физиологические удовольствия и потребительство, неприязнь к трудовым занятиям, но при этом желание иметь максимум вознаграждений стали синонимом «экономического человека».

Поиск по сайту: