Распределение численности последователей по конфессиям

По данным на 2011 год распределение населения Земли по религиозному признаку следующее^[32]:

· христиане — 2,31 млрд (33 % населения Земли)

· мусульмане — 1,58 млрд (23 % населения Земли)

· исповедующие индуизм — 0,95 млрд (14 % населения Земли)

· буддисты — 0,47 млрд (6,7 % населения Земли)

· исповедующие традиционные китайские религии — 0,46 млрд (6,6 % населения Земли)

· сикхи — 24 млн (0,3 % населения Земли)

· иудеи — 15 млн (0,2 % населения Земли)

· приверженцы местных верований — 0,27 млрд (3,9 % населения Земли)

· не религиозные — 0,66 млрд (9,4 % населения Земли)

· атеисты — 0,14 млрд (2 % населения Земли).

Данные о распределении численности последователей по конфессиям по состоянию на конец XIX — начало XX вв. публиковались в статье «Религия»^[3] Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона.

На протяжении последних 20 лет наблюдается уменьшение количества верующих в Соединённых Штатах^[33]. В период с 1990 по 2008 год в некоторых штатах количество верующих определённых конфессий немного возросло, но в целом отмечается снижение уровня религиозности, при том что менее всего это коснулось католической церкви (вплоть до 16 % уменьшение числа её последователей в одних штатах скомпенсировалось увеличением в других), а сильнее всего затронуло остальные христианские конфессии. Общий уровень безрелигиозности за это время в среднем вырос приблизительно на 10 %.

Критическое осмысление религиозного опыта

Существует гипотеза о том, что религиозно-мистический опыт может быть вынесен из симптоматики эпилептических и других приступов, шизоидных расстройств,деменций, опыта терминальных состояний или употребления галлюциногенов^[34].

По мнению психиатра Станислава Грофа, экспериментировавшего с влиянием ЛСД на психику, «переживание смерти и рождения, единения со Вселенной или с Богом, столкновение с демоническими явлениями или переживание „прошлых воплощений“, наблюдаемые в ЛСД-сеансах, оказываются феноменологически неотличимыми от подобных переживаний, описанных в священных писаниях великих религий мира и тайных мистических текстах древних цивилизаций»^[35]. При этом Гроф так оценивает опыт, полученный в изменённых состояниях психики: «В холотропных состояниях мы переживаем вторжение других измерений бытия, которые могут быть очень интенсивными и даже ошеломляющими»^[36].

Разные религии по-разному относятся к поиску экстатических и мистических видений, переживаний и откровений. Не во всех религиях подобный поиск поощряется, а любой мистический опыт принимается за подтверждение истинности веры. Например, по мнению профессора богословия А. И. Осипов, «все святые отцы и подвижники, опытные в духовной жизни, решительно предупреждают христианина о возможности впадения в т. н. прелесть, то есть в духовный самообман, при котором человек свои нервно-психические, а часто и бесовские возбуждения и порождаемые ими лжевидения принимает за откровения Божии»^[7].

Критика религии

Критика религии имеет длинную историю, начиная с первого столетия до н. э. в Древнем Риме и «О природе вещей» Тита Лукреция Кара и продолжая до настоящего времени с приходом Нового атеизма, представленного такими авторами, как Сэм Харрис, Дэниел Деннет, Ричард Докинз, Кристофер Хитченс и Виктор Стенджер.

В 19-м веке критика религии перешла на новый этап с выходом работы Чарльза Дарвина «Происхождение видов». Последователи развили его идеи, представляя эволюцию как опровержение Божественного участия в творении и истории человечества. Основываясь на предположениях Дарвина и трудах Фейербаха, Маркспродолжил критику религии с позиций материализма.

Некоторые критики религии утверждают, что теистические религии и их священные книги не боговдохновенны, а созданы обычными людьми с целью разрешения социальных, биологических и политических проблем. И сравнивают положительные аспекты религиозных верований (душевное утешение, организация общества, поощрение чистоты нравов) с их отрицательными сторонами (суеверие, фанатизм).

Некоторые критики считают религиозные верования устаревшей формой сознания, приносящей вред для психологического и физического состояния личности (обрезание, «промывание мозгов» детям, надежда на исцеление болезней с помощью религиозной веры вместо своевременного обращения к врачам), а также вредоносной для общества (религиозные войны, терроризм, нерациональное использование ресурсов, дискриминация гомосексуалов и женщин, сдерживание развития науки).

Русский христианский философ, писатель и публицист ХХ века И. А. Ильин в своём труде «Аксиомы религиозного опыта» о религиозной гетерономии^[37] пишет:

Человеку бывает сущим облегчением отдать свою «свободу» и приобрести чувство «верной» «спасенности». Из этого явления массовой психологии умные и властолюбивые люди давно уже сделали вывод: «религиозная автономия вообще людям не по силам; они лишены духовного зрения и призваны к церковной покорности».

…отказ от религиозной самодеятельности есть отказ от духа религии. Однако настоящая религиозная вера — духовна и покоится на свободном и целостном приятии веруемого содержания^[38].

Религия в культуре

Большое количество литературных, музыкальных произведений и произведений изобразительного искусства отображают представления людей о религии и религиозных объектах.

Поиск по сайту: