Функции религии

13.4.1. Важнейшей и наиболее универсальной социальной функцией религии многие авторы (Дюркгейм, Мосс, Малиновский) считают интегративную, т.е. функцию объединения общества (группы) на основании общих верований и ритуалов. Эта функция возникает вместе с человеческим обществом и на начальном этапе, согласно Дюркгейму, является практически единственной силой, сплачивающей социальную группу. Участники коллективного ритуала, - указывал этот автор, - находятся в состоянии эмоционального возбуждения, переживания того, что превосходит индивида, чувствуя свое приобщение к чему-то большему, чем он сам – источнику силы и могущества, тому, что имеет над ним власть. Это «нечто», выраженное в священном религиозном символе, и есть сама социальная группа, клан, к которому он принадлежит, - она есть источник его силы, и одновременно – власть, которая может его уничтожить[1].

Конечно, в более развитых обществах, поскольку там появляются другие механизмы поддержания солидарности социальной группы (например, разделение труда), эта функция религии во многом отходит на второй план. Однако полная ее потеря, с точки зрения Дюркгейма, может привести к очень опасным социальным последствиям, в частности, к возникновению аномии (см. подробнее тему 19).

13.4.2. Другая, тесно связанная с первой, функция религии, которой также принадлежала ведущая роль в антропогенезе, касается реализации процесса культурного (социального) наследования, т.е. осуществления связи поколений (по другому – сакрализации культурных ценностей). Только благодаря такой связи, как мы помним (см. тему 1), человек становится человеком в точном смысле этого слова. Эта связь невозможна без существования некоей символической системы, посредством которой из поколения в поколение передаются социальные нормы, знания, навыки и умения. Такая символическая система, естественно, сама начинает приобретать в глазах архаических людей высшую ценность, более того, человек постоянно ощущает наличие в символических предметах некоей высшей силы, руководящей им и направляющей его действия. Именно так, по мнению ряда исследователей, возникают священные предметы, а на их основе - и определенные религиозные учения. «Мы говорим на языке, придуманном не нами, пользуемся инструментами, которые изобрели не мы…. Эти все блага мы получили от общества, - писал Дюркгейм. - Но поскольку каждое следующее поколение получает эти блага в готовом виде, а не создает их заново, ему невольно кажется, что существует некая высшая сила, и ей, а не обществу, приписывается божественность»[2]. Таким образом, религия, со всеми ее элементами, выступает в качестве своеобразного прообраза всех, более поздних, форм культурного взаимодействия поколений, в том числе и книг, и библиотек, и музеев. Очевидно, что в наши дни, эта функция отошла на второй план, однако в истории человечества ей была отведена фундаментальная роль.

13.4.3. Третья функция религии также относится к числу универсальных – это функция социального контроля. Данная функция является весьма многоплановой и даже противоречивой.

Во-первых, религия во все времена, в большей или меньшей степени, освящала собой нравственные нормы и играла большую роль в формировании морального сознания (см. Тему 10). Достаточно вспомнить, например, что в Древней Греции на страже многих социальных норм и законов стояли боги олимпийцы (скажем, защитником священного закона гостеприимства был сам Зевс). Эта функция является общепринятой, однако, далеко не все авторы оценивают ее однозначно. Так, например, с точки зрения Бергера (работа «Священная завеса»), эта функция является важнейшей, ибо благодаря религии социальная жизнь человека не превращается в рутину, в ней постоянно присутствует некий священный ореол, придающий человеческой жизни и социальным ценностям высший смысл. Напротив, Фрейд очень критично относился к этой роли религии в жизни общества. С его точки зрения, прогресс науки с неизбежностью должен будет уничтожить религию, но что же, в таком случае, станет с моралью, если все нормы ее имеют силу лишь до тех пор, пока сильны освящающие их религиозные верования? Очевидно, что, являясь средством социального контроля, религия, в рамках этих концепций, рассматривается и в качестве важнейшего агента социализации.

Во-вторых, ряд авторов важнейшую функцию религии усматривают в укреплении позиций господствующих групп общества. А это, как мы помним, тоже есть своеобразная разновидность социального контроля. Крупнейшим представителем такого подхода был Маркс, считавший, что религия является иллюзорной формой разрешения реальных, земных проблем. Конечно, дело нельзя представлять себе упрощенно, будто религия сознательно создается эксплуататорскими классами. Нет, она возникает сугубо стихийно, но корни ее, согласно Марксу, лежат не в неких извечных проблемах человека, а в определенном общественном устройстве. «Человек – не абстрактное, где-то вне мира ютящееся существо. Человек – это мир человека, государство, общество. Это государство, это общество порождают религию, превратное мировоззрение, ибо сами они – превратный мир». Возникнув, религия начинает выполнять важнейшую социальную функцию – по образному выражению Маркса, она превращается в фальшивые цветы, маскирующие собой действительные цепи. Она отвлекает народные массы от кассовой борьбы, она обещает посмертное освобождение там, где человек уже созрел и жаждет освобождения вполне земного. Она, поэтому, ослабляет человека, и заменяет борьбу за переустройство земного мира мистической надеждой на спасение в мире ином. Именно поэтому, согласно Марксу, в будущем бесклассовом и свободном обществе, религия должна будет исчезнуть. «Религия есть опиум для народа. Упразднение религии как иллюзорного счастья народа, есть требование его действительного счастья. Требование отказа от иллюзии о своем положении, есть требование отказа от такого положения, которое нуждается в иллюзиях»[3].

Близкую позицию по данному вопросу занимал и Вебер, хотя в целом ряде своих основополагающих взглядов он весьма сильно расходился с Марксом (см. тему 19). Изучая роль протестантской этики в формировании западного капитализма, он отметил, что рабочий класс примирялся со своим уделом на ранней стадии развития капитализма, поскольку в ином мире ему было обещано счастье. Подобная же функция, с его точки зрения, была характерна и для индуизма.

13.4.4. Еще одна важнейшая макросоциальная функция религии – политическая. У этой функции также есть целый ряд аспектов.

Во-первых, это освящение самой политической власти, объяснение ее происхождения и властных полномочий. Действительно, политическая власть обладает правом издавать законы, распоряжаться жизнью людей и т.д., но на чем зиждется само это право? Один из древнейших ответов на этот вопрос, доминировавший вплоть до эпохи Нового времени (подробнее см. тему 18) основывался на религиозном обосновании священности самих носителей власти – монархов. Не случайно, что на коронациях монархи получали свои короны из рук представителей высшего духовенства. Великая французская революция, по крайней мере, в Европе, нанесла этому мировоззрению сокрушительный удар, однако нельзя сказать, что современная религия полностью утратила эту функцию. Сегодняшние президенты не получают свою власть из рук первосвященников, однако, на церемониях инаугурации и на других важнейших государственных праздниках они присутствуют в качестве обязательных гостей.

Во-вторых, очень часто религия выполняла и продолжает выполнять роль своеобразного представителя в системе государства политических интересов различных социальных групп и слоев.

Наконец, в-третьих, религия тесно связана с различного рода политическими конфликтами. Самый наглядный пример – религиозные войны, существовавшие на протяжении всей писанной истории человечества и всегда имевшие под собой глубокую социально-экономическую и политическую подоплеку. Как отмечают современные исследователи, политические конфликты могут находить свое выражение и в возникновении совершенно новых религиозных культов. «В первой половине 20 в., после прибытия европейских колонистов, на островах Меланезии в Тихом океане происходили странные религиозные церемонии, получившие название культов «уничтожения».…Самый драматический ритуал, характерный для этих культов, заключался в том, что их члены собирались вместе в поле или на берегу моря и уничтожали все свои вещи, связанные с земной жизнью…. Культы уничтожения можно рассматривать как проявление конфликта между европейскими колонистами и туземными народами. Белшоу отмечал, что они сформировались главным образом в тех регионах, где господство европейцев разрушало жизнь туземцев, но не давало им доступа к более высокому уровню жизни»[4].

13.4.5. Так, мы постепенно перешли от анализа роли, которую играет религия в функционировании общества, к той роли, которую она играет в его развитии (функция осуществления социальных изменений). Эта функция наиболее подробно был исследована М. Вебером в его классическом труде «Протестантская этика и дух капитализма» (подробнее см. тем 19). Согласно Веберу, распространение на Западе Европы протестантского (причем, прежде всего, кальвинистского) мировоззрения создало благоприятные ментальные и этические (рациональность, отношение к труду как высшей богоугодной деятельности, ориентация на успех, бережливость) предпосылки для возникновения там специфического западного капитализма. Применительно к России вопрос роли православия в экономическом развитии страны рассматривался С.Н. Булгаковым («Философия хозяйства»). С его точки зрения, религиозно–нравственное отношение к труду вообще было свойственно эпохам с преобладанием религиозного мировоззрения. Более того, именно благодаря религиозно-аскетической дисциплине труда монастыри сыграли огромную роль в развитии не только России, но и Европы.

13.4.6. Помимо макросоциологических функций (т.е. функций, проявляющихся в масштабах всего общества), религия выполняет важнейшие функции в микро масштабе, т.е. в рамках тех или иных социальных групп. Одну из них – социализацию - мы уже упомянули выше. Другая важнейшая функция подобного рода – психотерапевтическая, наиболее детально исследованная Фрейдом и его учениками. Они показали, что многие религиозные ритуалы представляют собой стихийно найденные человечеством способы выхода (переноса, сублимации, катарсиса) и разрешения вытесненных культурой первичных и естественных влечений человека. Так, например, принятая в христианстве исповедь требовала от человека во всей полноте излить свою душу перед Богом, и, тем самым, давала выход из бессознательной сферы вытесненным в нее влечениям и желаниям, в которых в обычной обстановке человек себе признаться бы не мог. А именно такой прием и составлял сущность психоаналитического лечения, почему исповедники и были названы Фрейдом «первыми психотерапевтами».

К этому подходу тесно примыкают современные теории (Йингер), усматривающие важнейшую психологическую функцию религии в помощи группам и человеку справиться с «последними» или «конечными» проблемами своей жизни. Например, благодаря религии люди отказываются капитулировать перед смертью, получают возможность преодолеть разочарование или даже отчаяние, вызванные событиями личной жизни (потеря человеком близких), или же глубокими социальными потрясениями. Близкую позицию занимал и Малиновский, утверждавший, что религия вступает в действие там, где человек исчерпывает свои возможности, и особенно важна потребность справиться с дезорганизацией, которую вызывает смерть близкого.

13.4.7. Завершая данный подраздел, необходимо отметить, что практически каждая из описанных функций религии в обществе при определенных обстоятельствах может превратиться и превращалась в дисфункцию. Так, многократно в истории человечества (напр., Средневековье), из силы интегрирующей общество, она превращалась в силу дезинтегрирующую (религиозные войны), из института, обеспечивающего процесс культурного наследования, в институт, ему препятствующий (сжигание книг), из фактора благоприятного психотерапевтического воздействия, в силу, приводящую к глубочайшим психологическим кризисам и даже самоубийствам.

Поиск по сайту: