однако, обсуждаются в нескольких главах

Кому колдун не может вредить?

Может ли кто-либо быть настолько охраняем ангелом-хранителем, что не

бывает околдован ведьмами ни одним из ниже приведенных средств?

Глава 1. О различных способах, коими демоны через посредство ведьм

привлекают и соблазняют невинных для умножения нечестия

Глава 2. О средствах выполнения святотатственной профессии ведьм

Глава 3. О способе, коим ведьмы переносятся с места на место

Глава 4. О способе, коим ведьмы предаются демонам и инкубам

Глава 5. Об общем способе, коим ведьмы посредством церковных таинств

выполняют свои лиходейства, и о способе, коим они имеют обыкновение

задерживать производящую силу и насылать другие лишения на все твари, за

исключением небесных тел.

Глава 6. О способе, коим ведьмы имеют обыкновение задерживать силу

деторождения.

Глава 7. О способе, коим ведьмы лишают мужчин полового члена.

Глава 8. Каким образом ведьмы придают людям облики зверей?

Глава 9. Как демоны проникают в тела и головы людей, не причиняя им

ранений, когда они производят обманы чувств?

Глава 10. О способе, коим демоны с помощью чародейств телесно берут

человека в обладание. 13. Глава 11. О способах, коими ведьмы могут наслать

всякого рода болезни с помощью колдовства.

Глава 12. О способе, коим ведьмы насылают другие болезни, и главным

образом, на людей.

Глава 13. О способе, коим повивальные бабки причиняют величайшие

вредительства, убивая детей или посвящая их демонам.

Глава 14. Как ведьмы наводят различную порчу на домашний скот?

Глава 15. Как ведьмы производят градобитие и грозу и направляют молнии на

людей и животных?

Глава 16. О трех видах колдовства, свойственного мужчинам, разбираемых в

трех разделах и в последнем из них - о стрелках из луков.

Второй главный вопрос этой второй части: о способах устранения или

излечения околдования, чему предпосылается разрешение одного затруднения.

* ЧАСТЬ III *

Глава 1. Церковные средства против инкубов и суккубов.

Глава 2. Средства врачевания для тех, чья способность к соитию

околдована.

Глава 3. Средства врачевания для обуреваемых чрезвычайной любовью иди

чрезвычайной ненавистью из-за околдования.

Глава 4. Средства врачевания для тех, у которых, вследствие обмана

чувств, устранены детородные органы, а равно и для тех случаев, когда людям

придаются личины зверей.

Глава 5. Средства врачевания тех, которые стали одержимыми вследствие

околдования.

Глава 6. Средства врачевания экзорцизмом против насланных болезней и

указания, как экзорцировать одержимых.

Глава 7. Средства против градобития и при лечении околдованных домашних

животных.

Глава 8. Некоторые сокровенные средства против некоторых тайных искушений

дьявола.

Часть III Cледует третья часть всего сочинения, рассматривающая

способы искоренения или, по крайней мере, наказания ереси подлежащим

духовным или светским судом и содержащая тридцать пять вопросов; общий

вступительный вопрос предшествует им. Каково продолжение процесса.

Следует третья часть сей последней части: как этот религиозный процесс

достойным образом заканчивается заключительным приговором.

Послесловие.

* ЧАСТЬ I *

Глава 1.

Существует ли колдовство? Является ли утверждение о существовании ведьм

настолько католически правоверным, что упорное отрицание его должно

считаться определенно еретичным?

1. Доказывают, что подобное утверждение не является католически

правоверным. Канон Episcopi говорит: "Кто верит в возможность изменения

какого-либо существа в лучшее или худшее состояние, или превращения его в

другой вид, или в возможность придания ему другого облика без вмешательства

создателя, тот хуже язычников и неверующих". Если же говорят, что подобные

превращения производятся ведьмами, то это не может быть католически

правоверным и представляется еретичным.

2. Далее. На земле не существует колдовских действий. Доказательство:

"если бы таковые существовали, то это было бы делом рук дьявола. Утверждать

же, что бесы могут производить телесные превращения или им препятствовать,

не является правоверным, так как в таком случае они могли бы разрушить весь

мир.

3. Далее. Всякое изменение тела, будь то болезнь или здоровье, сводится к

перемещению веществ в пространстве. Это явствует из физики. Сюда относится

прежде всего движение светил небесных, но демоны не могут произвести этого

движения (см. Послание Дионисия к Поликарпул), так как это доступно только

богу. Отсюда ясно, что демоны не могут произвести никакого, по крайней мере

фактического телесного изменения и что в силу этого подобные превращения

должны быть приписаны какой-либо тайной причине.

4. Далее. Как дело божье, так и власть бога значительнее, чем дело и

власть дьявола. Если бы на свете существовало колдовство, то это было бы

делом рук дьявола в борьбе против власти бога. Как неправильно думать, что

предположенная власть дьявола воздействует на творения бога, так и

невозможно верить, что творения и дела бога могут быть изменены руками

дьявола, как в отношении людей, так и животных.

5. Далее. Что подчинено телесным законам, то не обладает силой

воздействия на телесные существа. Бесы подчинены силам воздействий. Это

явствует из того, что некоторые заклинатели при вызывании бесов обращают

внимание на определенное положение звезд. Отсюда следует, что бесы бессильны

воздействовать на телесные существа. Еще меньше имеют эту возможность

ведьмы.

6. Далее. Нам известно, что бесы действуют лишь через посредство

искусственных мероприятий, а ими нельзя изменить действительного облика.

Поэтому в главе de inineris и говорится: "Мастера алхимии знают о

невозможности изменения обликов". Вот почему и бесы, которые работают

искусственными средствами, не создают действительных свойств здоровья или

болезни. Если же изменение здоровья имеет место, то это зависит от

каких-либо других, скрытых причин, находящихся вне воздействия бесов и

ведьм. Однако Decret. XXXIII, вопр. I, гласит: "Если с помощью волхвований и

чародейств, отчасти с божьего попущения и при посредстве сатаны" и т. д.

Здесь дело идет о помехе, чинимой ведьмами супругам при выполнении ими своих

супружеских обязанностей. Для этого необходимы следующие три силы: ведьма,

дьявол и божье попущение.

7. Далее, более сильное может воздействовать на менее сильное. А сила

бесов больше, чем всякая телесная сила. По этому поводу в книге Иова (гл.

41) говорится: "Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным". Ответ.

Здесь надо опровергнуть три еретических лжеучения. После их опровержения

истина будет ясна. Следуя учению святого. Фомы (IV dist., 24), где он

говорил о вредительстве ведьм, некоторые пытались утверждать, что

чародейства на свете не существует и что оно живет лишь в воображении людей,

приписывающих махинациям ведьм естественные явления, причина которых скрыта.

Другие признают существование ведьм, но полагают, что они своим колдовством

действуют лишь на воображение и фантазию. Третьи утверждают, что чародейство

- вообще фантазия, хотя бы дьявол и помогал ведьме. Эти лжеучения будут в

нижеследующем выявлены и опровергнуты. Что касается первого из них, то

ученые, в особенности святой Фома, признают его защитников еретиками в

полном смысле этого слова. Фома Аквинат говорит в указанном месте о

противоречии этого лжеучения основным учениям святых и о том, что оно

коренится в неверии. Ведь священное писание говорит, что бесы имеют власть

над телесным миром и над воображением людей, если на то будет божье

попущение. Это явствует из многих мест священного писания. Защитники

указанного лжеучения утверждают несуществование в мире колдовского действа,

а признают лишь игру воображения в человеке. Они не верят в существование

демонов, кроме как в воображении масс, которые и приписывают свои

собственные лжеучения дьяволу. Разные облики, рисующиеся уму, возникают как

плод сильного воображения. Человеку лишь кажется, что он видит бесов или

ведьм. Все это противоречит истинной вере, утверждающей, что ангелы,

низринутые с неба, превратились в бесов, что поэтому они, обладая большей

силой, чем мы, могут также и достигнуть большего, и что те, которые им

помогают в их делах, называются колдунами. Так там сказано. Так как неверие

крещенного называется ересью, то таковой считается еретиком. Два других

лжеучения не отрицают бесов и их природной силы, но они несогласны между

собою относительно чародейства и сущности ведьм. Одно из них признает

необходимость участия ведьмы для колдовства, но отрицает реальность

результатов этого последнего. Другое же лжеучение утверждает реальность

порчи, но полагает, что участие в этом ведьмы только кажущееся. Оба эти

лжеучения берут своей исходной точкой два места канона Episcopi (XXVI, 5),

где порицаются женщины, верящие в свои ночные скачки с Дианой или Иродиадой.

Вследствие того, что подобное происходит часто только в воображении,

защитники этого лжеучения ошибочно думают, что так бывает со всеми другими

действами. В том же каноне читаем следующее. Кто верит или учит, что

какое-либо существо может быть превращено в лучшее или худшее состояние или

его облик может быть изменен помимо творца вселенной, тот должен считаться

неверующим и хуже язычника. Основываясь на том, что в каноне буквально

написано: "или превращено в худшее состояние", защитники лжеучения и говорят

об игре воображения, а не о действительности при околдовании. Что эти

лжеучения еретичны и противоречат здравому смыслу канона, будет доказано на

основании божественного церковного и гражданского прав,- это вообще, а в

частности - из толкования слов канона. Божественное право предписывает во

многих местах не только избегать ведьм, но и умерщвлять их. Оно не

предписывало бы таких наказаний, если бы ведьмы не были пособницами демонов

при совершении действительных колдовских проступков. Ведь умерщвление тела

обусловлено лишь телесным тяжким грехом, тогда как смерть духа может

происходить вследствие наваждения или через искушение. Это мнение святого

Фомы (2, dist, 7) по вопросу о том, считать ли грехом пользование услугами

демонов. Второзаконие (18) предписывает умерщвлять всех колдунов и

заклинателей; Левит (19) говорит: "Чья душа склоняется к магам и кудесникам

и с ними блудит, против того хочу я поднять лик свой и низринуть из стада

народа своего". Тоже и в гл. 20 говорится: "Тот мужчина или та женщина, в

которых пребывал пифонический или прорицательский дух, должны быть

умерщвлены" (пифонами, как известно, называются те, через которых демон

производит изумительные явления). Вследствие этого греха погибли отступники

Охозия и Саул (смотри 2-ю Книгу царств, гл. I, и 1-ю кн. Паралипоменон, 10).

Разве комментаторы божественного слова в своих сочинениях говорят что-либо

иное по поводу власти дьявола и чародейства? Посмотрим произведения каждого

из ученых. В "Сентенциях" мы найдем, что чародеи и ведьмы чрез посредство

демонов с божьего попущения могут, несомненно, производить действительные,

не воображаемые чародейства. Я не говорю уже о многих других местах, где св.

Фома подробно говорит о подобных явлениях. Кн. 3, гл. 1 и 2, часть I, вопр.

114, арг. 4; II вопр. Пусть посмотрят также авторов постилл и глоссаторов о

чародеях фараона. Исход 7, слова Августина в его "Граде божьем" (18, гл.

17), а также в его "Христианской доктрине". В таком же духе говорят и другие

ученые, противоречить которым нелепо и еретично. Ведь недаром в каноническом

праве еретиком называется тот, кто ложно толкует священное писание. Смотри

по этому поводу 24, вопр. I haeresis: "И кто об этом другого мнения

касательно веры, преподанной церковью..." Сравни также qu. haec est fides.

Противоречие этих лжеучений здравому смыслу канона явствует из церковного

права. Так же и ученые канонисты в своих толкованиях главы Si per sortiarias

et maleficas artes 24, qu. I, а равно и De frigidis et maleficiatis не хотят

ничего другого, как объяснить препятствия к исполнению супружеских

обязанностей, чинимые ведьмами и разрушающие уже заключенный или лишь

заключаемый брак. Они говорят, как и св. Фома, что если в брак проникает

колдовская порча еще до плотского соития, то она в случае длительности

мешает заключенному браку и даже его разрушает. Само собою ясно, что

подобное мнение канонистов не могло бы иметь места, если бы речь шла только

о воображаемых воздействиях ведьм. Следует сравнить Гостиенсиса в его Summa

copiosa, а также и Гоффреда и Раймунда. Они нигде не ставили под сомнение

вопрос о реальности чародейства и принимали его как нечто самой собой

разумеющееся. А на вопрос, когда надо считать препятствия к исполнению

супружеских обязанностей продолжительными, они указывают на трехгодовой

срок. Они также не сомневаются в том, что эти препятствия в действительности

причиняются или властью дьявола в результате заключения с ним ведьмой

договора или просто дьяволом без посредства ведьмы, хотя последнее весьма

редко случается среди верующих, где таинство брака относится к заслугам. Это

происходит чаще всего среди неверующих, так как дьявол замечает, что они по

праву принадлежат ему. Так, Петр Палуданус в комментарии на 4-ю книгу

"Сентенций" сообщает об одном мужчине, женившемся на идоле и желавшем,

несмотря на это, иметь сношения с молоденькой девушкой, но не могшем этого

совершить вследствие того, что всякий раз дьявол принимал на себя облик

человеческого тела и ложился между ними. Среди верующих дьявол пользуется в

таких случаях по преимуществу услугами ведьм для уловления душ. Как он это

проводит и какими средствами, об этом будет речь ниже, именно там, где дело

будет идти о семи приемах нанесения вреда человеку. То же самое вытекает

также из других вопросов, затрагиваемых богословами и канонистами, когда

они, например, говорят о том, каким образом чары могут быть устранены или о

том, позволительно ли прибегать к таким чародействам, которые парализуют

действие уже насланной порчи, а равным образом и о том, как поступать, когда

ведьма, наславшая порчу, уже умерла. Об этом говорит Гоффред в своей Summa,

о чем мы расскажем в третьей части этой книги. Наконец, зачем нужно было

канонистам столь рьяно предлагать различные наказания за чародейства, если

бы последние были нереальны? Зачем также они различают между скрытым и явным

грехом колдунов или, вернее говоря, кудесников (т. к. эти вредные учения

имеют различные виды) и предписывают в случае его явности отлучение от

причащения, а в случае скрытности - сорокадневное покаяние (смотри De cons.,

dist-2, pro dilectione), в случае волхвования священника - его заточение в

монастырь, а в случае проступков мирянина - его отлучение (26, вопр. 5 nоn

oportet), лишение их гражданских прав и возможности судебной защиты (2,

вопр. 8 quisquis nec)? Это явствует также из гражданского права Ацо (в своей

сумме о 9-й книге "Кодекса", отдел о ведьмах 2 post 1. Cornelia de sicar et

homicid) говорит: "Надо знать, что все те, которые называются в народе

колдунами, а также и те, которые занимаются кудесничеством, заслужили

смертную казнь" (I nemo с. de maleficis). Такое же указано наказание в I

culpa I nullus. Эти законы гласят так: "Никому не разрешено заниматься

кудесничеством, иначе свершит над ним смертную казнь мстящий меч". Далее там

указывается: "Имеются и такие, которые вредят жизни набожных чародействами и

совращают сердца женщин ко греховным утехам. Такие преступники бросаются на

растерзание диким зверям" (Cod. с. I. multi). Законы предписывают далее,

чтобы каждый допускался к возбуждению обвинения этих преступников, как это и

находим в каноне с. in favorem fidei, lid 6 de haeresi. Там говорится: "К

подобному обвинению допускается всякий, как и при обвинении в оскорблении

величества". Ведь эти преступники оскорбляют до известной степени божеское

величество. Они также должны пройти через предварительное следствие. Никакое

положение и сан не могут защитить от этого. Чье преступление доказано, но

кто, несмотря на это, отрицает свою вину. тот предается пыткам. Его тело

разворачивается железными пыточными когтями, и он терпит, таким образом,

соответствующее наказание за свои проступки (Cod. с. I, I si ex etc). Прежде

такие преступники предавались двоякому наказанию: смертной казни и

разрыванию тела пыточными когтями или выбрасыванию на пожирание диким

зверям. Теперь же они сжигаются, потому что эти преступники - женщины.

Всякое содействие им запрещено. В законе говорится: "Эти преступники не

должны переступать порога чужого дома: кто их впустит, тому грозит сожжение

имущества. Никто не имеет права их принимать и давать им советы. Виновные в

этом ссылаются, и их имущество конфискуется". Здесь наказанием за помощь

ведьмам служат изгнание и конфискация имущества. Когда проповедники

оповещают народы и властителей земли об этих наказаниях, ими делается против

ведьм больше, чем всякими другими ссылками на писания. Кроме того, законы

благоприятствуют тем, кто работает против ведьм. Смотри сочинения

вышеуказанных канонистов: "Те же, которые защищают труд людей от уничтожения

бурей и градом (насланными ведьмами), заслуживают не наказания, а

вознаграждения". Каким образом можно воспрепятствовать этому вредительству,

об этом мы скажем после. Нельзя отрицать все здесь сказанное или

легкомысленно противоречить сему, не возбудив против себя обвинения в ереси.

Пусть каждый решит, извиняет ли его незнание. Какое же незнание служит

основанием для извинения, об этом мы сейчас и поговорим. Из всех предпосылок

следует заключить, что католично и правоверно утверждение, что существуют

ведьмы, которые с помощью дьявола в силу заключенного с ним договора и с

божьего попущения могут совершать чародейства, что не исключает, однако, и

того, что они способны морочить народ разными иллюзиями и обманом чувств.

Вследствие того, что настоящий труд затрагивает реальные чародейства,

значительно отличающиеся от воображаемых, то говорить о последних мы не

будем. Ибо показывающие эти последние искусства называются вернее

кудесниками и волхвами, а не ведьмами. Как первое, так и два других раньше

указанных лжеучения ищут свое основание в словах канона. Первое из них

подрывает свою правильность уже тем, что противоречит словам священного

писания. Выявим же здравый смысл канона и начнем с разбора лжеучения,

гласящего, что средство, которым пользуются ведьмы,- фантастично, а внешний

эффект - реален. Здесь надо заметить, что существует 14 главных видов

суеверия, привести которые нам время не позволяет. Они подробно указаны у

Исидора Севильского ("Этимология" 8) и у Фомы (II, 2, 92). Мы о них упомянем

ниже, когда будет речь о значении этой ереси и именно при разборе последнего

вопроса этой первой части. Тот вид, к которому надо причислить вышеуказанных

женщин, называется пифонами; через их посредство дьявол говорит или

совершает чудодейства. Часто этот вид ставится на первое место. Ведьмы же

относятся к виду колдунов (malifici). Они весьма различны, и нет

необходимости тех, которые относятся к одному виду, причислять также и к

другому виду. Канон говорит только о вышеуказанных женщинах, а не о ведьмах.

Кто распространяет сказанное там на все виды суеверия, тот неверно понимает

канон. Если эти именно женщины действуют только в воображении, то это не

значит, что все ведьмы действуют таким же образом. Еще более искажается

смысл канона теми, которые делают выводы, будто только в воображении они

могут обворожить и наслать порчу или болезнь. Эти лжеучители заслуживают тем

большего порицания, что они признают внешнее действие, а именно действующего

демона и действительную болезнь, но отрицают посредствующее орудие в лице

ведьмы, тогда как средство всегда имеет свою долю участия в действии. Здесь

не помогает также утверждение, что фантазия является чем-то реальным. Ведь

фантазия, как таковая, ничего не может достигнуть и при махинации демона не

может быть использована. Даже при заключении договора с дьяволом, в каковом

договоре ведьма отдается и обязывается на служение полностью и искренно и в

действительности фантазия и воображение не играют значительной роли. Для

исполнения договора ведьме необходимо телесно сотрудничать с дьяволом, а не

в воображении. Ведьма и колдун употребляют при порче реальные, а не

воображаемые средства: злой глаз, заклинания, завороженные предметы,

подкладываемые под порог дома, и т. д. Кроме того, если внимательно

просмотреть текст канона, то можно найти там многое, что проповедники и

священники должны энергично проповедывать в своих церквах народу. Во-первых:

никто не должен верить, что, кроме бога, есть еще другое высшее и

божественное существо. Во-вторых: скакать верхом с Дианой или с Иродиадой

означает нечто иное, как скакать вместе в дьяволом, который лишь принял

другой облик. В-третьих: такая езда - плод игры воображения, когда дьявол

настолько овладел умом поддавшегося ему человека, что он принимает фантазию

за действительность. В-четвертых: поддавшиеся ему люди должны ему во всем

подчиняться. Поэтому нелепо распространять вышеуказанные слова канона на

поступки ведьм вообще, так как существуют различные виды чародейства. Вопрос

о том, могут ли колдуны переноситься по воздуху действительно или только в

воображении, как пифоны, будет рассмотрен в третьей главе второй части. Там

будет указано, что они могут совершать и то, и другое. Таким образом будет

устранено и второе лжеучение в разборе его оснований с точки зрения здравого

понимания канона. Так же и третье лжеучение, основывающееся на словах канона

и утверждающее, что чары ведьм - лишь плод фантазии, отрицается

действительным толкованием слов того же канона. Если там говорится: "Кто

верит в возможность превращения какого-либо существа в лучшее или худшее

состояние или изменения его облика кроме как самим создателем, тот стоит

ниже язычников и неверующих", то эти три пункта, взятые сами по себе, идут

вразрез со священным писанием и с определениями ученых. Чтобы убедиться в

том, что ведьмы способны создавать несовершенные твари, надо только

посмотреть в каноне "Nec mirum", а также в каноне "Episcopi" и в толковании

Августина о кудесниках фараона, превративших свои посохи в змеи. Смотри

также глоссу к Исходу 7: "Фараон призвал мудрецов...", далее - глоссу

Страбона о том, что демоны, несутся по свету, как только ведьмы заклинаниями

пожелают достичь чего-нибудь через них и начинают собирать различные семена,

через употребление которых могут возникнуть разные твари. Смотри также

Альберта Великого "О животных", далее св. Фому 1, 114.

4. Для краткости мы опускаем их рассуждения. Надо лишь заметить, что у

них под глаголом "fieri" (быть) подразумевается "быть созданным"

(procreari). Во-вторых, надо принять во внимание, что единственно только бог

в силу своей власти может превратить что-нибудь в лучшее или худшее

состояние, и именно для исправления человека или в наказание ему. Это

случается, однако, часто и через посредство демонов. О первом случае

говорится так: "Бог милует и наказует", а также: "Я умерщвлю и я оживлю".

Относительно же второго случая говорится: "Послание через злых ангелов". В

указанном каноне "Nec mirum" обрати внимание на слова Августина, где ведьмам

и их чарам приписывается не только насылание болезней, но и смерти.

В-третьих, не мешает принять во внимание следующее обстоятельство: нынешние

ведьмы, опираясь на власть демонов, зачастую оборачиваются волками и другими

зверями. К тому же, и канон говорит о действительном превращении, а не о

воображаемом, что также часто имеет место, о чем сообщает нам подробно

Августин ("О граде божием", 18,17) как, например, об известной волшебнице

Цирцее, о сотоварищах Диомеда и об отце Престанция. На эту тему будет

говориться в некоторых главах второй части, а также и о том, присутствуют ли

или отсутствуют при этом ведьмы, принимает ли дьявол на себя их облик и

представляется ли человек самому себе в этом новом облике. Еретично ли

признавать колдунов? Так как вторая половина вопроса, стоящего в начале этой

части книги, утверждает еретичность упорного отрицания существования ведьм,

то можно спросить, считать ли этих отрицателей открыто пойманными в

еретичестве или только стоящими под сильным подозрением еретичества? Нам

кажется, что первое будет вернее. Ведь Бернард в своей Glossa ordinaria (in

cap. ad abolendam,. praesenti u vers. deprehensi) говорит, что изобличение

в ереси происходит трояко, а именно: 1) с поличным, если обвиняемый открыто

проповедует ересь, 2) через законное доказательство свидетелей и, наконец,

3) при собственном признании вины. Вследствие того, что подобные люди

открыто проповедуют или открыто протестуют против всего вышесказанного,

утверждая несуществование ведьм или их полную безвредность для людей, то их

поэтому можно причислить к еретикам. В том же смысле говорит Бернард в

Глоссе к главе "Excommunicamus" касательно слова "deprehensi publiсе". Точно

так же решает вопрос канон "Cuibusdam extra de ver. sig". Пусть читатель

посмотрит сам главу, и он увидит, что мы правы. Однако наказание, диктуемое

в таком случае каноном "Ad adoleedam,. in praesenti extra de haer." и

состоящее в лишении священнического сана для духовного лица и передаче

мирянина светской власти (для смертной казни), представляется слишком

строгим, принимая во внимание незнание и большое количество тех, которые

будут изобличены в этом лжеучении. Из-за этого большого количества надобно

смягчить строгость суда. следуя указанию dist 40 ut constitueretur. Ответ.

Мы намереваемся скорее найти проповедникам оправдание в таком пороке и такой

ереси, чем их обвинять, как это и говорится в "Extra de praesum. с.

eitteras,. quodcirca mandamus". К тому же мы не хотим, чтобы такой

проповедник, несмотря даже на сильнейшее подозрение, был осужден за столь

тяжкое преступление. Против такого столь сильно подозреваемого может быть

начат процесс. Но он не должен быть непременно осужден. Так как мы не можем

пренебрегать подозрением и именно вследствие их легкомысленных утверждений

против истинной веры, то надобно исследовать степень подозрительности

проповедника. Подозрение бывает троякое: слабое, тяжкое и очень тяжкое.

Смотри по этому поводу главу "Accusatus" и главу "sum Contumacia, lib VI, de

haeret", а также примечания Архидиакона и Иоанна Андреаса о гл. "Accusatus"

и о слове "vehemens". О подозрении - гл. "Litteras". Об очень сильном

подозрении говорится в каноне dist, 24 quorundam. Поэтому надо исследовать,

под какое подозрение подпадает такой проповедник. Проповедники,

высказывающие еретичные утверждения, не могут быть взяты под одну мерку.

Одни из них говорят по своему незнанию божественного права, другие

достаточно просвещенные, колеблются, нерешительны и не хотят полностью

согласиться. Ошибочность мнения еще не делает еретиком, если к нему не

присоединяется закоснелость воли. Поэтому нельзя говорить об одинаковой

степени подозрения в преступлении ереси. Если подозреваемые полагают, что

они вследствие своего незнания могут отделаться от суда, то они должны

все-таки признать, сколь тяжек грех тех, которые провинились ради этого

незнания. Ведь как бы незнание не было многообразно, однако, оно не может

считаться у духовных пастырей непреодолимым незнанием. Оно не может быть

названо и частичным незнанием (как говорят философы), которые у богословов и

юристов носит название "ignorantia facti". Их незнание того из божественного

закона, знание которого обязательно для каждого из них. Смотри dist. 43 папы

Николая: "Сеяние небесного семени дано нам; горе нам, если мы его не сеем;

горе, если мы молчим". Они ведь должны знать священное писание (сравни dist.

36 pertotum) и об опеке душ паствы (ibid., с. 2,. ессе u. siquis vult).

Пусть даже и не требуется от них громадных познаний, как говорят Раймунд,

Гостиенсис и Фома. Но требуются достаточные знания, необходимые для

исполнения своих обязанностей. Можно прибавить для их некоторого утешения

следующее: если они только станут в будущем распространять верное учение

вместо прежнего ошибочного, то их незнание правовых вопросов, будь оно с

умыслом или без такового, все же может быть названо незлостным. Собственно

говоря, первый из названных видов незнания не оправдывает, а осуждает. Ведь

псалмопевец говорит: "Не хочет он вразумиться, чтобы делать добро". Второй

же вид смягчает грех, так как он происходит тогда, когда человеку

указывается знать что-либо, но он не знает, что это ему указывается. Так

было, например, с апостолом Павлом. Об этом сказано в I посл. к Тимофею (1):

"Мне было оказано милосердие, потому что я поступал по неведению в неверии".

Вследствие того, что данное лицо по деловой обремененности не заботится о

приобретении необходимых познаний, несмотря на предупреждения и приобретать

их не хочет, то это его только частично извиняет. Сравни Амвросия

Медиоланского в его толковании текста Послания к римлянам: "Не знаешь ли ты,

что благость бога ведет тебя к раскаянию?". Амвросий '8 там говорит: "Ты

тяжко грешишь, если ты очень много не знаешь. Поэтому теперь, в особенности,

в наше время, мы хотим, приходя в момент опасности на помощь душам, рассеять

незнание и иметь всегда перед глазами суровейший суд, который нам предстоит

для того, чтобы гордое незнание не взяло над нами верх". В своих "Flores

regularum moralium", правило второе, Канцеллярий говорит, что подлежащее

наказанию незнание божественного права не ставится в вину тому, кто сделал

все от него зависящее для избежания этого незнания. Это происходит потому,

что святой дух готов преподать такому человеку прямой, истинный путь

спасения. Относительно первого аргумента здравый смысл канона дает ясный

ответ. Относительно второго аргумента Петр Тарантасийский говорит следующее:

"Из-за великой своей зависти, в своей борьбе, с человеком, дьявол уничтожил

бы все, если бы было божье попущение". Но бог ему одно позволяет совершать,

другое - не позволяет. Это причиняет дьяволу большой позор и недовольство,

так как бог во всем пользуется им для откровения своей славы против воли

дьявола. Относительно третьего аргумента можно сказать, что болезненному

изменению тела или другой какой-либо порче предшествует некоторое

перемещение в пространстве. Ведь демон, побужденный ведьмой, собирает

известные активные свойства, могущие вредить, и их комбинируют с пассивными,

чтобы возбудить боль, порчу или другие мерзости. На вопрос о том, происходит

ли это перемещение в пространстве в зависимости от течения небесных светил,

надо ответить отрицательно, т. к. это перемещение приводится в движение не

природною силою, но природным послушанием демону, имеющему власть над

телами. Его же власть над ними лежит в его природе. Это не значит, что он

может придавать материи существенные или случайные изменения без помощи

другой естественной причины. Но он может с божьего попущения производить

перемещения вещей и через их соединение причинять боль или производить иные

подобные изменения свойств. Поэтому колдовство зависит от небесных движений

столь же мало, как и сам демон, хотя бы он и имел власть над указанными

вещами и орудиями. К четвертому аргументу надо сказать следующее. Творения

бога могут пострадать от козней дьявола, как, например, при чародействе. Но

это возможно лишь с божьего попущения. Поэтому дьявол не сильнее бога. К

тому же он не может действовать насилием, иначе он мог бы все разрушить.

В-пятых. Известно всем и каждому, что небесные светила не обладают властью

воздействия на демонов. Но эти последние все же вызываются кудесниками при

известном положении звезд. Это происходит по двум причинам. С одной стороны,

колдуны знают, что определенное расположение звезд благоприятствует

действиям, которые они намереваются произвести. С другой стороны, они

вопрошают светила, чтобы совратить людей к почитанию звезд, как к чему-то

божественному. Из этого почитания возникло некогда идолопоклонство. Наконец,

в-шестых, относительно значения аргумента о золоте алхимиков надо сказать,

согласно учению святого Фомы (2, 7), следующее. Если даже некоторые

субстанциальные формы могут быть искусственно созданы с помощью

естественного двигательного начала, то это не имеет общего распространения,

так как не всегда возможно соединять активные начала с пассивными. Это

искусство может создавать только нечто сходное. И алхимики производят нечто

похожее на золото, нечто обладающее его внешними свойствами. Но они не

производят настоящего золота. Ведь субстанциальная форма золота происходит

не от жара огня, употребляемого алхимиками, а от жара солнца на определенном

месте, где действует сила минерала. Так же обстоит дело и с другими

подобными действиями алхимиков. К существу. Демоны пускают в ход чародейное

искусство и не могут поэтому без помощи действующего начала создать

субстанциальную или акцидентную форму. Этим, однако, мы не хотим сказать,

что колдовство вообще не может происходить без помощи другого действующего

начала. И с этой помощью действующего начала им становится возможно вызывать

действительные болезни и порчи. О том, что же необходимо для совершения

такого чародейства, и должны ли здесь участвовать демоны, станет ясно из

нижеследующего.

Что надо думать о волках, которые крадут и пожирают как взрослых людей,

так и мальчиков? происходит ли это тоже через посредство ведьм и наваждения?

Здесь мы разберем вопрос о волках, которые время от времени с большой

хитростью и ловкостью крадут из домов взрослых и детей и их пожирают. Это

происходит как естественным образом, так и с помощью наваждения через

посредство ведьм. О первом роде случаев говорит Альберт Великий ("О

животных") и приводит несколько причин: 1) голод волков, заставляющих их

приближаться к людским поселениям и там искать добычи; 2) их необузданность

и свирепость, главным образом, в холодных странах; 3) необходимость

прокормить подрастающих волчат и т. д. Но подобное происходит также через

обман чувств с помощью демонов, если бог хочет наказать народ за грехи. В

книге Левит, XVI, говорится: "Если вы (т. е. народные массы) не исполняете

моих заповедей, то я нашлю на вас полевых зверей, которые будут пожирать вас

и ваши стада". Каким же образом это происходит? Настоящие ли это волки или

демоны, принявшие на себе личину волков? Говорят, что это настоящие волки,

одержимые демонами или побуждаемые к своим поступкам демонами же, что это

происходит также и без посредства ведьм, как, например, при растерзании 42

мальчиков двумя медведями за их насмешки над пророком Елисеем. Так же

обстояло дело при растерзании одного пророка львом за непослушание божьему

велению (1 кн. Царств, 13). Вспомним также историю одного венского епископа,

назначившего перед Вознесением Господним день покаяния ради того, что волки

врывались в город и разрывали на улицах людей. Подобные нападения волков

также считаются бесовским наваждением. Так, Вильгельм (в указанном месте)

рассказывает об одном человеке, который время от времени утверждал. что он

оборачивается волком и поэтому скрывался на это время в берлогах. Когда он

там спокойно сидел, ему казалось, что он превращается в волка, который

рыскал по окрестностям и разрывал детей. Его утверждение было ошибочным. Он

не был оборотнем. Причина лежала в дьяволе, который вселился в волка. Этот

человек так и остался помешанным. Однажды его нашли мертвым в лесу. При этих

явлениях веселится демон, потому что ему удается вновь освежить заблуждения

язычников, верящих в преобразование мужчин и старых женщин в зверей. Ввиду

того, что подобные волки, нападающие на людей и терзающие их, остаются

безнаказанными, не попадают в западни и не подвергаются ранениям, можно с

уверенностью сказать, что их нападения происходят с божьего попущения при

участии демонов. Так, Викентий (Зерцало истории VI, 40) рассказывает: "Еще

до воплощения Христа и до пунической войны, в Галлии один волк украл меч из

ножен во время вигилий".

О повивальных бабках-ведьмах, предупреждающих различными способами

зачатие во чреве матери, производящих аборты и посвящающих новорожденных

демонам. Вышеуказанные ужасающие преступления женщин еще раз доказывают, что

женщины гораздо больше мужчин склонны к чародеяниям и к сотрудничеству с

дьяволом. Канонисты утверждают, говоря о помехах к продолжению рода,

наведенных ведьмами, что колдовство влияет тут не только на половое бессилие

мужчин, но и на неспособность женщины произвести потомство, либо по причине

отсутствия способности к зачатию из-за преждевременных родов. Мы к этому

прибавим, что ведьмы, сверх того, пожирают младенцев или посвящают их

дьяволу. Как половое бессилие мужчин, так и неспособность женщин к

деторождению могут конечно происходить от естественных причин, вследствие

принятия известных трав или других снадобий. Мы же будем здесь говорить о

неоспоримых данных пожирания ведьмами младенцев, чего даже и звери, за

исключением волков, не делают. Инквизитор из Комо рассказывал нам, что он

был раз приглашен жителями графства Барби для инквизиции вследствие

следующего события. Некто, узнав о таинственном похищении своего ребенка из

колыбели, стал искать преступников и напал ночью на собрание женщин, на

котором он увидел, как убили мальчика и как присутствующие пили его кровь и

пожирали его тело. Поэтому указанный инквизитор в прошедшем году предал

костру 41 ведьму. Некоторым из них удалось скрыться в пределах земель

Сигизмунда, эрцгерцога Австрии. Около десяти ведьм оставлены в живых. Иоанн

Нидер также приводит подобные данные в своем "Муравейнике" - эта книга, как

и он сам, свежа еще в нашей памяти. Все это не может быть невероятным. Это

не может быть невероятным и потому, что повивальные бабки подобными деяниями

приносят величайший вред, столь приятный их сердцу. Кающиеся ведьмы часто

признавались нам и другим инквизиторам в этом и говорили: "Никто не вредит

католической вере больше, нежели повивальные бабки. Ведь если они тотчас же

не умерщвляют детей, то выносят их под каким-либо предлогом из родильной

комнаты и, подымая их вверх на руках, посвящают демонам". Об этих ужасающих

поступках мы скажем в седьмой главе второй части этой книги.

Необходимо ли божье попущение при колдовстве? Этот вопрос распадается на

четыре вопроса, а именно: 1) необходимо ли божье попущение для совершения

колдовских деяний; 2) справедливо ли, что греховные по своей природе

создания совершают чародеяния и другие ужасные преступления; 3) превышают ли

позорные дела ведьм все то, что богом попускается; 4) как надо проповедовать

об этом народу. При разборе вопроса о божьем попущении надо исследовать:

представляется ли признание божьего попущения в этих деяниях ведьм настолько

католичным, что отрицание его должно считать еретичным? Некоторые не считают

такое отрицание еретичным и признают совершенно католичным, что черту не

дано власти вредить человеку. Доказательством этому служит следующее:

утверждение противного способно как бы посрамить творца. Ведь в таком случае

выходит, что не все подчиняется божьему провидению. Каждый мудрый провидец

старается устранить недостатки и зло. Если же то, что творится ведьмами,

разрешено создателем и им терпится, то бог представляется, таким образом, не

мудрым провидцем и не все подчинено его провидению. Этого быть не может, а

поэтому и не может быть тут божьего попущения. Далее. Предположим следующее:

с божьего попущения свершается то или иное злодеяние. Возникают две

возможности. Или бог мог бы предупредить его, если бы хотел, или бог не

может предупредить его даже при желании. Ни та, ни другая возможность не

могут быть совместимы с понятием о божестве. Первая отпадает потому, что бог

в таком случае должен был бы быть назван завистливым к благу человека.

Вторая же отпадает потому, что подобного бога надо признать бессильным.

Следовательно, не подобает говорить, что чародеяния совершаются с божьего

попущения. Далее. Каждый, предоставленный самому себе, не подлежит опеке со

стороны иных лиц. Согласно Притчам Соломона (гл. 15), бог создал человека

самостоятельным в своих решениях. О злых говорится там, что бог и им дал

известную свободу. Поэтому нельзя приписывать всю окружающую злобу божьему

попущению. К тому же Августин в Энхиридионе и Аристотель в Метафизике

говорят, что лучше ничего не знать, чем знать малоценное. Все же, что есть

лучшего, надо воздавать богу. Из этого мы можем заключить, что бог не

заботится об этих низменных чародеяниях, попускает ли он их, или нет.

Апостол в своем 2 послании к Коринфянам (9) утверждает: "Бог не заботится о

волах (и следовательно и о других неразумных животных)". Поэтому бог не

заботится о том, занимаются ли колдовством или нет. Это не подлежит его

попущению, т. к. оно вытекает из его провидения. Далее. То, что вытекает из

необходимости, не нуждается в попущении и в благоразумии. Это видно из слов

Аристотеля (Этика VI): "Благоразумие - это правильное рассудительное

поведение в повседневных делах, где приходится советовать и выбирать".

Некоторые же чародеяния происходят по необходимости, например болезни,

происходящие под влиянием светил небесных. Собственно говоря, здесь нельзя и

говорить о чародеяниях, раз все это протекает в силу необходимости. Далее.

Если люди околдовываются с божьего попущения, то возникает вопрос: почему

одни околдовываются больше другого? Если утверждать, что это зависит от

величины греха, то это представляется ошибочным. Ведь в таком случае, чем

больше греховность, тем больше и колдовская порча. А наблюдается скорее

обратное. Ведь невинные дети и другие праведники подвержены большему

околдованию. Против этих утверждений надо возразить следующее: бог позволяет

совершаться злому, хотя бы он этого и не хотел. Это происходит вследствие

совершенства Вселенной. Дионисий ("О божественных именах", 3) говорит: "Зло

будет у всех. Оно будет способствовать совершенству Вселенной". А Августин

(Энхиридион) утверждает: "Из совокупности добра и зла состоит удивительная

красота Вселенной. Даже и то, что называется скверным, находится в известном

порядке, стоит на своем месте и помогает лучше выделяться добру. Добро

больше нравится и представляется более похвальным, если его можно сравнить

со злом". А святой Фома высказывается против мнения тех, которые говорят:

"Если бог и не хочет зла (ведь никакое существо не стремится ко злу), то он

все же хочет, чтобы зло было или совершалось". Фома утверждает

неправильность этой точки зрения, потому что бог не хочет ни того, чтобы

происходило зло, ни того, чтобы зло не происходило. Он хочет лишь позволять

злу быть, т. к. это необходимо для совершенствования. Поэтому неверно

утверждение, что бог хочет, чтобы зло было или творилось для

совершенствования Вселенной. Он прибавляет, что ничто нельзя считать добром,

что не является добром самим по себе. А зло не становится добром самим по

себе, но лишь благодаря случайным обстоятельствам, когда из зла,

совершенного кем-либо, получается благое действие. Так случалось с

поступками колдунов и тиранов при их преследовании праведников, которых

укрепляло терпение мучеников. Ответ. Сколь велика польза от проповедования

на тему о ведьмах, столь же велика трудность понимания. Среди возражений,

высказываемых как учеными, так и простыми мирянами, главное место занимает

утверждение, что столь ужасные чародеяния, как вышеперечисленные, не могут

совершаться с божьего попущения. Но этим возражателям неизвестны основания

этого божьего попущения. Вследствие этого же незнания рождается у людей

представление, что ведьмы, недостаточно преследуемые инквизицией, приведут в

запустение весь христианский мир. Займемся поэтому разбором этих трудностей

и докажем следующее: 1) мир подчинен божьему провидению так, что бог

непосредственно все провидит; 2) бог с полным правом попускает совершение

всех зол, будь то зло преступления, наказания и вреда вследствие двух первых

попущении: при падении ангелов и при падении прародителей. При

доказательстве правильности первого нашего пункта мы разберем прежде всего

ошибочность точки зрения противников, Относительно слов книги Иова (гл. 22):

"Облака - завеса его, а ходит только по небесному кругу и не смотрит на наши

дела", некоторые думали, что лишь то, что не подвержено порче, подлежит

божьему провидению, а именно - отдельные субстанции, тела небесные и

подобное, а также и более низкие вещества, тогда как индивидуумы, как

подлежащие порче, этому провидению не подчинены. Поэтому защитники этого

учения и говорят: провидению подчинено все низшее, но только в общем, а не в

частном. А так как представляется неподходящим считать заботу бога о людях

меньшей, чем о низших созданиях, то поэтому рабби Моисей и утверждал: все

то, что подвержено порче, как например, отдельные создания, не подчинено

божьему руководству. Этому руководству подчинено только общее. Человека он

подчинил этому руководству из-за превосходства его разума, что делает его

причастным миру отдельных субстанций. Делая логический вывод из этого

заключения, мы можем сказать, что все чародеяния, которым подвержен человек,

происходят с божьего попущения, тогда как околдование животных и полевых

злаков не совершается с божьего попущения. Хотя это учение и стоит ближе к

истине, чем то, которое вообще отвергает божье провидение и считает мир

созданным случайно, как это мы наблюдаем в построениях Демокрита и

эпикурейцев,однако оно не свободно от большого заблуждения касательно границ

действия божьего попущения. Ведь все подчинено божьему промыслу не только в

общем, но и в частном, и не только наведение чар на людей, но и на животных

и злаки происходит с божьего попущения. Ведь промысл бога распространяется

на все, что находится под властью причинности. Божий закон причинности

распространяется на все существующее, как на общее, так и на частное, как на

подверженное порче, так и на не подверженное ей. Он предвидел все, т. е. он

все установил с известной целью. Так говорит апостол в послании к Римлянам

(гл. XIII): "Все установлено от бога". Этим он хотел сказать: все идет от

бога и подчинено его промыслу, ибо под промыслом божьим надо понимать нечто

другое, как правильное соотношение, т. е. причину порядка вещей по отношению

к цели. Значит, все существующее подчинено божьему промыслу. Значит, бог

знает все не только в общем, но и общее, не только в частном, но и частное.

Но это еще не объясняет того, почему бог с полным правом разрешает

существование зла и колдовства в мире, хотя бы мы и знали, что все подчинено

его промыслу. Вед он желает добра и спасения людям и должен был бы устранять

от них все зло. Как же случается, что бог попускает зло? Провидец-человек,

видя зло, стремится тотчас же уничтожить его, так как он не может превратить

зло в добро. Бог же, провидец Вселенной, может из зла извлечь добро. Ведь

преследованиями тиранов укреплялось терпение мучеников, а чародеяниями ведьм

происходило совершенствование веры праведников. Поэтому богу не нужно

предупреждать все зло. Иначе Вселенная была бы лишена многого хорошего.

Поэтому Августин в своем Энхиридионе говорит: "Бог настолько сострадателен,

что он не допустил бы зла в своих творениях, если бы он не был столь

всемогущим и добрым, чтобы превращать зло в добро". Примеры этому мы находим

и в явлениях природы. Зло, случающееся с отдельными особями (например,

повешение вора или закалывание какого-нибудь животного для человеческого

питания), не совершается в ущерб совокупности особей, а помогает людям

сохранить жизнь и пребывать в благоприятных условиях жизни. Таким образом, и

для Вселенной происходит отсюда добро. Для того, чтобы виды сохранились на

земле, уничтожение отдельных особей является подчас необходимым. Так,

например, смерть тех или иных животных сохраняет жизнь львам. Объяснение,

почему божий промысл не сотворил безгрешной природу созданий. Выше было

высказано положение, что бог с полным правом попускает совершение зла.

Прежде всего надо предпослать и доказать два утверждения: 1) невозможно

допустить, чтобы создания, как человек или ангелы, имели дар не грешить по

существу своей природы; 2) бог с полным правом позволяет человеку грешить

или подвергаться искушениям. Если оба эти утверждения будут доказаны, то

отсюда получится вывод, что бог не может не допустить колдовства через

посредство демонов. Первое из этих двух утверждений доказывается святым

Фомой (II, 23, 12): если бы можно было вложить в какое-нибудь создание дар

безгрешности, то бог это во всяком случае сделал бы, ибо все другие

возможные для сообщения созданиям совершенства сообщены им, как например,

личное единение двух природ во Христе, личное единение материнства и

девственности в Марии, благодатное единение у паломников, блаженное единение

у избранных и т. д. Если нигде не говорится, что совершенство безгрешия не

дано никакому созданию - ни человеку, ни ангелам, то отсюда явствует, что

бог и не может сделать человека по природе его безгрешным, хотя по благодати

человек и может стать таковым. Если бы было возможно одарить природу

человека безгрешием, что, однако, не исполнено, то Вселенная не была бы

совершенной. А совершенство ее заключается в том, что все возможные блага

созданий даны им. Неправильно приводить следующее возражение. Всемогущий

бог, создавший людей и ангелов по своему образу и подобию, мог одарить их

совершенством безгрешия по природе. Этот аргумент потому неправилен, что,

хотя бог и всемогущ и всеблаг, он не может, однако, сообщить совершенство

безгрешности. Это происходит не из-за несовершенства его власти, а из

несовершенства созданий. Несовершенство это выявляется тем, что ни человек,

ни ангел не могут и не могли получить дар безгрешности. Основание этому

заключается в следующем: так как человек - создание божие, то его бытие

зависит от творца. Если человек будет предоставлен самому себе, он

распадается. Если же он будет находиться под действием создавшей его

причины, он сохранится. Возьмем, к примеру, свечу, которая светит столько

времени, на сколько хватает воску. Создав человека, бог оставил его в руке

его совета (Притчи Соломона XV) и дал ему свободную волю. Ему свойственно по

желанию приступить к работе и оставлять ее, бояться падения или не бояться.

Так как иметь возможность грешить - значит иметь возможность по своему

желанию отдаляться от бога, то поэтому ни человек, ни ангел не могут

приобрести по своей природе совершенство безгрешности. Бог не мог этого им

дать вместе со свободой воли. Свободу воли и безгрешность по своей природе

столь же трудно совместить человеку в его несовершенстве, как указать

что-нибудь, что было бы и мертво, и живо в одно и то же время. Неправилен и

следующий аргумент: бог должен был бы повести к тому, чтобы та ступень

благодати, которая укрепляет в добре, являлась существенной частью природы

ангелов и людей и помогала им пребывать без греха. Неправильность этой точки

зрения вытекает из того, что создания не грешили бы не вследствие

какого-либо привходящего явления или особой благодати, а вследствие

совершенства их природы, что равняло бы их с богом. А это было бы абсурдно.

Вообще же люди могут получить от бога благодать укрепления в добре,

благодаря чему они становятся сынами божьими и до известной степени

участниками божественной природы.

Разъяснение вопроса об обоих попущениях бога, по всей справедливости

совершенных им, а именно: дьявол, виновник всякого зла, впал в грех.

прародители тоже впали, вследствие чего чародеяния ведьм с полным правом

допускаются богом Справедливо ли то, что некоторые создания с божьего

попущения согрешили, тогда как другие были им, по благодати, удержаны от

этого, а именно - от явного искушения? Человека же он попустил искушать и

согрешить. По божьему провидению, каждое существо сохраняет полноту своего

естества, и может беспрепятственно совершать свои поступки. Ведь Дионисий

("О божественных именах") говорит: "Провидение - не искажение естества, а

его сохранение". Если мы это сочтем правильным, то нужно обратить внимание и

на то, что если бы совершению греха была поставлена непреодолимая преграда,

то этим были бы уничтожены многие степени совершенства. Ведь этим была бы

уничтожена разница между грешащими и негрешащими, и все были бы в этом

смысле равны. Если при каждом поползновении к греху появлялось бы укрепление

в добре, то оставалось бы скрытым то, в какой мере мы обязаны в добре богу,

что смогла бы произвести власть феха над нами и многое другое. Все это,

вместе взятое, лишило бы Вселенную многого. Черт согрешил без всякого

внешнего воздействия. Повод к греху он взял из самого себя, т. к. он хотел

быть равным богу, и исключительно из честолюбивых замыслов. В этом

утверждении мы опираемся на авторитет пророка Исаии (гл. XIV), вкладывающего

в уста сатаны следующие слова: "Взойду на небо и буду подобен Всевышнему".

Но обладая ограниченным и заблуждающимся рассудком, сатана не мог стремиться

к тому, что для него было невозможно. Ведь он понимал, что он создание божие

и что у него не было никакой возможности стать равным богу. Сатана не хотел

также изменять порядка в природе. Видя, что от бога исходят блаженство и

доброта на все творения, сатана, который сознавал свое высокое положение,

стоя выше всех творений, стремился к тому, чтобы не от бога, а от него

изливались на Вселенную блаженство и доброта, и именно из его собственных

природных сил. Он согласен был остаться во власти.бога, если бы только он

мог получить от него указанную силу. Когда он сообщил свои намерения другим

ангелам, то и у них появилось то же стремление. Но грех сатаны был

значительнее, чем грех других ангелов. В "Апокалипсисе" (гл. 12) говорится:

"Дракон, упавший с неба, увлек за собою третью часть звезд". Сатана

представлен в виде Левиафана. Он царь над всеми сыновьями заносчивости, а

царем философ Аристотель ("Метафизика", 5) называет голову, поскольку она

своей волей и своим господством руководит теми, кто ей подчиняется. Так грех

сатаны был поводом для греха других. Не будучи сам искушаем он искушал

других. Если бог попустил грех честолюбия у благороднейших созданий, со

сколь большим правом он может пропускать чародеяния ведьм вследствие их

больших грехов. Нельзя отрицать того, что проступки ведьм превосходят во

многих отношениях грех сатаны, а также и прародителей, как это будет

показано во второй части. Почему божье провидение по справедливости

допустило искушение и грехопадение первого человека, может в достаточной

степени быть понято из того, что сказано о падших ангелах. Ведь и сатана, и

человек были созданы со свободной волей для того, чтобы они получили

блаженство не без заслуг. Но, как сатана перед падением своим не был

предупрежден о том, что власть греха с одной стороны и власть благодати - с

другой, преобразуются во славу вселенной, так и человек не знал об этом.

Святой Фома (II, 23, 2) говорит: "То, благодаря чему бог представляется

заслуживающим славословия, не должно ни в коем случае быть умалено". Также и

в грехах бог заслуживает славословия, так как он из сострадания щадит и

наказывает по справедливости. Поэтому не надо препятствовать греху. Сделаем

вкратце заключение вышесказанному о грехе: божье провидение допускает грех

по многим основаниям: 1) Чтобы выявилась власть бога, единого непреходящего.

Каждое же творение преходяще. 2) Чтобы проявилась мудрость Всевышнего,

могущая из злого извлечь добро. Это не случилось бы, если бы люди не

грешили. 3) Чтобы видна была благодать божия. Ради этой благодати Христос

своей смертью освободил погибшего человека. 4) Чтобы бог мог показать свою

справедливость, выражающуюся не только в вознаграждении добрых, но и в

наказании злых. 5) Чтобы человек не был в более плохих условиях, чем другие

создания, которыми бог руководит, позволяя им поступать по своим собственным

побуждениям. Поэтому он должен был предоставить человеку свободную волю. 6)

Это хвала человеку, а именно - хвала праведному человеку, который мог

преступить закон, но его все же не преступил. 7) Это украшение Вселенной.

Имеется троякое зло: преступление, наказание и вредительство, а в противовес

ему - троякое добро: нравственность, радость и польза. Через преступление

повышается нравственность, через наказание - наслаждение, а через

вредительство - высшая польза. Выводы из аргументов. 1) Когда говорят, что

еретично утверждать наличие власти у черта вредить людям, то скорее

правильно обратное. Как еретично утверждение, что бог не допускает, чтобы

человек грешил по свободной воле, если он этого хочет, так ошибочно и

утверждение, что бог оставляет грехи не отомщенными. Неверен аргумент о

мудром провидце, пресекающем, елико возможно, зло. Несоизмерима разница

между провидцем Вселенной и им. Ведь бог может превратить зло в добро, а

провидец-человек этого не может. 2) Власть, благость и справедливость бога

приобретают больший ореол славы вследствие попущения им грехов. Бог не может

желать зла, он не хочет свершения злых поступков. Он не хочет, чтобы зло не

свершалось, но хочет только попустить его свершение для большего

совершенствования Вселенной. 3) Августин и Аристотель говорят о человеческом

житейском познании, для которого по двум основаниям было бы лучше не

углубляться в вопросы о зле. Во-первых, потому, что мы не всегда в состоянии

познать его, а во-вторых, потому что житейские, мирские разговоры о зле

обращают волю человеческую ко злу. 4) Апостол хочет, чтобы бог не заботился

о волах по следующим соображениям: разумное создание имеет власть над своими

поступками через свободу воли. Бог может поставить ему в заслугу или в вину

Поиск по сайту: