Трактовка бытия в философии Демокрита

Знаменитый греческий философ Демокрит принимает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ("атом" по-гречески означает "нерассекаемое", "неразрезаемое"). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие - одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие и, как таковое, непознаваема: отвергая утверждение Парменида о том, что бытие не множественно. Демокрит, наряду с Левкиппом, считается одним из основателей древнегреческого атомизма. На первый взгляд учение атомизма предельно просто. Начало всего сущего – неделимые частицы-атомы и пустота. Ничто не возникает из несуществующего и не уничтожается в несуществующее, но возникновение вещей – есть соединение атомов, а уничтожение – распадение на части, в пределе на атомы. Все возникает на некотором основании и по необходимости; причина возникновения - вихрь, который и именуется необходимостью. Ощущаем мы потому, что в нас попадают "видики", отделяющиеся от вещей. Душа – совокупность особых атомов. Конечная цель человека - душевное благосостояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни какой бы то ни было другой страстью. Все, что существует, - это атомы и пустота. В бесконечной пустоте- пространстве движутся, сочетаясь между собою, бесконечное по числу и формам тельца; последние отличаются друг от друга формой, порядком, поворотом.

Бесконечность мира в пространстве влечет вечность во времени и бесконечность (безначальность) движения. Аристотель сообщает, что Демокрит утверждал: "вечное и бесконечное не имеет начала, а причина есть начало, вечное же безгранично, поэтому спрашивать, какова причина какой-либо из таких вещей, по мнению Демокрита, то же, что искать начало бесконечности". Таким образом, атомизм признает вечность мира во времени, бесконечность в пространстве, бесконечность числа атомов и сложенных из них миров.

вопрос 16

Настоящая любовь всегда начинается с любви платонической. Именно платоническая возвышенная любовь часто внезапно поражает душу и сердце подростка и нет от нее спасения и убежища. Эта любовь чиста, наивна, она временно преобладает над веемы, другими чувствами.

Влюбленный наделяет предмет своей любви самыми прекрасными чертами характера и концентрирует в образе своего идеала те смутные мечты о прекрасном, которые волнуют каждого подростка.

Молодой человек или девушка, мечтающие о красоте, теперь видят эту красоту воочию, они чувствуют, слышат и думают по-другому. И не возникает даже мысли о физическом обладании, не может быть греховных чувств и иллюзий при плотанической любви.

Часто объект платонической любви бывает недосягаем. Таким объектом может быть известный артист кино, певец, любая знаменитая личность. Но им может стать и человек из своей среды. Влюбленный начинает оказывать ему знаки внимания, помогает в делах, защищает в споре, иногда даже в тех случаях, когда тот бывает неправ. Очень часто объект плотонической любви даже не догадывается о чувствах влюбленного, считая его просто товарищем по учебе или работе.

В платонической любви человек учится чувствовать и закладывает собственноручно программу своей будущей эмоциональной жизни. И от того, какая это будет программа, многое зависит в личной жизни любого человека.

Платон считал женщину существом низменным и грязным. И любовь между мужчиной и женщиной Платон считал тоже низменной и грязной. А возвышенной и чистой Платон считал любовь между мужчиной и мужчиной. Самого Платона окружало немало мальчиков. В общем, Платон был противоестественной сексуальной ориентации и вдобавок подводил под неё, так сказать, идеологическое обоснование.

Часто бывает, что люди употребляют какое-либо выражение, неправильно понимая его значение. Так случилось и с выражением «платоническая любовь».

вопрос 17

Участниками диалога являются Сократ и приехавший в Афины из Элиды Гиппий - дипломат и учитель мудрости (софист). Сократ интересуется, почему древние мудрецы (например, Биант) в отличие от современных (Горгий, Продик, Протагор) не занимались государственными делами. Затем оказывается, что наиболее холодный прием софистам оказывали спартанцы, которые предпочитали получать мудрость не от чужеземных мудрецов, а от своих предков. Причем в почете у них исключительно знание собственной истории.

Затем Сократ ставит вопрос: что есть прекрасное? (греч. τί ἐστι τὸ καλόν. 289d). При этом он утверждает, будто кто-то сам задал ему этот вопрос и поставил его, Сократа, в тупик. При этом Сократ спрашивает "не о том, что прекрасно, а о том, что такое прекрасное".

Гиппий пытается привести пример, утверждая, что прекрасное - это прекрасная девушка (греч. παρθένος καλὴ καλόν.287е). Сократ замечает, что прекрасной девушка становится не сама по себе, а благодаря "самой красоте" (греч. αὐτὸ τὸ καλόν. 288a). Равно как благодаря этой красоте прекрасной может быть не только девушка, но и лошадь (греч. ἵππος. 288b), а также лира (греч. λύρα) и горшок (греч. χύτρα. 288c). Затем Сократ отмечает, что прекрасным горшком может считаться тот горшок, который в наибольшей степени соответствует своему предназначению, если он сделан хорошим мастером, кругл, обожжен и достаточно вместителен.

Гиппий возражает, что это никак не проясняет суть дела. На это Сократ вспоминает изречение Гераклита: Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом (греч. ἄρα πιθήκων ὁ κάλλιστος αἰσχρὸς ἀνθρώπων γένει συμβάλλειν. 289a). На этом он выстраивает иерархию красоты: прекрасный горшок безобразнее прекрасной девушки, но сама прекрасная девушка безобразнее по сравнению с родом богов. Разнообразные вещи становятся прекрасными благодаря некой идее

Гиппий пытается свести красоту к материалу, которым украшают, например, к золоту, но Сократ доказывает, что красота независима от материала, поскольку Фидий создал прекрасную статую Афины, сделав глаза и руки из слоновой кости (290b). Убежденный Сократом Гиппий говорит, что прекрасно быть богатым и пользоваться почётом. Производя дальнейшие размышления, Сократ утверждает, что прекрасное пригодно, полезно и приятно. Однако при этом Сократ также говорит, что красота есть причина блага (греч. ὸ καλόν ἐστιν αἴτιον ἀγαθοῦ. 297b), из чего следует, что красота и благо не одно и тоже, как не одно и то же отец и сын.

Далее Сократ разбирает отношения приятного и прекрасного, замечая, что они не находятся в отношении тождества, поскольку не все прекрасное приятно (например, прекрасные законы), и не все приятное прекрасно.

В конце диалога Сократ признает, что прекрасное трудно.

вопрос18

Платон, чрезвычайно любящий иллюстрировать свои рассуждения образными сравнениями, противопоставление вещей и "идей" наглядно объяснят в "Государстве" с помощью символа пещеры. В пещере сидят люди, скованные оковами и не могущие пошевелиться. За их спинами в вышине горит свет. Между ним и узниками проходит верхняя дорога, по которой идут другие люди и несут различную утварь, статуи, всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. Узники не видят всех этих предметов, они сидят к ним спиной и только по теням, отбрасываемым на стену пещеры, могут составлять свое представление о них. Таково, по Платону, и строение всего мира. А эти узники - люди, принимающие видимые вещи, которые на самом деле всего лишь жалкие тени и подобия, за их сущность.

Кроме мира вещей и мира "идей" существует еще мир небытия. Это "материя". Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. "Материя" Платона - беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует "материю" как всеобщую "кормилицу", как "восприемницу" всякого рождения и возникновения. "Материя" совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир - то есть все окружающие нас предметы - это нечто "среднее" между обеими сферами. Между областью "идей" и областью вещей у Платона посредствует еще "душа мира", или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира "идей" и мира "материи".

Путь человека к знанию показан с помощью все того же символа пещеры. Если снять с человека оковы и заставить его пройтись и оглянуться, то он не сразу сможет смотреть на свет. Чтобы созерцать высшее, заключает Платон, понадобится привычка к восхождению, упражнение в созерцании. Сначала раскованный узник сможет смотреть только на тени, затем на отражающиеся в воде фигуры людей и других предметов и только в последнюю очередь на самые предметы. Но и это еще не сам источник света - Солнце. Сначала узник будет в состоянии смотреть только на ночные небесные светила. И только в завершение всех упражнений он окажется способным созерцать Солнце - не изображение его на воде, а Солнце само по себе. И тогда он узнает, что оно и есть причина всего того, что он и его товарищи видели, сидя во мраке пещеры.

Человек, обладающий знанием, никогда больше не станет завидовать людям, созерцающим только тени. Он не будет мечтать о почестях, которые узники воздают друг другу в пещере. Его не прельстят награды, которые даются тому, "кто отличался наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, что после, а что и одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее" (Гос-во, 313).

Все это воззрение на знание теснейшим образом связано с учением о "благе". Солнце - это причина зрения. Так и "идея" блага является причиной знания и истины. Считать свет и зрение солнецеподобными можно, но считать их самим Солнцем нельзя. Точно так же признавать знание и истину благовидными справедливо, но считать что-либо из них самим благом несправедливо.

В нашей стране важно влияние Платона именно как мастера диалогического искусства. Изучение теории и практики античного диалога, оказавшего огромное влияние на мировое диалоговое и риторическое искусство, может помочь делу возрождения в нашу пору культуры античного диалектического мышления, выработке необходимых навыков творческого, в противоположность догматическому, мышления. Опыт древних греков сегодня актуален и необходим, ибо мы по существу стоим перед теми же проблемами, в которых по-своему пытались разобраться граждане древнегреческих полисов.

вопрос 19

Концепция «идеального государства» по Платону, неразрывно связана с этикой Платона. Этика у Платона построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия.

Этика у Платона построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия.

В целом, политический идеал Платона -- это стабильность государства. Чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, каждый выполняет собственную работу -- это справедливо. Неравенство сословий -- это тоже нормально, ведь счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего. На страже законов стоит система правосудия. И без истинного правосудия государство перестает быть государством

вопрос 20

Аристотель называет четыре причины всего существующего:

1. сущностная причина (или сущность вещи);

2. материальная причина (или материя);

3. деятельная (движущая) причина;

4. целевая причина.

Хотя Аристотель признавал материю одной из первых причин и считал ее своего рода сущностью, однако в материи он видел только пассивное начало (только возможность стать чем-либо), всю же активность приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписывал вечность и неизменность, а источником всякого движения считал неподвижное, но все движущее начало - бога. Движение, по Аристотелю, есть переход чего-либо из возможности в действительности.

Творчество Аристотеля является вершиной не только античной философии, но и всего древнего мышления. Он дал начало в том или ином смысле большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность философской системы Аристотеля были универсальны. Длительное время его определял как Философа с большой буквы.

вопрос 21

Философское наследие Аристотеля весьма обширно, а влияние его огромно и прослеживается во всех областях духовной и научной жизни в течение многих лет. Созданные им философские системы нашли много последователей, вплоть до современности, а высказанные им идеи нашли своё отражение в трудах многих позднейших философов. Очевиден огромный вклад Аристотеля в становление и развитие философии как науки, поэтому обращение к его творчеству, несмотря на огромную дистанцию во времени и немалый прогресс философской мысли с тех времён, представляется вполне обоснованным.

Аристотель соединяет форму и материю /материя и эйдос/.

Мир постигается с помощью чувств, но лишь частично. Есть еще и рациональное познание, которое помогает понять сверхчувственную сущность вещей. 
Логика Аристотеля
Категории:
1. род бытия
2. форма мысли
3. высказывание
+ количество, качество, время, пространство, сущность, свойство.

Аристотель был недоволен тем, что, по его мнению, платоновские идеи как-то несопричастны единичным вещам, на их основе никак не объяснить то, что происходит с вещами. Платон-де не обратился к первым подлинным сущностям, он оперировал вторыми сущностями. Первая же сущность - это просто отдельный предмет, единичное бытие. Самобытное единичное бытие Аристотель называет субстанцией. Это такое бытие, которое не способно пребывать в другом бытии, оно существует в самом себе. Мир есть совокупность субстанций, каждая из них - некоторое единичное бытие. Но что такое само единичное бытие? Как разрешить этот вопрос, на который не нашел четкого ответа Платон?

По Аристотелю, единичное бытие есть сочетание материи и эйдоса (формы). Материя - это возможность бытия и вместе с тем некоторый субстрат. Из меди можно сделать шар, статую, т.е. как материя медь есть возможность шара и статуи. Применительно к отдельному предмету сущностью всегда оказывается форма (шаровидность по отношению к медному шару). Форма выражается понятием. Так, понятие шара справедливо и тогда, когда из меди еще не сделали шар. Когда материя оформлена, то нет материи без формы, равно как формы без материи. Выходит, что эйдос - форма - это и сущность отдельного, единичного предмета, и то, что охватывается этим понятием.

вопрос 22

Аристотель - основатель логики, если точнее, так называемой, формальной логики.Как пишет сам Аристотель, любая наука покоится на существовавших до ее появления знаниях.Логика - это наука о доказательстве, и, таким образом, необходимо разделить все умозаключения на истинные и ложные. У Аристотеля истина - это соответствие утверждения бытию, ложь - несоответствие. Истина есть факт не онтологический, а гносеологический: именно мысль должна соответствовать бытию. Аристотель пытается объективно исследовать окружающее, везде выявить закономерности, причинно-следственные связи. В связи с этим онтология Аристотеля лежит в основе логики.

Логику Аристотеля можно назвать онтологической, так как он выделяет четыре причины бытия:

1. сущность - это причина, имеющая следствием вещь именно такую, какая она есть;

2. материя - это, материал из которого возникает, что-либо, субстрат;

3. движение - это то, что производит действие;

4. цель - это то для чего что-либо делается.

Пытаясь понять все существующее, Аристотель использует логику как орудие всякого знания вообще. Любая вещь имеет причину своего существования, например, стол.

Логика Аристотеля - формальная. 
В основе любой вещи и мысли лежит форма, она дает вещи определенность, в отличие от материи. Материя и форма независимы друг от друга, форма - это начало определяющее материю. Формы Аристотель подразделяет также на виды и роды в том случае, если они являются формой многих вещей.

Логика Аристотеля - ᴨȇрвая в истории теория логических форм, предполагает осознание условий образования истины. Суждения, умозаключения, силлогизмы - основы, заложенные в фундамент логики.

вопрос 23

Этика» (учение о нравственности) понималась Аристотелем как жизненная мудрость, «практические» знания о том, что такое счастье и каковы средства для его достижения. Можно ли считать учение придерживаться правильных норм поведения и ведения нравственного образа жизни наукой?Согласно Аристотелю, «всякое рассуждение направлено либо на деятельность или на творчество, либо на умозрительное…». Это означает, что через мышление человек делает правильный выбор в своих поступках, стремясь достичь счастья, претворить в жизнь этический идеал.Аристотель утверждает, что творчество и поступки – это не одно и то же. Поступки неразрывно связаны с человеком, с его деятельностью, со свободным выбором, с общими моральными и правовыми нормами граждан, а творчество направлено на создание произведений искусства.Нравственная деятельность человека направлена на него самого, на развитие его способностей, его духовно—нравственных сил, на улучшение его жизни, на осуществление смысла жизни и назначения. В сфере деятельности, которая связана со свободой воли, человек сообразует поведение и образ жизни со своим нравственным идеалом, с взглядами и понятиями о должном и сущем, добре и зле. Этим философ и определил предмет науки, которую он назвал этикой.Таким образом, заслуги Аристотеля в развитии этики очень велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый этический труд, он впервые поставил вопрос о самостоятельности этики, построил свою теорию морали. Для его этического учения характерны логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная направленность этического мышления, прикладное, практическое значение.Говоря об этическом аспекте проблемы взаимоотношений человека и общества, Аристотель пытался найти пути их гармонического взаимодействия в рациональном ограничении личностью всех своих эгоистических потребностей, ориентируя его на общественное благо. Социальная гармония, считал философ, не должна подавлять личных интересов.Отдавая дань сложившейся традиции, высшим благом Аристотель также считал счастье. Счастье, по Аристотелю, – это особое состояние удовлетворенности, которое получает человек от совершенной им добродетельной деятельности. Мораль и счастье должны быть связаны между собой. Аристотель утверждал, что высшего удовлетворения жизнью человек может достичь, только совершая моральные поступки. Главными условиями на пути к счастью он считал: нравственное и интеллектуальное совершенствование, дружбу, здоровье и наличие внешних благ, активную гражданскую позицию.В частности, Аристотель в своем учении развил темы о свободе выбора и ответственности в морали, о единстве этики и политики и др.

Об эпической поэзии и комедии мы расскажем после, а теперь будем говорить о трагедии, позаимствовав определение ее сущности из того, что сказано. Итак, трагедия есть воспроизведение действия серьезного и законченного, имеющего определенный объем, речью украшенной, различными ее видами отдельно в различных частях, — воспроизведение действием, а не рассказом, совершаю-

[1072]

щее посредством сострадания и страха очищение подобных чувств.

“Украшенной” речью я называю речь, имеющую ритм, гармонию и метр, а “различными ее видами” исполнение некоторых частей трагедии только метрами, других еще и пением.

Так как воспроизведение совершается действием, то прежде всего некоторой частью трагедии непременно является украшение сцены, затем — музыкальная композиция и текст. Этими средствами совершается воспроизведение (действительности). Текстом я называю самое сочетание слов, а что значит “музыкальная композиция” — ясно всем.

Так как трагедия есть воспроизведение действия, а действие совершается какими-нибудь действующими лицами, которые непременно имеют те или другие качества характера и ума, и по ним мы определяем и качества действий, то естественными причинами действий являются две: мысль и характер. И соответственно им все достигают или не достигают своей цели.

Воспроизведение действия — это фабула. Фабулой я называю сочетание событий. Характером — то, на основании чего мы определяем качества действующих лиц. Мыслью — то, посредством чего говорящие доказывают что-нибудь или просто выражают свое мнение.

Итак, в каждой трагедии непременно должно быть шесть (составных) частей, соответственно чему трагедия обладает теми или другими качествами. Эти части: фабула, характеры, мысли, сценическая обстановка, текст и музыкальная композиция. К средствам воспроизведения относятся две части, к способу воспроизведения одна, к предмету воспроизведения три, и кроме этого — ничего. Этими частями пользуются не изредка, а, можно сказать, все поэты, так как всякая трагедия имеет сценическую обстановку, и характеры, и фабулу, и текст, и музыкальную композицию, и мысли.

[1073]

Важнейшая из этих частей — состав событий, так как трагедия есть изображение не людей, а действий и злосчастия жизни. А счастье и злосчастье проявляется в действии, и цель трагедии (изобразить) какое-нибудь действие, а не качество. Люди по их характеру обладают различными качествами, а по их действиям они бывают счастливыми или, наоборот, несчастными. Ввиду этого поэты заботятся не о том, чтобы изображать характеры: они захватывают характеры, изображая действия. Таким, образом действия и фабула есть цель трагедии, а цель важнее всего.

Кроме того, без действия трагедия невозможна, а без характеров возможна. Ведь трагедии большинства новых поэтов не изображают (индивидуальных) характеров, и вообще таких поэтов много. То же замечается и среди художников, например, если сравнить Зевксида с Полигнотом: Полигнот хороший характерный живописец, а письмо Зевксида не имеет ничего характерного. Далее, если кто стройно соединит характерные изречения и прекрасные слова и мысли, тот не выполнит задачи трагедии, а гораздо более достигнет ее трагедия, хотя использовавшая все это в меньшей степени, но имеющая фабулу и надлежащий состав событий.

Подобное бывает и в живописи. Если кто размажет самые лучшие краски в беспорядке, тот не может доставить даже такого удовольствия, как набросавший рисунок мелом. Кроме того, самое важное, чем трагедия увлекает душу, это части фабулы — перипетии и узнавания. Доказательством выше сказанного служит еще то, что начинающие создавать поэтические произведения могут раньше достигать успеха в диалогах и изображении нравов, чем в развитии действия, как, например, почти все древние поэты.

Итак, начало и как бы душа трагедии — это фабула, а второе — характеры. Ведь трагедия — это изображение действия и главным образом через

[1074]

него изображение действующих лиц. Третье — мысли. Это способность говорить относящееся к делу и соответствующее обстоятельствам, что в речах составляет задачу политики и ораторского искусства. Нужно заметить, что древние поэты представляли своих героев говорящими как политики, а современные — как ораторы.

Характер — то, в чем проявляется решение людей, поэтому не выражают характера те речи, в которых неясно, что известное лицо предпочитает, или чего избегает; или такие, в которых совершенно не указывается, что предпочитает, или чего избегает говорящий.

Мысль — то, посредством чего доказывают существование или несуществование чего-нибудь, или вообще что-нибудь высказывают.

Четвертое — текст. Под текстом я понимаю, как сказано выше, объяснение действий посредством слов. Это имеет одинаковое значение как для метрической, так и для прозаической формы.

Из остальных [пяти] частей музыкальная композиция составляет важнейшее украшение трагедии. А сценическая обстановка, правда, увлекает душу, но она совершенно не относится к области нашего искусства и очень далека от поэзии. Ведь сила трагедии сохраняется и без состязаний и без актеров. Притом в деле постановки на сцене больше значения имеет искусство декоратора, чем поэта.

Как кажется, поэзию создали вообще две причины, притом естественные. Во-первых, подражать присуще людям с детства; они отличаются от других живых существ тем, что в высшей степени склонны к подражанию, и первые познания человек приобретает посредством подражания. Во-вторых, подражание всем доставляет удовольствие. Доказательством этому служит то, что мы испытываем пред созданиями искусства. Мы с удовольствием смотрим на самые точные изображения того, на что в действительности смотреть неприятно, например, на изображения отвратительнейших зверей и трупов. Причиной этого служит то, что приобретать знания чрезвычайно приятно не только философам, но также и всем другим, только другие уделяют этому мало времени.

Люди получают удовольствие, рассматривая картины, потому что, глядя на них, можно учиться и соображать, что представляет каждый рисунок, например, — “это такой то” (человек). А если раньше не случалось его видеть, то изображение доставит удовольствие не сходством, а отделкой, красками или чем-нибудь другим в таком роде.

Так как нам свойственно по природе подражание, и гармония, и ритм, — а ясно, что метры части ритма, — то люди, одаренные с детства особенной склонностью к этому, создали поэзию, понемногу развивая ее из импровизаций. А поэзия, соответственно личным характерам людей, разделилась на виды. Поэты более возвышенного направления стали воспроизводить [хорошие поступки и] поступки хороших людей, а те, кто погрубее — поступки дурных людей; они составляли сперва сатиры, между тем как

первые создавали гимны и хвалебные песни. До Гомера мы не можем указать ни одного такого произведения, хотя, вероятно, их было много, но начав с Гомера, можем, например, его “Маргит” и подобные ему поэмы. В то же время явился подходящий ямбический метр. Он называется и теперь ямбическим (язвительным) потому, что этим метром язвили друг друга. Соответственно этому древние поэты одни сделались эпическими, другие — ямбическими.

А Гомер и в серьезной области был величайшим поэтом, потому что он единственный не только создал прекрасные поэмы, но и дал драматические образы, и в комедии он первый указал ее формы, представив в действии не позорное, а смешное. Его “Маргит” имеет такое же отношение к комедии, какое “Илиада” и “Одиссея” к трагедиям. А когда (у нас) явилась еще трагедия и комедия, то поэты, следуя влечению к тому или другому виду поэзии соответственно своим природным склонностям, одни вместо ямбографов стали комиками, другие вместо эпиков трагиками, так как эти виды поэзии имеют больше значения и более ценятся, чем первые.

Рассматривать, достаточно ли уже существующих видов трагедии, если судить по ее существу и по отношению к театру, — другой вопрос. А возникла, как известно, она сама и комедия из импровизаций. Одна ведет свое начало от запевал дифирамба, другая — от запевал фаллических песен, которые еще и теперь остаются в обычае во многих городах. Трагедия понемногу разрослась, так как (поэты) развивали то, что в ней рождалось, и, подвергшись многим изменениям, она остановилась, достигнув того, что лежало в ее природе. Эсхил первый увеличил число актеров от одного до двух, уменьшил хоровые партии и подготовил первенствующую роль диалогу. Софокл ввел трех актеров и роспись сцены. Затем из малых фабул явились большие произведения, и диалог из шутливого, так как он развился из сатирической драмы, сделался величественным

[1070]

поздно. Место тетраметра занял триметр. Трагики пользовались сперва тетраметром потому, что этот вид поэзии имел характер сатирический и более подходящий к танцам. А когда был введен диалог, то сама его природа нашла соответствующий метр, так как ямб более всех метров подходит к разговорной речи. Доказательством этому служит то, что в беседе друг с другом мы очень часто говорим ямбами, а гекзаметрами редко и притом нарушая тон разговорной речи. Затем, говорят, было дополнено еще число эпизодиев и приведены в стройный порядок все остальные части трагедии. Но об этом мы говорить не будем, так как, пожалуй, было бы трудной задачей рассматривать все в подробностях.

Вопрос 24

В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д. Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. В этой связи уместно вспомнить замечание английского ученого и философа Б. Рассела о том, что различные философские течения являются одновременно следствиями и причинами: следствиями социальных обстоятельств и причинами убеждений, определяющих политику и социальные институты последующих веков.

С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же стоики, эпикурейцы, скептики, киники и киренаики.

ассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета.

вопрос25

Первым значительным этапом в истории зарождения и развития философской мысли является античная философия. Ее родоначальниками выступают древние греки и римляне. В арсенале мыслителей того времени «инструментами» познания были тонкая умозрительность, созерцание и наблюдение. Античные философы первыми начали ставить перед собой вечные вопросы, волнующие человека: с чего берется начало всего окружающего, бытие и небытие мира, единство противоречий, свобода и необходимость, рождение и смерть, назначение человека, нравственный долг, красота и возвышенность, мудрость, дружба, любовь, счастье, достоинство личности. Эти проблемы актуальны и сегодня. Основой для формирования и развития философской мысли в Европе послужила именно античная философия.-

Философия античных времен стала одной из самостоятельных форм общественного сознания. С ее помощью была сформирована целостная картина мира. Античная философия позволяет проследить весь путь становления теоретической мысли, полный нестандартных и смелых идей. Многие вопросы, которые пытались решить древнегреческие и древнеримские философские умы, не утратили своей злободневности и в наше время. -

Так возникла античная философия, этапы развития которой породили интересные идеи: идею всеобщей связи всех явлений и вещей, существующих в мире, и идею бесконечного развития.-

В развитии древнегреческой и древнеримской философской мысли условно можно разграничить четыре важных этапа.

Первый, досократовский,Он представлен деятельностью Элейской и Милетской школ, Гераклита Эфесского, Пифагора и его учеников, Демокрита и Левкипа. Они занимались вопросами законов природы, построения мира и Космоса. Значение досократовского периода трудно переоценить, ведь именно ранняя античная философия во многом повлияла на развитие культуры, общественной жизни и политической сферы Древней Греции

Характерной особенностью второго, классического, периода является появление софистов. Они перенесли свое внимание с проблем природы и Космоса на проблемы человека, заложили основы логики и способствовали развитию риторики как науки-

третий этап

эллинестический, этап развития. В это время возникают первые философские системы, глубокие по своему содержанию, появляются новые философские школы -- эпикурейская, академическая, перепатетики и другие. Представители эллинистического периода переходят к решению этических проблем и морализаторству именно в то время, когда эллинская культура переживает упадок. Именами Эпикура, Теофраста и Карнеада представлен этот этап в развитии философии

четвертый этап

В это время ведущая роль в античном мире принадлежит Риму, под влиянием которого оказывается и Греция. На формирование римской философии большое влияние оказывает греческая, в частности, ее эллинестический этап. В философии Рима формируются три основных направления -- эпикуреизм, стоицизм и скептицизм. Для этого периода характерна деятельность таких философов, как Аристотель, Сократ, Протогор, Платон. Третий-четвертый века -- время возникновения и развития нового направления в античной философии -- неоплатонизма, родоначальником которого был Платон. Его идеи и взгляды во многом повлияли на философию раннего христианства и философию средневековья.

вопрос 26

Первое отличие. Большинство религий мира, включая христианство, поддерживают доктрину, что неверующие в эту религию будут наказаны и не получат места на Небесах или в Мире Грядущем. Иудаизм в отличие от любой значительной мировой религии считает, что нееврей (который не обязательно должен верить в Тору, но который соблюдает семь заповедей, данных Ною), обязательно получит место в Мире Грядущем и называется праведным неевреем. В число этих заповедей входят: 1) верить, что мир создан и управляется одним Б-гом (не обязательно еврейским); 2) учредить суды закона; 3) не воровать; 4) не совершать прелюбодеяний; 5) не поклоняться идолам; 6) не есть части от живого животного; 7) не богохульствовать. Каждый, кто соблюдает эти основные принципы, получает место на Небесах (Синедрион, 56б).

Второе отличие. В христианстве самой важной идеей является вера в Иисуса, как спасителя. Эта вера сама по себе дает человеку возможность быть спасенным. Иудаизм считает, что выше всего для человека — это служение Б-гу посредством выполнения его воли, и это даже выше веры. В Торе есть строфа, гласящая: «Он Б-г мой, и прославлю Его». В обсуждении того, как человек может прославить и превознести Б-га, Талмуд отвечает, что именно посредством действий. Следовательно, высочайшей формой уподобления Б-гу — совершение действия, а не чувства или вера. Вера должна проявляться в поступках, а не в словах.

Третье различие. Основным убеждением иудаизма является вера в одного Б-га. Не может быть в мире никакой иной высшей силы кроме Б-га. Кроме веры в концепцию Бога христианство верит в концепцию Сатаны как источник зла, который является силой, противоположной Б-гу. Иудаизм весьма конкретен по поводу убеждения в том, что зло, как и добро, происходит от Б-га, а не от иной силы. Строфа из Святого Писания гласит: «Я [Б-г] творю мир и произвожу бедствия». (Ишаягу, 45:7). Талмуд говорит еврею, что, когда наступает беда, еврею надлежит признать Б-га Справедливым Судьей. Так, еврейской реакцией на очевидное зло будет приписать его происхождение Б-гу, а не какой-либо иной силе.

Четвертое различие. Иудаизм считает, что Б-г, по определению, не имеет формы, образа или тела, и что Б-г не может быть представлен ни в какой форме. Это положение даже входит в тринадцать основ веры иудаизма. С другой стороны, христианство верит в Иисуса, который как Б-г принял человеческий образ. Б-г говорит Моисею, что человек не может увидеть Б-га и остаться живым.

Пятое отличие. В христианстве самой целью существования является жизнь ради последующего мира. Хотя иудаизм тоже верит в Мир Грядущий, это не является единственной целью жизни. Молитва «Алейну» говорит, что главная задача жизни в улучшении этого мира.

Шестое отличие. Иудаизм верит в то, что каждый человек состоит в личных отношениях с Б-гом и что каждый человек может ежедневно общаться с Б-гом напрямую. В католицизме священники и Папа выполняют функцию посредников между Б-гом и человеком. В отличие от христианства, где духовенство наделено возвышенной святостью и особыми отношениями с Б-гом, в иудаизме нет абсолютно никаких религиозных действий, которые мог бы совершить раввин, но не мог бы совершить любой отдельный еврей. Так, вопреки представлениям многих людей, раввину не обязательно присутствовать на еврейских похоронах, еврейской свадьбе (обряд можно провести и без раввина), или при совершении других религиозных действий. Слово «раввин» означает «учитель». Несмотря на то, что раввины имеют право выносить официальные решения по поводу еврейского закона, еврей, который достаточно обучен, также может принимать решения по поводу еврейского закона, не получая предписаний. Так, нет ничего уникального (с религиозной точки зрения) в том, чтобы быть раввином как представителем еврейского духовенства.

Седьмое отличие. В христианстве чудеса играют центральную роль, являясь основой веры. В иудаизме же, однако, чудеса никогда не могут быть основанием веры в Б-га. Тора говорит, что если человек предстанет перед народом и заявит, что Б-г являлся ему, что он — пророк, явит сверхъестественные чудеса, а затем станет наставлять людей нарушить что-либо из Торы, то этого человека следует убить, как ложного пророка (Дварим, 13:2-6).

Восьмое отличие. Иудаизм верит в то, что человек начинает жизнь с «чистого листа» и что он может получить благо в этом мире. Христианство верит в то, что человек изначально нечестив, отягощен Первородным Грехом. Это препятствует ему на пути достижения добродетели, и поэтому он должен обратиться к Иисусу как к спасителю.

Девятое отличие. Христианство основывается на предпосылке, что Мессия в образе Иисуса уже приходил. Иудаизм верит, что Мессия еще придет. Одной из причин, по которой иудаизм не может верить в то, что Мессия уже приходил, является то, что в еврейском представлении мессианские времена будут ознаменованы значительными переменами в мире. Даже если эти перемены произойдут естественным способом, а не сверхъестественным, то в мире воцарятся всеобщее согласие и признание Б-га. Поскольку с появлением Иисуса, по мнению иудаизма, в мире не произошло никаких изменений, то, согласно еврейскому определению Мессии, он еще не приходил.

Десятое отличие. Поскольку христианство нацелено исключительно на последующий мир, христианское отношение к человеческому телу и его желаниям подобно отношению к нечестивым искушениям. Поскольку последующий мир является миром душ, и именно душа отличает человека от других созданий, христианство верит, что человек обязан питать свою душу, и как можно больше пренебрегать своим телом. И это является путем достижения святости. Иудаизм признает, что душа более важна, но нельзя и пренебрегать желаниями своего тела. Поэтому вместо того, что бы попытаться отвергнуть тело и полностью подавить физические желания, иудаизм превращает исполнение этих желаний в святое действие. Святейшие христиане-священники и Папа дают обет безбрачия, тогда как для еврея создание семьи и продолжение рода святое действие. Тогда как в христианстве идеалом святости является принесение обета бедности, в иудаизме богатство наоборот является положительным качеством.

вопрос 27

Символом веры называется краткое и точное изложение основ христианского вероучения, составленное и утвержденное на 1-м и 2-мВселенских Соборах.

Символ веры – не молитва. Ибо он не содержит обращений к Богу, Пресвятой Богородице, Ангелам или святым.

Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов (предложений), и в каждом из них содержится особая истина, или, как еще называют, догмат нашей православной веры.

Символ веры произносится принимающим крещение (“оглашенным”) во время совершения Таинства Крещения. При крещении младенца Символ веры произносится восприемниками. Кроме того, Символ веры соборно поется верующими в храме за литургией и читается ежедневно в составе утреннего молитвенного правила.

Основой вероучения признаны священное писание (Библия) и священное предание (решение семи Вселенских соборов IV- VIII веков, а также труды крупнейших церковных авторитетов, таких, как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения.

вопрос 28

Философия составляет теоретическую основу мировоззрения, или его теоретическое ядро, вокруг которого образовалось своего рода духовное облако обобщенных обыденных взглядов житейской мудрости, что составляет жизненно важный уровень мировоззрения. Но мировоззрение имеет и высший уровень - обобщение достижений науки, искусства, основные принципы религиозных взглядов и опыта, а также тончайшая сфера нравственной жизни общества. В целом мировоззрение можно было бы определить следующим образом: это обобщенная система взглядов человека (и общества) на мир в целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком смысла своей жизни и деятельности, судеб человечества; совокупность обобщенных научных, философских, социально-политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических ценностных ориентации, верований, убеждений и идеалов людей.

В зависимости от того, как решается вопрос о соотношении духа и материи, мировоззрение может быть идеалистическим или материалистическим, религиозным или атеистическим. Материализм есть философское воззрение, признающее субстанцией, сущностной основой бытия материю. Согласно материализму, мир есть движущаяся материя. Духовное же начало, сознание есть свойство высокоорганизованной материи - мозга.

Поиск по сайту: