Боги, живі істоти та рослини

Жінка з піднятими долонями: Макошь - богиня в східнослов'янської міфології, єдине жіноче божество, ідол якого стояв в спорудженому князем Володимиром київському капище нарівні з ідолами інших богів. При перерахуванні кумирів богів Київської Русі в «Повісті временних літ» Мокоша замикає список, що починається з Перуна. Її образ пов'язують з прядінням і ткацтвом, а також з долею і ремеслами. [ 40]

На думку ряду дослідників, багато рис Мокоші перейшли на всенародно шанованих святих Параскеву - П'ятницю, в чиєму образі об'єдналися дві християнські святі: Свята Параскева - більше шанована українцями та білорусами і Параскева Сербська - більше шанована росіянами. Ім'я Параскева в перекладі з грецького означає «п'ятниця» або (у переносному значенні) «готування». Очевидно, образ «святої П'ятниці» у свідомості народу змішався з образом Мокоші, священним днем якої була п'ятниця (цей день тижня присвячувався жіночим божествам у більшості європейських народів, ср англ. Friday, ньому. Freitag від імені Фрейи, франц. Vendredi від Венери і т.д.) [ 38]

Каплиці, присвячені св. Параскеві (Парасці), її ікони і статуї (слід зазначити, що в православній традиції не прийнято робити скульптурні зображення святих), ставилися у джерел і водойм, які, як вважалося, перебували під заступництвом Параскеви; з Параскеви Льняніци - 28 жовтня по ст. стилю, жінки починали м'яти льон (як уже зазначалося вище, образ Мокоші асоціювався як з водою, так і з прядінням). Параскеву називали «бабьей святий», вона, як вважалося, протегувала матерям і незаміжнім дівчинам. По п'ятницях не дозволялося прясти і ткати; деякі жінки, почитавшие св. Параскеву / Мокоша (у тих регіонах, де пам'ять про неї збереглася), «шанували п'ятницю більше, ніж неділю». Церква, зрозуміло, негативно ставилася до змішання християнських і язичницьких обрядів; так, в Стоглаве все забобони, що стосуються п'ятниці, називалися «богомерзкими».

В українських обрядах П'ятницю представляла жінка з розпущеним волоссям, що ходила по селах (що називалося «водити П'ятницю» по селах).

З опущеними долонями: Лада. Ла́да — богиня кохання й шлюбу, мати Богів, старша Рожаниця, богиня світової гармонії, покровителька пологів, жінок, дітей, шлюбу, любові, жіночих справ, врожаю, родючості. Жіноче втілення Рода, дружина Сварога. Всі богині — це її уособлення та прояви.

Лада — богиня життя, весни, родючості, народження, жита-зерна, яка витворює і воскрешає відмерлу на зиму природу, робить землю плодючою. Лада символізує світову любов, що є основою життя на землі. [ 32]

Мати Лада після смерті збирає душі праведників, які стали іскрами, і йде у людський світ, вкладаючи їх у лоно жінкам, які прагнуть дитини. Супутницями богині є почуття Чарівності і Любові. Прилітаючи у цей світ на чарівній колісниці, запряженій парою голубів і парою лебедів, вона розпалює вогонь небесних гроз, проганяє злі сили, виводить з-за холодних хмар світлосяйне сонце. Богиня Лада принесла світові Живу Воду, прийшовши до людей по веселці з немовлям (Божичем) на голові.

У руці вона тримає червоне яблуко з виноградною лозою. Немовля при цьому символізує Явлений (втілений) світ, а яблуко (або яйце) — початок усього сущого, камінь Алатир — Сваргу, Сонячний хрест. Прекрасні дні травня і початку червня з давнини присвячувались Ладі і знаменувались загальними ігрищами. Тим, хто приносить їй пожертви, вона пророкує майбуття. Приносили жертви їй також жінки, які не могли мати дітей, щоби вона сприяла зачаттю. Лада прийшла вперше до людей з яблуком та виноградом, виростила перше зерно жита.

У Лади двійко дітей: Леля — чарівна Богиня кохання, та Полель — бог світлого дня. Прояв Лади, Жива, — живителька та подателька благ.

Щорічно, коли зустрічаються перші зорі в сузір'ї Перуна (Стрільця), богиня Лада, народжує нове Сонце (Божича-Коляду — Сонце зимового сонцестояння), після чого вона разом з Сварогом протягом 12 ночей творить Всесвіт. Свято Великої Лади відзначається з піснями цілий місяць — від 25 травня до 25 червня.

В пожертву Ладі приносили: млинці, кашу, хліб, мед, сир, молоко, олію, крупи, пироги, нитки, візерунчате печиво, шкурки куниць, ласок і соболів, зерно, яйця, пиво, хустки, полотно, вовну, посуд. Чоловіча пара Лади — Ладо (Дід Ладо) згадується у Велесовій Книзі як бог. [ 34]

Найчастіше вони зображені з оленями з боків. Богині ці ототожнювалися з двома північними сузір'ями - Великою Ведмедицею і Малої. Як відомо, на Русі ці сузір'я раніше звалися лосини.

Берегиня - це важливий символ, який зустрічається в багатьох орнаментах вишивки. Її створив народ загадковим, багатоликим і могутньою квіткою, що символізує материнську силу. Вона - сама Мати- природа, яка представляє собою створення і захист миру, а також вічне оновлення та гармонію життя. Берегиня символізує також Дерево життя (часом воно зображено у вигляді букета або вазона), що є з'єднанням трьох світів і символом гармонії всесвіту. Світове дерево означає також нескінченність життя, безперервність роду, кожна його нова гілка - це зародження нової сім'ї, тому воно - невід'ємний елемент весільного рушника. На середніх і верхніх гілках дерева могли зображуватися птахи - представники верхнього світу, символи вічності, безсмертної душі і божественної присутності.

Берегине, хто ти? Тебе створив народ такою загадковою, багатоликою та могутньою незнаною квіткою, що тримає в собі материнську силу жінки. Ти сама Мати-природа, яка несе в світи і суть творення, і суть захисту, а через це - вічне оновлення та гармонію життя.

Ось ти, чарівна квітка-пані, що береже біле, червоне та чорне зерно, зерно духу, крові та землі-плоті, готової у цю мить розлетітися (вибухнути) у космосі для зародження нового життя. Твоє віття-руки обтяжене земним насінням розвитку, але тільки ти знаєш час того магічного помаху-засіву.

Берегиня - дорогий нам символ, поширений по всій Україні. Вона і життєтворча Мати-природа, і жінка-Мати, яка дарує світові сина, і Дерево життя, що сформувало із мороку космосу чітку систему Всесвіту. І при всій своїй величності та могутності скромно прикоренилося у земному горнятку, аби ще раз нагадати, що кожне живе створіння - часточка неподільна і нерозривна загальної системи буття. Особливо багаті на символіку птахів рушники Середньої Наддніпрянщини. Різні птахи виспівують на них, залежно від того, з якої нагоди вишито рушник. [ 36]

Соловей і зозуля полюбляють дівочі рушники, вони сумують, якщо їх вишили непарно, але... все ще попереду. Бо "соловей щебече, собі пару кличе". А про зозулю співають: "До Петра зозулі кувать, кувать. До осені дівці да гулять, гулять". Цих пташок найчастіше вишивають на гілці калини, що символізує продовження роду.

В міфології давніх слов’ян були дуже сильні зоолатричні культи, тому боги дуже часто ототожнювалися з тваринами та рослинами, так як:

1) Бик - знак Велеса.

2) Вовк - знак Ярила.

3) Ворон - знак мудрості і смерті, Велеса.

4) Дерево - символ життя і родючості; або - Світобудови (Світове Древо).

5) Змій - знак Землі, мудрості, Велеса. Пов'язаний з Нижнім Світом.

6) Кінь - знак Сонця, Сонячних Богів.

7) Лебідь - знак Мари, смерті, зими.

8) Ведмідь - знак Велеса.

9) Олениха (Важенка) або лосеня - знак Богинь Родючості (Рожаниць).

10) Орел - знак Грома, Перуна.

11) Півень - знак Вогню, Агуна.

12) Сокіл - знак Вогню, Агуна. Є думка, що «тризуб» (герб Рюриковичів та сучасної України) - стилізоване зображення сокола в польоті.

13) Зозуля - знак життя, Живи.

14) Козел - знак родючості, плодючості.

15) Свиня - символ родючості, достатку.

У народних уявленнях голуб - свята, жертовна, «божа птиця» (подібно ластівці, жайворонка, солов'я), символ чистоти, очищення, а також весільно - ритуальних обрядів.

Подання про голуба як про святу птахові сходить до християнської традиції: у вигляді голуба Св. Дух зійшов з небес під час хрещення Ісуса. Біблійний сюжет - джерело легенди про голуба, сповістив Ною про кінець потопу. У стародавніх колядках розповідається, як священні голуби допомагають Всевишньому створювати світ.

Як символ добра і лагідності голуб протистоїть хижим, чорним птахам і нечистим тваринам (змії, козі). Характерні заборони вбивати голуба, чинити йому шкоду і вживати в їжу.

Голуб часто виступає як втілення душі. Вважалося, що зовнішність голубів, особливо білих, приймають добрі душі, а вигляд чорних воронів і ворон - злі. [ 35]

Любовно- шлюбна символіка голуба представлена в повір'ях, в магії, у весільних обрядах і піснях. Фігурками голуба прикрашали коровай. Воркуючі голуб із голубкою - символ закоханих. Широко поширені вони і в якості поетичних образів нареченого і нареченої у весільних піснях. Вважалося, що в будинку, де водяться голуби, будуть щастя і удача і не буде пожежі. Два голуба - символ любові, творчості.

Зозуля - одна з найбільш «міфічних» птахів. Зозуля - ворожка сповіщає про весну і пророкує людині, наскільки довгою буде його життя. Вважалося, що якщо навесні людина почує зозулю і має при собі гроші, то йому буде везти весь рік.

Символіка зозулі пов'язана насамперед зі смертю і потойбічним світом. Згідно з повір'ям, саме у зозулі знаходяться ключі від вирія - місця, куди на зиму відлітають птахи. Вона відкриває його птахам, коли вони вилітають навесні на землю, і закриває, коли ті повертаються на зиму в царство мертвих.

На рушниках зозуль найчастіше вишивають на гілці калини, що символізує продовження роду.

Ластівка - «чиста птах», наділена жіночої символікою. Вона приносить на своїх крилах радість -весну. Вважалося, що там, де оселиться ластівка, неодмінно буде щастя, так як, окрім весни, вона приносить із «вирія» любов молоді, приплід худобі. В одній з щедрівок ластівка - це Богородиця. Часто вона служить символом жінки і особливо матері.

За повір'ям, ластівка, яка влітає в будинок, де нещодавно був небіжчик, - це душа померлого. [ 33]

Ластівка - вірна супутниця людського житла, вона завжди несе добру звістку. Існувало повір'я, що там, де ластівка сов'єт гніздо, буде щастя, так як вона асоціювалася з достатком і благополуччям.

З великою любов'ю наш народ ставиться до ластівки - вірної супутниці людської оселі. Ця пташечка завжди несе добру звістку.

Саме вона турбується, щоб людина не пропустила благословенної пори для створення сім'ї та зміцнення господарства. Птахи - то символи людських душ. На родинних рушниках, де вишите розлоге Дерево життя з трисутнім філософським розумінням минулого, сучасного і майбутнього, птахів вишивали фантастичними. Розташовували їх при корені, середині стовбура і віття з обох боків дерева. Це свідчило про міцність та незнищенність роду.Зірки, розкидані по рукаві і зібрані в геометричний орнамент, - це уявлення про структуру Всесвіту, що вже є не хаотичним і безладним, а упо: рядкованим і гармонійним. І знову засіяним, щоб нести нові й нові паростки життя у далекі світи.

Павич (пава) за красу свого пір'я став символом розквіту, молодості. Про струнку, гарно одягнену дівчину кажуть: «Ніби пава пливе». Павине пір'я використовували для прикраси головного убору.

Павичі завжди розсідаються на весільних рушниках і в основному мають над собою боже благословення - вінець або вінок. Павич - це жар- птиця, що несе в собі сонячну енергію розвитку, тому він - птах сімейного щастя. Не дарма дівчата іноді вплітали у весільний вінок пір'я павича. Весільну пару також символізують соколи, голуби, півні. Характерною ознакою весільного рушника є розташування птахів один до одного голівками. Вони або тримають у дзьобі ягідку калини, або сидять в підставі дерева - символі нової сім'ї. [ 15]

Шлюбну пару символізують соколи, голуби, півні. Характерною ознакою весільного рушника є розташування птахів один до одного голівками. Вони або тримають у дзьобику ягідку калину, або сидять воснові дерева, символу нової сім'ї.

Виноград наділений в народній культурі ознаками святості: сад - виноград - це життєва нива, на якій чоловік - сіяч, а дружина повинна ростити і плекати дерево. Тому часто виноград в'ється на родинних рушниках. Виноград вважається символом родючості. З виноградної лози виготовляли весільні вінки, нею прикрашали весільні хліба. Наречену обсипали сушеним виноградом, горіхами і зерном, щоб у неї були діти. Накупатися у вогонь кидали лозу: хто перескочить через неї, у того швидка весілля. Гілки винограду святили у Вербну неділю, з них робили лозинки для ритуального биття, яке, за повір'ям, приносило щастя, удачу і плодючість худоби. [ 25]

За давньою легендою, людина врятувалася від потопу, піднявшись по лозі, яка зросла до неба. Інша легенда пов'язує виноград з ім'ям Ноя, який посадив першу лозу.

Дуб - це священне дерево, втілення Світового дерева - прадуба, зростаючого в раю або з'єднує світи. Він є світовою віссю, центром всесвіту. Це також дерево бога грому і блискавки Перуна, бога сонячної чоловічої енергії, розвитку, життя. Дуб шанують за потужність, красу, довговічність. В давнину його рубали тільки з дозволу волхвів.

Вважалося, що в дубі живуть душі хоробрих воїнів і у нього наймогутніша влада над злими силами. Він оберігає людину від всяких напастей, від злого чародійства. Мандрівники залишали біля дуба свої ціпки, забезпечуючи собі благополучний шлях.

Існує багато згадок про поклоніння предків священним дубам. Саме дубові гаї вважалися улюбленим місцеперебуванням богів, а під старими дубами робили жертвопринесення.

Калина, як і дуб, є втілення сили і краси, але сили незвичайної, а краси безсмертної. Колись калина пов'язувалася з народженням Всесвіту і вогненної трійці: Сонця, Місяця і Зірки, а її ім'я походить від староукраїнського назви Сонця - " Коло". Червоні ягоди калини - це символ крові та безсмертного роду, вогню і сонця. Саме тому всі весільні рушники, дівочі і навіть чоловічі сорочки заповнені гронами калини. Можна вибудувати семантичну ланцюг: калина - кров - народження - безсмертя. Калина часто відіграє роль світового дерева, на вершині якого сидять птахи, що клюють ягоди. Вони приносять людям вісті. А саме дерево пов'язує світ живих і світ мертвих. Калина - символ духовного життя жінки: її дівоцтво, любов і краса, заміжжя, радість і горе. Через калиновий міст, цю заповідну кордон, повинна пройти кожна дівчина, так як на тій стороні живуть три нерозлучні сестри: Віра, Надія і Любов. Квітами калини прикрашають наряд нареченої і коровай, а її червоні кетяги вплітають дівчата у вінки на святі обжинків. [ 5]

В орнаменті лілію неодмінно доповнює знак, що нагадує собою хрест. Він - магічний, тому й благословляє пару на утворення сім'ї. Адже хрест є прадавнім символом поєднаних сонячної батьківської та вологої материнської енергій.

Іноді над квіткою вишиті краплі роси, які також означають запліднення.

Та чому ж саме лілія є жіночим символом? А тому, що вона сама є суттю вологої енергії. Це підтверджує й давня назва квітки - крин, - порівняймо цю назву з однокореневим словом криниця.Пишні ружі рясно розквітли на сорочках і рушниках багатьох областей України. Мотив ружі вважається не дуже давнім, а деякі дослідники твердять, що зображення цієї квітки було запозичене, ба навіть бездумно перенесене з банальних фабричних зразків. Та чи насправді це так? Ружа - улюблена квітка українців, її дбайливо плекали під вікнами хати, адже квітка ця нагадує Сонце. [ 25]

Промовте слово ружа, і ви знайдете в ньому древню назву Сонця - Ра. А може, воно означає вогненну кров, бо староукраїнська назва крові - руда. Узори з ружами укладалися за законами рослинного орнаменту, що означало безперервний сонячний рух з вічним оновленням.

Квітка лілії зберігає в собі таємницю життя. Крім квітки, невід'ємною частиною орнаменту вишивок листок і пуп'янок, що складають нерозривну композицію потрійності. Так в лілії було закладено народження, розвиток та безперервність життя. Іноді над квіткою вишиті краплі роси, які означають запліднення.

Лілія завжди пов'язувалася з водою, давня назва квітки - крин, що має один корінь з «криницею», тому саме лілія стала одним з головних жіночих символів.

Лілія - символ дівочого чарівності, чистоти, краси і невинності. Лілію, за легендою, породили Мати- Земля з богинею води Даною. Лілія - улюблена квітка русалок. Кореневищу рослини приписувалася здатність зберігати людей, які йдуть в чужі землі. Його вкладали в ладанку і носили біля серця як амулет. Лілія також вважалася оберегом від недуг. Висушені кореневища підвішували біля хворих. З водяними ліліями обходили пасовища, щоб уберегти худобу.

З давніх часів мак святили і їм обсівали людей і худобу, вірячи, що він має чарівну силу, яка захищає від усякого зла. Мак, освячений на Маковея, має чарівну властивість оберігати від злих сил. Є й інше пояснення семантики цієї рослини - в ньому закладена пам'ять роду. Вважалося, що червона квітка маку проростає на місці вбитої людини з краплі його крові. Існувало повір'я, що поле після битви навесні вкривається маками. Таким чином, ніжний і трепетний квітка несе в собі незабутню пам'ять роду, символізує зв'язок зі світом предків, безсмертя. Тому мак використовувався при вишивці Покутня рушників. [ 35]

Червоний мак означає красу, молодість і їх швидкоплинність. Вінок із червоних маків - символ жіночої чистоти, його порівнюють з білим світлом.

З квітучим маком порівнюють і юнака - молодця.

Троянда - улюблена квітка українців, її дбайливо плекали під вікнами хати і вишивали на сорочках і рушниках, адже ця квітка нагадує Сонце. Навіть у слові ружа (старовинна назва троянди) можна знайти давня назва Сонця - Ра. А староукраїнська назва крові - руда, тому троянда також символізує вогняну кров.

Роза - квітка богині любові Лади та її доньки - богині весни Лелі. «Цар -квітка» є символом доброзичливості та статку, а червона троянда - символ дівочої краси і чистоти.

Узори з трояндами укладалися за законами рослинного орнаменту, що означало безперервний сонячний рух з вічним відродженням. Там, де троянди складені в систему геометричного узору, ці рослини - не просто квіти - це квіти -зірки, пов'язані між собою, які втілюють уявлення людини про Всесвіт як про гармонійної системі.

Візерунки, що нагадують листя хмелю, можна віднести до молодіжної символіки. " Хміль " дуже близький до символіки води та винограду, він несе в собі знак розвитку, молодого буяння, родючості та любові. З давніх часів зберігся звичай: коли молода йде на вінчання, мати обсипає її хмелем. Тому зазвичай візерунок хмелю відноситься до весільної символіки і зустрічається найчастіше на весільних рушниках і сорочках.

Хміль, як і інші повзучі рослини (горох, квасоля), є символом війни, хоробрості і відваги, гнучкості та розуму.

1. Чорний - символізує землю, а земля, як усім відомо, з української літератури, це годувальниця.

2. Червоний - цей яскравий красивий колір означає радість, пристрасть, любов і життєлюбність.

Вишня — символ світового дерева, життя; символ України, рідної землі; матері; дівчини-нареченої, У давнину вишня була одним із священних дерев далекої Японії та Китаю. Для праукраїнців вишня, за даними О.Шокала, — світове дерево життя. Як відомо, колись слов'яни святкували Новий рік 21 березня. Це було свято весни, Новий рік споконвічних хліборобів. У давнину в Україні вишня була ритуальним деревом весняного новорічного обряду. Деревце вишні садили восени в діжечку, тримали його в хаті, а навесні, у березні, вишенька розвивалась і розквітала. По тому, як вона квітне, дівчата вгадували долю на цілий Новий рік, назву «вишня» слід вважати прикметником жіночого роду, від форми «вишній», тобто «божественний».

Отже, вишня — це «божественне дерево». Окремі дослідники зіставляють це слово із весняним сонцем у зеніті, тобто «вишнім» сонцем. Лінгвістичний аналіз етимології слова «вишня», зроблений нами, підтверджує думку про правильність зіставлення її з образом світового дерева, священного дерева життя. [ 5]

По-перше, слово «вишня» — слов'янського походження, воно мало такі регіональні варіанти як «вишник», «вишника». Водночас слово «вись» (висота), (світове дерево, як відомо, дуже високе, дістає кроною неба) мало аналогічні форми — «вишник», тобто «вищий», «старший», «вишок» — вершина, шпиль. Отже, у свідомості праукраїнців вишня асоціювалася із небом, високим деревом життя, Богом. Окрім того, білий колір її цвіту асоціювався із святістю, бо «світ» — це «свят». За даними М.Костомарова, слов'яни обожнювали саме світло як джерело життя, білий колір (пор. імена язичницьких богів Світовид, Білобог). Споконвіку священні речі українців — білі (хата, вишиванка, хустина, рушник). Священний птах лелека має біле забарвлення. Таким чином, безсумнівно, вишня була у наших пращурів Священним Деревом Життя, Матері-богині, України. Відгомін цих вірувань знаходимо у творах усної народної творчості, українських письменників. У свідомості українців і нині вишня — це рідна домівка: "Садок вишневий коло хати" (Т. Г. Шевченко). Або: "Як я любив у хмарах вишняку Твої білесенькі, немов хустини, хати" (М.Старицький). У поемі І.Я.Франка «Іван Вишенський» змальовано, зокрема, епізод, коли саме вишневий цвіт нагадав герою на чужині про рідну Україну і змусив повернутися із грецького Афону. Ліна Костенко використала цей образ для опоетизації весни, кохання, нареченої:

Ще сніг ковтала повідь широченна,

І рала ждав іще тужливий лан.

А під горою вишня — наречена

Вже до віночка міряла туман.

Висновок

Минали віки. На території нашої країни змінювались народи (кіммерійці, скіфи, сармати), культури (зарубинецька, пізньозарубинецька, черняхівська та ін.). Збагачувалися знання людей про навколишній світ і про себе. З’являлися нові мотиви, знаки, обереги. Але в безперервному процесі розвитку нічого не зникало. На старе нашаровувалось нове, в тісних взаємозв’язках відкладалося в народній пам’яті. Унікальні пам’ятки декоративно-прикладного мистецтва давньої слов'янської культури розширюють погляд на еволюцію орнаменту, появу нових мотивів, їх символічне значення. В центрі уваги людини першого тисячоліття продовжували залишатися ідеї родючості полів, плодючості тварин, продовження роду. Не випадковим є те, що в пам’ятках мистецтва, які відображають світоглядні та космологічні уявлення людей, продовжують жити згадані раніше орнаментальні композиції, в яких домінуюча роль належить зображенню людини, птахів, звірів складною геометричною мовою.

Ще 100 років тому, досліджуючи вишивку, В. Стасов зазначав: «У народів стародавнього світу орнамент ніколи не містив у собі жодної зайвої лінії, кожна рисочка мала тут своє певне значення... Це - складна мова, послідовна мелодія, яка має свою основну причину і призначена не тільки для очей, але також для розуму і почуттів».

Вишивка як вид мистецтва, безперечно, була відома ще в дохристиянський період. Саме тоді формувалися художньо - стилістичні способи шиття, народжувалися знаки, що символізували сили природи, космогонічні уявлення про будову Всесвіту, створювались образи, які потім довго жили у вишивці та в інших видах мистецтва, нагадуючи про язичницькі вірування наших давніх предків.

У глибоку давнину основні орнаментальні мотиви відображали елементи символіки різних культів; в архаїчних вишивках відображались вірування давніх слов'ян, поклоніння Божествам, прохання про щастя, добро, достатку, врожаї, допомоги у важкій життя.

Осмислюючи Всесвіт, людина намагалася захистити себе від ворожого впливу непізнаних сил. Для цього він вдавався до орнаментів як своєрідним змов. Захисні функції виконували різьблені й мальовані мотиви на фасадах і в інтер'єрах житла, декоративні тканини, дрібна пластика, писанки і т. д. Вишивка також була своєрідним оберегом від злих сил.

В українських вишивках збереглася значна кількість геометричних орнаментальних мотивів, які в давнину несли магічний сенс. Протягом багатовікової історії мистецтва вишивання безпосередній конкретний зміст символів на вишивках губився, втратилася первинне значення вишивки. На перше місце вийшла її декоративна функція.

Наприкінці XIX - на початку XX століття в орнаментації рушників давні образні структури зникають, поступаючись місцем більш зрозумілим. Однак традиції використання давньої символіки у вишивці не зникли. Незважаючи на те, що орнаментальні форми дійшли до нас дещо трансформованими, символіка їх в основному збереглася завдяки традиції.

Таємницю життя приховує в собі і квітка лілії. В легендах квітка лілії - то символ дівочих чарів, чистоти та цноти. Вишита квітка лілії допоможе розгадати таємницю тих чарів.

Якщо пильно придивитися до контурів геометричного узору, то вимальовуються силуети двох пташок - знаку любові та парування. Крім квітки, невід'ємною частиною орнаменту є листок і пуп'янок, що складають нерозривну композицію триєдності. У ній закладено народження, розвиток та безперервність життя. [ 34]

А на наступному візерунку троянди укладені в систему геометричного узору. Це не просто квіти - це квіти-зорі, що уособлюють уявлення народу про Всесвіт як систему. Ви, певне, помітили, що зорі з'єднані ланцюжками. Це також свідчить про непорушний закон об'єднаного космосу.

Узори, що нагадують листя хмелю, відносимо до молодіжної символіки. Крім центральної України, вона поширена на Поділлі та Волині. "Хміль" дуже близький до символіки води й винограду, бо несе в собі значення розвитку, молодого буяння та любові. Можна сказати, що узір хмелю - це весільна символіка. Народна пісня підказує, що "витися" -для хлопця означає бути готовим до одруження, так як для дівчини заміж іти - це "пучечки в'язати".

Дуже тісно пов'язані поетичні образи народної пісні та вишивки. Бо те, що любе й миле народові, завжди знайде своє втілення в мистецтві. Ну хто не знає, що в кожному українському обійсті має рости ружа й шавлія, любисток і мята, чорнобривці й нагідки. Милують вони наше око, лікують наше тіло, а тому й просяться на біле поле рушника чи сорочки.

Чорнобривці, що заплітаються радісною й красивою хвилею, такою ж, як наша прекрасна природа знову співаймо славу життєдайному Сонцю, і вишиймо доні сорочечку на радість та здоров'я. Адже саме таку силу має Сонце і його втілення - ця наївна полуниця. Полуниця. Слово, що походить від давньої назви Сонця - Полель. Сонечко донизу, от і весь секрет цього узору-символу.

Українська вишивка, рушники на перший погляд не мають ніякого значення в житті сучасної людини, але вони віють на серце кожного з нас чаром рідної стихії і є живущим бальзамом, який сповнює нас споконвічною могутньою силою українського народу.

Поиск по сайту: