Третий период гонений: гонения при Декии

С половины III века, именно со времени царствования имп. ДЕКИЯ ТРАЯНА (249-251), Римское государство вступает в третий и последний фазис историй гонений на христиан.

Первый эдикт, поднявший гонение на христиан, был издан в 250 г. Характерной особенностью данного гонения было, во-первых, то, что эдикт распространялся на каждого христианина, кто бы он ни был по своему полу и возрасту; женщины и дети так же подлежали его действию, как взрослые мужчины. Во-вторых, предписывалось всем властям производить розыски христиан. Раньше этого не было.

Теперь же в помощь местным президам назначались по провинциям специальные комиссии из пяти человек. Эти комиссии назначали определенный день, когда все должны были явиться в комиссию для засвидетельствования своих религиозных убеждений. Отрекавшимся от Христе выдавались удостоверения. Упорствующих христиан отсылали на пытки. Третьей характерной чертой является привлечение к ответственности предстоятелей Церкви. В это время пострадали и скончались в тюрьмах еп. Римский Фабиян, еп. антиохийский Вавила, еп. Александр Иерусалимский, перенес разные истязания знаменитый учитель Церкви Ориген.

Четвертой особенностью гонения было то обстоятельство, что власти, получив распоряжение применять пытки, начали приговаривать к смерти. Пытками надеялись вынудить отречение. Отсюда, в это гонение было много исповедников, но многие, не выдержав пыток, отрекались. Пятою особенностью гонения было бегство христиан от преследования в пустыни. Св. Григорий Неокисарийский удалился в недоступные места со своей паствой. Св. Киприан Карфагенский и Дионисий Александрийский также удалились в пустыни и оттуда руководили своей паствой. Имущество бежавших конфисковывалось.

Гонение христиан при Декии превосходило все предшествующие. Полиция по всем уголкам разыскивала христиан и приводила их к комиссии. К счастью хритистиан, гонение продолжалось только два года — Господь хранил свою Церковь. В конце 251 года Декий был убит во время войны с готами, и гонение на короткое время стихло.

При преемнике Декия Галле и далее Валериане гонения продолжились.В 260 г. на престол вступает ГАЛЛИЕН (260-268), который счел за лучшее изменить политику по отношению к христианам. Двумя эдиктами он объявил христиан свободными от преследований, возвратил им конфискованные раньше имущества, молитвенные дома, кладбища и т.п. Таким образом, римское правительство представляло христианскому обществу права религиозного общества, дозволенного в империи, признавая за ним право имущественного владения.

После гонения Валериана с 260 года гонения почти прекратились на 40 лет. Перед последним и самым страшным гонением св. Церковь испытывала мир и, несмотря на свое бесправное положение, с успехом распространялась, имела храмы, недвижимое имущество, собирала соборы.

Последнее страшное гонение произошло при имп. ДИОКЛЕТИАНЕ, которого история считает одним из лучших императоров. Диоклетиан поставил своей задачей восстановить блеск Римской империи, но этому, с его точки зрения, мешала христианская религия. Диоклетиан задумал гигантское предприятие — совершенно подавать христианство, искоренить самое имя христианства.Первые 20 лет своего правления Диоклетиан был занят государственными делами и не преследовал христиан. А с 303 по 305 годы последовали один за другим четыре эдикта относительно христиан, один другого страшнее. Приказывалось: разрушать все христианские храмы, книги Св. Писания должны быть отбираемы и сжигаемы (особенность гонения), христиан лишать всех гражданских прав, широко применять пытки и не принимать со стороны христиан никаких жалоб, всех духовных лиц заключать в темницы, при помощи пыток требовать отречения от христианства, наконец, четвертым эдиктом, самым страшным, предписывалось всех христиан поголовно осуждать на пытки и мучения с целью отречения. Удар был страшным и неожиданным. Перед этим Церковь находилась почти 40 лет в покое. Христианство быстро распространилось вплоть до императорской фамилии (жена и дочь Диоклетиана, по преданию, были христианками). Ни одно гонение не отличалось такой беспощадной жестокостью и суровостью, как это.

После Диоклетиана Востоком стал управлять Галерий и там гонения продолжились, Запад же под правлением Хлора умерил гонения. Перд своей смертью Галерий вместе с сыном Хлора Константином и преемником Ликинием издал эдикт о прекращении гонений на христиан. Из эдикта свидетельствовало, что правительство открыто сознается в бесплодности борьбы с христианством и предоставляет ему право на существование. “Пусть снова будут христиане, — говорилось в эдикте — пусть они строят свои молитвенные дома, с тем только, чтобы ни в чем не поступать против порядка”. Темницы отворились, толпы освобожденных христиан шли по всем дорогам с пением псалмов. Гонение почти всюду прекратилось. Впрочем, оба кесаря, западный и восточный (Максентий и Максимин), не подчинились эдикту. Но в 312 г. Константин, поразивший Максентия, стал полновластным императором Запада, в в следующем году Ликиний на Востоке низверг и Максимина.

6. Складывание церковной иерархии I-III веков.

Чрезвычайные служения в апостольский век(непостоянная иерархия): апостолы,пророки,учители.

Иерархические должности:

Основатель и Глава Церкви дал все духовные полномочия в ней Своим Апостолам (Иоанна 20:21), которые были ее первыми правителями. Когда она начала расширяться, Апостолы учредили в помощь своему служению должности сперва диаконов (δίάκονος - служитель), потом пресвитеров (πρεσβύτερος - старейшина). Первым было вверено служение материальным нуждам христианской общины - распоряжение ее благотворительной кассой и раздача пособий бедным; поручено было также служение при совершении таинств. Вторые получили пастырскую духовную власть, - должны были заботиться об удовлетворении духовных потребностей христиан учением, нравственным руководством и священнодействиями.

Но так как Церковь должна, по обещанию Христову, пребывать до скончания века, то и полнота правительственной власти, дарованная от Христа Апостолам, должна была не окончиться с их смертью, а оставаться в Церкви вечно. Поэтому, Апостолы передали избранным преемникам свои полномочия с тем, чтобы они продолжались в Церкви преемственно и неизменно. Этим лицам, получившим название епископов (επίσκοπος- блюститель), Апостолы поручили высший надзор и управление (архипастырство) в основанных христианских общинах, - то, что Апостолы не могли всегда оставлять за собой лично, будучи обязанными распространять христианство во всем мире. В апостольские времена звания епископа и пресвитера не были строго разграничены, - и пресвитеры, как обязанные надзирать за христианским обществом, иногда назывались епископами (См. Деян. 20:17-28).

Так образовалась в первой Церкви иерархия (священноначалие). Призванные в нее лица составляли особый разряд членов Церкви, названный впоследствии клиром (κληρος- жребий, доставшийся по жребию удел или доля. Название церковного служения жребием мы находим в св. Писании (Деян. 1:17-25). Прочие члены Церкви назывались братией, потом - мирянами (λαίκοι - принадлежащий к народу).

Таким образом, высшая в собственном смысле правительственная власть в Церкви поручена Апостолами епископам - их преемникам; другие же чины иерархии поставлены быть только помощниками епископа в церковном управлении; а прочие члены клира - служебными лицами.

Неиерархические должности: Во II и III вв. появились в Церкви новые церковные должностные лица, которые, не принадлежа к иерархии, принадлежали к клиру, составляя низший разряд его.

Новые церковные должности вызваны общею потребностью в надлежащем благоустройстве Церкви, число членов которой постоянно увеличивалось.

Так, в III в. учреждена должность иподиаконов (прислужников). По образцу Церкви Иерусалимской, в других церквах первоначально тоже избирали по семь диаконов. Но с увеличением числа верующих обязанности диаконов усложнились, в облегчение их и назначены были иподиаконы, которые помогали диаконам и находились под их надзором.Во II веке учреждена должность чтецов. С III века учреждена должность певцов.В иных церквах были должности заклинателей, обязанностью которых было молитвами и крестным знамением изгонять нечистых духов. Эта должность существовала в то время, когда дар чудес принадлежал многим верующим.

Учреждена была вскоре особая должность аколуфов — епископских служителей, посыльных, прислуживающих епископу во время богослужения.

Появилась также должность пономарей — привратников, обязанностью которых было во время богослужений не впускать в собрание отлученных от Церкви еретиков, язычников, извещать верующих об угрожающей опасности во время нападения язычников.

В соответствие диаконской должности существовала должность диаконисс. На эту должность избирались пожилые девственницы или вдовицы. Во время богослужения они наблюдали за благочинием в женских отделениях, наставляя желающих принять крещение женщин, прислуживали во время самого крещения женщин, вообще их обязанности отождествлялись с обязанностями диаконов. Диакониссы не имели только права сослужить при совершении богослужения.

7. Возникновение монашества. Патрологический анализ жития и учения древних монахов и анахоретов на основании Древнего патерика, поучений аввы Дорофея, житий прп. Антония Великого, прп. Макария Египетского, древних монашеских уставов.

Монашество появляется как реакция на снижение духовно-нравственного состояния Церкви- в 313 году император Константин разрешил христианство и вернул Церкви отобранное имущество(Миланский эдикт)- в Церковь хлынула масса нерелигиозных людей и границы ее размылись. Хотя монашество все же не было именно протестом против обмирщения Церкви. Оно было, прежде всего, исканием Царства Божия и Его правды.Родиной монашества стал эллинистический Египет, родоначальником

отшельнического монашества – преп. Антоний Великий (его учителем был Павел

Фивейский), человек некнижный. Общежительного – Пахомий Великий, создавший

первый устав и возглавлявший систему монастырей («архимандрит» от «мандра» – овечий

загон).

МОНАШЕСТВО (от греч. monachos — отшельник), форма религиозной жизни, для

которой характерно осуществление аскетических идеалов. Аскеза – совокупность форм и методов самоограничения и самоконтроля.

В христианском монашестве ключевым стал мотив следования за Христом (ср. Евангелие от Матфея 16:24 «Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною»). В конце 3 — первой четверти 4 в. в пустынях Египта сложились две основные формы монашества: отшельничество и киновия. В 4 в. монашество распространяется в Палестине, Сирии, Малой Азии, Армении, Грузии и Западной Европе. В 10 в. из Византии оно проникает в Болгарию и Сербию, а в 11 в. на Русь.

ОТШЕЛЬНИЧЕСТВО (пустынножительство, анахоретство), жизнь в уединении,

главным образом по аскетическим мотивам. Возникло в 3 в. в пустынях Египта; согласно

традиции первым отшельником был Павел Фивейский (ум. 341). Наиболее известным

является св. Антоний Великий, вокруг которого сложились крупные общины

последователей — эремитории. Отшельничество было широко распространено в

православном монашестве (столпничество, пещерные монастыри, лавры, затворничество,

скиты).

КИНОВИЯ (греч. koinobios — общежитие, от koinos — общий и bios — жизнь),

общежительное монашество; монахи объединены в общину — монастырь во главе с

духовным наставником (настоятелем — игуменом или аббатом) и соблюдают

определенный устав (правило), регламентирующий распорядок дня, богослужение,

питание, одежду и занятия братьев

К 4 в. относится общежительное правило святого

Василия Великого, распространившееся в монастырях Малой Азии, в котором

предписывались общая молитва, физический труд, изучение Священного Писания и

христианского богословия, умеренная аскетическая практика и проповедь в миру. Эти два

устава послужили образцом для монашеских уставов Восточной церкви (Иерусалимского

устава святого Саввы Освященного, Студийского устава святого Федора Студита,

введенного на Руси Феодосием Печерским, и др.) и оказали большое влияние на западное монашество.

Преп. Антоний, начавший свой подвиг отшельником, позволил селиться около себя желающим подражать его образу жизни. Он не вводил среди своих учеников общения имуществ, не определял общих правил для жизни. Руководство его было исключительно духовно-нравственным. Заметим, что жизнь большей части иноков времени расцвета монашества в Египте более приближались именно к таким обычаям.

В киновиях же иноки жили по общему для всех уставу, в строгом подчинении настоятелю (авве) и начальникам, при полной нестяжательности.

Отмечают еще как особый вид иноческого жительства лавры, образцами которых были иноческие общины Нитрийской горы и Скита. Подвижники жили отдельно по кельям, располагавшимися в виде улицы. По субботам и воскресеньям иноки собирались вместе для богослужения. Избирался начальник, или главный пресвитер горы или общины монахов.

Рассказы о древних св. подвижниках имеются у многих церковных писателей того времени. Святитель Афанасий Александрийский вскоре после смерти преп. Антония составил его житие для римских иноков, дабы, «услышав о нем и подивившись ему», устремились они «к той же цели, какая и им была предположена». В нем святитель называет жизнь святого Антония «достаточным образцом подвижничества»[2]. «Житие Антония» святителя Афанасия Александрийского - это первый памятник православной агиографии[3], а также и «первый опыт аскетического синтеза»[4]. Преемник Афанасия Тимофей описал житие Аполлоса и других подвижников[5]. Руфин в продолжении «Церковной истории» Евсевия пишет об «отцах монахов» - учениках Антония: двух Макариях, живших в верхней и нижней пустынях, Исидоре из Скита, Памво из Келлий, Илие и Павле, живших в Апелоте, Павле, Пимене, Иосифе - в Писпере. Ученик Макария Египетского Евагрий записал несколько наставлений преп. Антония и Макария в послании к Анатолию. Несколько изречений отцов собрано в его аскетических писаниях[6].

В 394 г. появляется «История монахов», автором которой до середины XIX в. считался Руфин. Хотя авторство его опровергается исследователями древней монашеской письменности, но несомненно, что Руфину принадлежит латинский перевод «Истории монахов», сделанный вскоре же после ее написания на греческом языке. Здесь рассказ о жизни египетских монахов предлагается в форме художественного повествования о путешествии автора по Нилу. «История монахов» в переводе с латинского на русский язык была издана под заглавием «Жизнь пустынных отцов».

В 420 г. епископ Еленопольский Палладий написал, адресуя некоему Лавсу, придворному императора Феодосия Младшего, книгу о египетских подвижниках, получившую название «Лавсаик». В ней он рассказывает о подвижниках, которых лично знал и встречал, о других сообщает от «людей верных» и в общем изображает «аскетический идеал - идеал безстрастия».

Издревле существовали также собрания поучительных историй из жизни великих подвижников и их наставлений (называемых «апофтегмами», то есть «изречениями»). Эти сборники, разнообразно именуемые («Рай», «Цветник», «Старчество» и др.), в научном обиходе получили общее название «Apophtegmata patrum» («Изречения отцов»)= патерик. Древний Патерик(вторая половина 4го-начало 5го века)- одна из центральных книг Церкви, вобравшая в себя опыт величайших подвижников. Никая другая книга (кроме Библии) не переписывалась христианами так часто как Патерик. Это собрания крайне простых, лаконичных слов. Доступный всем, Патерик напоминает самые основы христианской этики - написанный огнём Духа, Патерик содержит величайшие Его откровения. Древний Патерик - по сути ряд коротеньких историй или высказываний Отцов Пустыни. Интересно, что эти Отцы - почти все копты (коренные жители Египта), часто просто безграмотные - однако именно к ним стремились попасть лучшие представител античной интеллигенции.

Преподобный Дорофей авва Палестинский- святой,живший в конце 6го-начале 7го века. Авва Дорофей знаменит своим литературным наследием: поучениями (числом 21), посланиями (числом 10) и записью ответов старцев Варсонофия Великого и Иоанна Пророка на вопросы преподобного Дорофея (числом 87). Труды аввы Дорофея являются классикой аскетической литературы, изучаются монашествующими и мирянами как источник анализа помыслов и движений души христианина.Дорофей пользовался литературными источниками и старался подвести итог сложившейся уже традиции и накопленному аскетическому опыту. На общих вопросах он мало останавливается. Его наставления имеют практический, часто почти бытовой характер

8. Образование и становление двух образов монашества (монастырского и анахоретского).

см. в предыдущем ответе

9. Утверждение христианства как государственной религии Римской империи. Общая характеристика внутренней политики Константина Великого.

Эдиктом Константина Великого и Ликиния от 313 года объявлена веротерпимость в Греко-Римской империи, и дозволено было всем принимать христианскую веру.Но восточный император Ликиний, издавая вместе с Константином такой эдикт, поступил таким образом не из расположения к христианам, а по обыкновенному чувству справедливости. Поэтому, когда возникли, между ним и Константином неприязненные отношения, в основе которых лежал вопрос, двум или одному государю быть в империи, Ликиний, подозревая восточных христиан в сочувствии Константину, стал притеснять их: запрещал епископам выходить из своих областей для составления соборов, приказывал составлять богослужебные собрания за городом, в открытом поле, разрушил или запер несколько церквей в Понте под тем предлогом, что в них молятся не за него, а за Константина, и замучил нескольких предстоятелей тех же понтийских церквей.

Наконец, в 323 году произошла война между Константином и Ликинием, окончательно решавшей вопрос о христианстве и единодержавии. Ликиний, предполагавший было после победы над Константином “устремиться войной на безбожных”, т.е. христиан, сам был разбит в нескольких битвах и лишился жизни.

Сделавшись единодержавным государем во всей Греко-Римской империи, Константин мог теперь беспрепятственно посвятить себя на служение Церкви. Хотя он не тотчас принял крещение, но уже с 313 года сделался настоящим христианским государем, почему и делал все, что было в его власти, для блага Церкви. Так, вступая в управление восточною половиною империи, в изданном по сему случаю манифесте он высказывал желание, чтобы все его подданные были христианами, и вообще, при всяком удобном случае старался обратить на путь истинный своих языческих подданных. Его воззвания и убеждения не оставались без последствий: многие из язычников обращались к христианству.

Далее, он дал христианской Церкви многие важные привилегии — допустил христиан к занятию важных государственных должностей, сам лично делал большие пожертвования на христианские храмы, построил несколько новых храмов, особенно в Палестине, в чем его усердию помощницею была его мать Елена. Со времени Константина Иерусалим опять стал называться этим именем, вместо названия Елии Капитолины, данного ему Адрианом.

Наконец, — что важнее всего, — Константин поставил христианскую Церковь в такое положение в империи, что ее дела как общества, тесно связанного со всей государственной жизнью, признавались делами государственной важности.

Что касается отношения Константина к язычеству, то он поступал в этом случае как глубокий политик. Он понимал, что язычество должно само собою по естественному ходу вещей уничтожиться. Поэтому не предпринимал никаких строгих мер против него, тем более, что язычников в империи было гораздо больше, чем христиан. Константин не закрывал языческих храмов, не отнимал жалования у языческих жрецов, даже не сложил с себя титула верховного жреца (pontifex maximus), который носили римские императоры. Вообще он постоянно говорил, что религия есть дело совести, и оказывал замечательную терпимость ко всем своим языческим подданным, не исключая и солдат-язычников, которых он не принуждал исполнять христианских обрядов. Только те языческие храмы, которые оставались без употребления после обращения в христианство жителей известной местности, были им закрываемы, и здания их отдавались христианам, или храмы, в которых совершалось служение разврату и чрез которые распространялись суеверия, по его приказанию были разрушаемы до основания.

Язычество особенно сильно было в Риме, где ему преданы были многие знаменитые фамилии, и было много последователей неоплатонизма. Не желая встречать противодействия со стороны закоренелых римских язычников своим заботам об упрочении христианства во всей империи, Константин решился оставить языческий Рим и в 330 г. перенес свою столицу в Византию, которая была названа по его имени Константинополем. Здесь он основал столицу вполне христианскую, уничтожив идолов и украсив город христианскими храмами.

В 337 году Константин принял крещение от Евсевия, епископа Никомидийского, а затем вскоре умер на 65 году своей жизни, причисленный Церковью к лику святых, а римским языческим сенатом, по давнему языческому обычаю, — к сонму богов.

10. Причины созыва Вселенских Соборов. Порядок заседаний. Понятие «догмат», «орос», «анафема». Историко-богословское значение Соборов.

+ 11. Основные ереси периода Вселенских Соборов и борьба с ними.
+ 12. Краткий анализ деятельности семи Вселенских соборов.

+прочитать краткие описания Соборов(или скопировать их),например вот здесь очень хорошо и содержательно: http://www.vidania.ru/literatura/zakon_boziy/zakon_boziy_221.html (если не открывается при нажатии,то просто скопировать ссылку и вставить в окне интернет браузера)

По примеру св. апостолов, «которые держали Собор в Иерусалиме» (Деян. 15, 6), Церковь с древнейших времен имеет обычай разрешать возникающие в практике церковной жизни вопросы посредством созыва соборов. Уже 37—е правило свв. Апостолов устанавливает, чтобы в каждой церковной области дважды в год созывались поместные соборы для решения текущих вопросов церковной жизни. В IV столетии по причине появления проблем, имеющих общецерковное, вселенское значение, возникает потребность в созыве Соборов Вселенских, на которые стремились приглашать представителей, «по возможности, со всей вселенной».

«Вселенские Соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские Соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленные законы и правила общецерковной и частно-христианской жизни, называемые церковными канонами».

Вероопределения Вселенских Соборов являются «подлинным, нерушимым, авторитетным, основанным на данных Священного Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви».

I Вселенский собор

Был созван в 325 г. в Никее св. императором Константином Великим для осуждения ереси Александрийского пресвитера Ария, который учил, что Сын Божий есть только высшее творение Отца и называется Сыном не по существу, а по усыновлению. 318 епископов Собора осудили это учение как ересь и утвердили истину о единосущии Сына Отцу и Его предвечном рождении. Они также составили первые семь членов Символа веры и зафиксировали преимущества епископов четырёх крупнейших митрополий: Римской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской (6-й и 7-й каноны).

II Вселенский собор

Собрался в 381 г. в Константинополе. Завершил формирование Тринитарного догмата. Он был созван св. императором Феодосием Великим для окончательного осуждения различных последователей Ария, в том числе духоборцев-македонян, которые отвергали Божество Св. Духа, считая Его творением Сына. 150 восточных епископов утвердили истину о единосущии Св. Духа "от Отца исходящего" со Отцом и Сыном, составили пять остальных членов Символа веры и зафиксировали преимущество Константинопольского епископа как второго по чести после Римского – "потому что город сей есть второй Рим" (3-й канон).

III Вселенский собор

Собрался в 431 г. в Эфесе в Малой Азии. Открыл эпоху христологических споров (о Лице Иисуса Христа). Он был созван для осуждения ереси Константинопольского епископа Нестория, который учил, что Пресвятая Дева Мария родила простого человека Христа, с которым Бог впоследствии соединился нравственно и благодатно обитал в Нём, как в храме. Таким образом, Божественная и человеческая природы во Христе оставались разделенными. 200 епископов Собора утвердили истину о том, что обе природы во Христе соединены в одно Богочеловеческое Лицо (Ипостась).

IV Вселенский собор

Собрался в 451 г. в Халкидоне близ Константинополя. Был созван для осуждения ереси Константинопольского архимандрита Евтихия, который, отрицая несторианство, впал в противоположную крайность и стал учить о полном слиянии Божественной и человеческой природы во Христе. При этом Божество неизбежно поглощало человечество (т.н. монофизитство), 630 епископов Собора утвердили антиномическую истину о том, что две природы во Христе соединены "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Каноны Собора окончательно зафиксировали т.н. "Пентархию" – соотношение пяти патриархатов.

V Вселенский собор

Текст письменных постановлений отсутствует, известно лишь о существовании проектов. Собрался в Константинополе в 553 г. Был созван св. императором Юстинианом I для умиротворения возникшей после Халкидонского Собора монофизитской смуты. Монофизиты обвиняли приверженцев Халкидонского Собора в скрытом несторианстве и в подтверждение этого ссылались на трёх сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, Феодорита Кирского и Иву Эдесского), в писаниях которых действительно звучали несторианские мнения. Для того чтобы облегчить присоединение монофизитов к Православию, Собор осудил заблуждения трёх учителей ("трёх глав"), а также заблуждения Оригена.

VI Вселенский собор

Созывался в Константинополе (680-681 гг.) для осуждения ереси монофелитов, которые, хотя и признавали в Иисусе Христе две природы, но объединяли их одной Божественной волей. Собор 170-ти епископов утвердил истину о том, что Иисус Христос как истинный Бог и истинный Человек имеет две воли, но его человеческая воля не противна, а покорна Божественной. Таким образом, было завершено раскрытие Христологического догмата. Прямым продолжением этого Собора стал т.н. Трулльский Собор (692 г.), созванный через 11 лет в Трулльских палатах царского дворца для утверждения сложившегося канонического кодекса. Его называют также "Пято-Шестым", подразумевая, что он восполнил в каноническом отношении деяния V-го и VI-го Вселенских Соборов.

VII Вселенский собор

Был созван в 787 г. в Никее императрицей Ириной для осуждения т.н. иконоборческой ереси – последней императорской ереси, которая отвергала иконопочитание как идолопоклонство. Собор раскрыл догматическую сущность иконы и утвердил обязательность иконопочитания.

Догмат-Богооткровенная вероучительная истина.

О́рос — догматическое определение, принятое Вселенским собором Православной церкви.(=вероопределение)

Анафема- отлучение от Церкви.

Значение эпохи Вселенских Соборов для христианской Церкви заключается прежде всего в том, что эта эпоха стала временем окончательного формулирования православного вероучения. Процесс становления и развития вероучения начался уже в апостольские времена, и уже в Посланиях апостола Павла мы находим все основные элементы христианского богословия, в частности учение о Христе как о Сыне Божием, учение о Церкви. Этот процесс продолжился в писаниях мужей апостольских и в сочинениях отцов и учителей Церкви II-III веков. И все же именно на Вселенских Соборах IV века православное учение о Троице получило законченный вид; именно в ходе христологических споров V-VII веков окончательно сформировалась православная христология; и именно иконоборческий спор подвел итог развитию православного богословия в течение первых восьми веков существования Церкви.

В эпоху Вселенских Соборов сформировалось православное каноническое право. Каждый Собор, помимо догматических вопросов, рассматривал также дисциплинарные вопросы и издавал канонические определения. Так закладывалась основа церковного канонического устройства, которое со времен Вселенских Соборов оставалось неизменным. Канонические правила остались от первых четырех Вселенских Соборов, а также от VII Собора. Что касается V и VI Соборов, то они не издавали канонических определений, потому в 692 году в Константинополе был созван специальный Собор, посвященный каноническим вопросам: он получил название «Пято-Шестого».

13. Церковно-государственные отношения IX – XI в. в. Общая характеристика.

Законодательное оформление церковно-государственных отношений произошло в конце IX – нач. Х вв. Сборники действующих и вновь принятых законов – «Исагога»(=Эпанагога)(византийский сборник законов конца IX века. Составлен от имени императора Василия I и его сыновей Льва и Александра. В написании принимал участие Патриарх Фотий) и «Василики»(используемое с XI века название византийского законодательного свода из 60 книг, работа над которым была начата в правление императора Василия I и закончена при его сыне Льве Мудром. Данный свод включал как светское, так и церковное законодательство) – окончательно утвердили концепцию симфонии властей, которая заложилась еще во времена Константина и была сформулирована в эпоху Юстиниана.Согласно «Исагоге» Церковь и государство образуют один организм. «Как человек состоит из души и тела, так и для государственного организма необходимы две власти: духовная и светская, т.е. император и патриарх; и как жизнь человеческая может быть правильной только тогда, когда душа и тело находятся в гармонии между собою, тело следует разумным велениям души, так и в государственном организме благополучие подданных и правильное течение их жизни могут быть только тогда, когда священство и императорство находятся в согласии между собою».«Василики» закрепили за канонами семи Вселенских соборов статус государственных законов.А Новеллы Льва VI (886-912), хотя не предусматривали какого-то особого урегулирования церковно-государственных отношений, на наш взгляд, подчёркивали тот симфонический тип, о котором писал Юстиниан. Несмотря на конфликт, происшедший между Львом Мудрым и церковными иерархами по поводу четвёртого брака василевса, несмотря на явное стремление поставить Церковь под свой контроль, выразившееся в рекомендации и избрании на константинопольский патриарший престол младшего брата императора – Стефана, новые императорские законы предусматривали как распределение компетенций государства и Церкви, так и тот союз, который сложился между ними.

14. «Фотиево крещение Руси», сущность процесса и его значение.

Руссы напали на Константинополь в 60-х гг. IX в. Летопись сообщает важную информацию: нападение славянской дружины на Константинополь произошло под предводительством варягов Аскольда и Дира, которые княжили в Киеве. Греческие источники имен не приводят, зато сообщают о самом главном – русские крестились.

При императоре Михаиле III и святом патриархе Фотии славянский флот осадил Константинополь. В то время византийцы вели войну на Востоке, и в городе почти не осталось войска. Надежды на избавление от врагов было мало. Славяне уже бесчинствовали в окрестностях Константинополя. Тогда патриарх Фотий взял величайшую реликвию столицы империи – Ризу Пресвятой Богородицы, хранившуюся во Влахернском храме, пронес ее по стенам Константинополя и опустил в воды пролива Босфор. После этого поднялась страшная буря, которая разметала корабли славян. Это было первое явление Покрова Божией Матери. После поражения руссов состоялись переговоры с их князьями, которые пожелали принять крещение.

Это очень важное свидетельство об успехах христианской миссии. Хотя речь, конечно же, идет лишь о крещении небольшой группы руссов, которые, скорее всего, представляли собой славяно-варяжскую дружину, находившуюся под властью киевских князей Аскольда и Дира. Этих крестившихся руссов пока еще никак нельзя отождествлять со всеми восточными славянами. Итогом похода стало так называемое «Фотиево крещение» Руси. Иногда его датируют не временем похода, а 866 – 867 гг., когда на Русь был прислан патриархом Фотием первый епископ. Летопись содержит упоминание о миссионерской деятельности присланного епископа: в частности, сообщается о знаменитом чуде с брошенным в огонь и не сгоревшим Евангелием. Таким образом, в Киеве при Аскольде и Дире впервые образуется епархия. Следовательно, должны были быть построены и первые храмы. Археологические находки подтверждают сообщения источников: на территории Киева христианские погребения фиксируются уже в горизонтах 2-й половины IX века.

Однако процесс христианизации руссов замедлился после того, как Аскольд и Дир, первые князья-христиане, были убиты. При Олеге, создавшем на базе славянских племен обширное, хотя еще не очень монолитное государство, в Киеве на какое-то время восторжествовала языческая реакция. В правление преемника Олега князя Игоря христианство уже предстает заметной силой. Об этом свидетельствует торговый договор русских с греками, датированный 944 г. В нем приводятся имена дружинников-христиан. Следовательно, в Киеве при Игоре христиане не только не подвергались гонениям, а входили в число приближенных князя.

15. Миссионерская деятельность свв. равноап. Кирилла и Мефодия

Кирилл (827 — 869) и Мефодий (до 820 — 885) — святые равноапостольные (память 14/27 февраля и 11/24 мая). Братья, славянские первоучители и апостолы веры. Кирилл создал славянскую азбуку (кириллицу) и вместе с братом перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы.

Начало жизни Церкви в славянском мире связано с деятельностью монахов-просветителей IX в. святых Кирилла и Мефодия. Братья Константин (имя Кирилл принято им при пострижении в монахи незадолго до кончины) и Мефодий (в миру его предположительно звали Михаил) были выходцами из знатной греческой семьи города Солуни (современные Салоники). В IX веке там проживало много славян, и братья, видимо, с детства владели их языком. Особой ученостью славился Константин, получивший впоследствии прозвище Философ. Он учился вместе с сыном императора Михаила III, а одним из сто наставников и покровителей был выдающийся богослов патриарх Константинопольский Фотий.

Оба брата тяготели к монашеской жизни и ученым занятиям в тиши монастырских келий. Однако Церковь и империя требовали от них другого служения. Так, Кирилла посылали с религиозно-дипломатическими миссиями к арабам и хазарам. Путешествие в Хазарский каганат он совершил вместе с Мефодием. В результате каган позволил своим подданным принимать крещение. Братья лично крестили 200 человек. По мнению некоторых историков, крестившиеся были преимущественно славянами.

По возвращении в Константинополь Кирилл, как полагают, занялся составлением славянской азбуки — глаголицы, а также переводом Священного Писания на южнославянский солунский диалект. На основе переводов Кирилла и Мефодия сложился первый письменно-литературный язык славян — так называемый старославянский.

В то время переводы богослужебных текстов с латинского и греческого на другие языки уже не были новостью: богослужения проходили на старогрузинском, армянском, сирийском, коптском, готском языках. Греки Кирилл и Мефодий в своих планах просвещения славянского мира, уже отчасти знакомого с христианством, руководствовались не национальной идеей, а идеалами Вселенской Церкви, в которой "нет ни Еллина, ни Иудея" и которая призвана донести благую весть "до концов земли". При поддержке духовных и светских властей империи и по просьбе моравского князя Ростислава братья в 863 г. отправились с миссией в Моравию. Там они устраивали церковную жизнь, приводили к вере моравов, обучали их славянской азбуке, переводили богослужебные тексты на старославянский язык и вели на нем церковные службы.

Через три года в сопровождении учеников-моравов, подготовленных для посвящения в духовный сан, Кирилл и Мефодий отправились на родину, но задержались в Паннонии (юго-запад Венгрии), где продолжили миссионерскую деятельность. Получив в 867 г. известие из Константинополя о дворцовом перевороте и низложении своего покровителя, патриарха Фотия, братья решили направиться в Рим.

Римский папа Адриан II в целом поддержал их начинания. Слабый здоровьем Кирилл не вынес тягот долгого пути и скончался в Риме в 869 г., а Мефодий был возведен в сан архиепископа Паннонии и поселился в своей епархии, во владениях князя Коцелла.

Еще в Моравии деятельность братьев осложнялась сопротивлением латино-немецкого духовенства, недовольного "славянизацией" богослужения. В VIII в. один из крупных соборов Западной Церкви запретил богослужение на всех языках, кроме латинского, греческого и древнееврейского. Мефодий был обвинен в нарушении церковных канонов и около трех лет провел в заключении. Новый папа Иоанн VIII настоял на освобождении Мефодия и назначил его архиепископом Моравским, но запретил славянское богослужение. Этот запрет (кстати, не соблюдавшийся Мефодием) был формально снят только в 880 г.

После кончины Мефодия в 885 г. его ученики в Моравии подверглись преследованиям, а уцелевшие нашли убежище у болгарского кагана (князя) Бориса. Именно в Болгарии было продолжено дело Кирилла и Мефодия в славянском мире.

16. Богословие св. Фотия. Сущность его полемики с Римской церковью по вопросу Филиокве.

Святитель Фотий, патриарх Константинопольский, политический деятель, ученый и богослов, ― едва ли не одна из самых крупных фигур византийского периода истории Церкви. Дата его рождения неизвестна, а умер он около 890 года. Он был родом из богатой и знатной семьи и получил блестящее образование. Карьера его началась на государственной службе в самых высоких сферах; известно, что он путешествовал с дипломатической миссией ко двору арабского халифа. Неизвестно, преподавал ли он официально в Константинопольском университете, но ученики у него были, и дом его был центром оживленной интеллектуальной жизни столицы.

В 858 году Фотий, еще будучи мирянином, был возведен на патриарший трон, пройдя за шесть дней последовательно через все низшие степени священства от чтеца до епископа. В том, что мирянин был избран патриархом, не было ничего необычного ― история знает много таких случаев (Тарасий, Никифор, Амвросий Медиоланский).

С самого начала патриаршество Фотия было отмечено смутами и беспорядками. Сторонники патриарха Игнатия, предшественника Фотия, считали его узурпатором. В 859 году в Константинополе состоялся собор, созванный для осуждения игнатиан, и они, воспользовавшись правом апелляции к папе римскому (на основании Сердикского собора), стали требовать созыва другого собора, который и состоялся в 861 году. Этот собор, на котором присутствовали папские легаты, признал избрание Фотия законным. Оба собора 859-861 годов остались в истории под названием Перво-второго собора.

Когда легаты вернулись в Рим со своими новостями, папа Николай дезавуировал их и объявил решения собора незаконными (863 год). Так состоялся первый формальный раскол между Востоком и Западом.

В 862 году, еще до раскола, Фотий написал папе письмо, в котором проповедовал необходимость широты взглядов. В письме обсуждалась ситуация в Болгарии, где в то время процветала миссионерская деятельность, которую вели конкурировавшие между собой византийские и западные миссионеры. В связи с этим Фотий изложил свои взгляды на законность местных обычаев, которые, по его мнению, заслуживают уважения постольку, поскольку они не нарушают единства веры.

Раскол тем не менее состоялся, и в 866 году Фотий разослал восточным патриархам окружное послание, в котором, наряду с другими возражениями против латинских обычаев, впервые излагались догматические аргументы против Filioque. В 867 году в Константинополе состоялся еще один собор, на котором восторжествовавшая партия Фотия объявила папу Николая низложенным. Однако через несколько недель после этого в столице произошел дворцовый переворот, в результате которого Фотию пришлось уйти с патриаршества.

В 869-870 годах по настоянию Рима в Константинополе состоялся еще один собор, который римская Церковь считает восьмым Вселенским Собором. Этот собор осудил Фотия и восстановил на патриаршем троне Игнатия. Эта победа опять-таки оказалась непродолжительной. Большинство населения и духовенства было на стороне Фотия, унижение которого в глазах всех было равносильно унижению Востока перед Римом. Влияние Фотия при дворе усиливалось, к тому же незадолго до смерти Игнатия произошло его примирение с Фотием. Сразу же после смерти своего бывшего противника Фотий вторично вступил на патриарший трон (877 год). На соборе 879-880 годов опять восторжествовали Фотий и его сторонники. Формально этот собор выглядит как вселенский: на нем присутствовали легаты папы Иоанна VIII, которые сделали слабую попытку добиться от Фотия извинений за низложение папы Николая. Но византийцы сожалений не высказали, и, более того, собор официально утвердил незаконность каких бы то ни было добавлений к Символу веры, тем самым осудив Filioque. На Западе этот собор сначала был признан вселенским, но впоследствии, в XI веке, при Григории VII Гильдебрандте, решения собора оказались неприемлемыми, и вместо него вселенским стали считать собор 869-870 годов, осудивший Фотия и восстановивший Игнатия.

После этого Фотий правил еще шесть лет и отличился как энергичный и деятельный патриарх. Не поладив с императором Львом VI, он ушел на покой в 886 году.

Основные сочинения Фотия

1. «Библиотека» ― большой труд, представляющий значительный научный интерес, был написан еще до того, как Фотий стал патриархом. Название «Библиотека» было дано издателями этого труда. Он состоит из обзоров книг, прочитанных Фотием и его учениками, всего около 400 названий. Предисловием к «Библиотеке» взято письмо Фотия к его брату Тарасию, написанное перед самым отъездом Фотия в дипломатическую командировку ко двору халифа. Благодаря «Библиотеке» нам известно о многих сочинениях древности, которые, в противном случае, навсегда бы канули в вечность. В их числе находится много языческих авторов, а также ранних произведений святоотеческого периода, в особенности оригенистских сочинений, уничтоженных после осуждения Оригена и его последователей Пятым Вселенским Собором.

2. «Ответы Амфилохию»- Это ряд (более 300) ученых рассуждений, чередующихся без определенной системы, о разных вопросах светской и церковной науки; сочинение это дает возможность оценить высоту византийской образованности около середины IX в. Более 3/4 "Амфилохий" касаются экзегетических вопросов по поводу текстов из книги Бытия, Пятикнижия, Псалмов и Евангелия; затронуты и догматические темы — учение о Св. Троице, искуплении, воплощении, иконопочитании и т. д.

3. «Мистагогия (тайноведение) Святого Духа» ― книга, содержащая опровержение латинского учения Об исхождении Святого Духа (Filioque).

4. Письма к различным лицам на дипломатические и богословские темы.

5. Собрание проповедей, отличающихся крайней многословностью и представляющих в основном лишь исторический интерес. Так, в двух проповедях сообщается о знаменитом походе руссов, дошедших до самых стен Константинополя (861 г.). Согласно сообщению Фотия, в его окружном послании восточным патриархам (866 г.), некоторые из руссов обратились в христианство. Одна из проповедей посвящена собору, низложившему папу Николая (867 г.), но в ней ни едины словом не упоминается папа, из чего следует, что Фотий не придавал большого значения препирательствау с Западом, ― для него это был лишь один из многих обсуждавшихся вопросов.

С именем патриарха Фотия связано начало догматического спора по вопросу о Filioque. Вопрос этот имел длинную предысторию, связанную с разногласиями в троичном богословии между Востоком и Западом а также с целым рядом политических и церковных недоразумений. Уже в IV веке понимание Троицы греками и латинянами было различным. Восточный подход сформировался в диспуте с арианством: ни та, ни другая сторона не сомневалась в том, что Отец, Сын и Святой Дух ― три различных Лица, но ариане отрицали их единосущие. В богословии отцов-каппадокийцев точкой отправления и основной реальностью были три Лица, три божественные ипостаси, и тайна Божества начиналась с исповедания Петра (Мф. 16, 17), с утверждения веры в божество Христа ― то есть одного из божественных лиц.

Западное троичное богословие формулируется в книге блаженного Августина о Троице (De Trinitate) и представляет собой философское определение Бога как единой Сущности, внутри Которой Лица определяются как внутрибожественные «отношения» (relationes). Оба этих подхода к Троице могли бы рассматриваться как взаимно дополняющие друг друга, но на Западе включение Filioque в Символ веры кристаллизировало латинский подход в виде неизменяемой церковной догмы, что и послужило причиной разделения между двумя частями христианского мира.

Исхождение Духа Святого от Сына все же было внесено в Символ веры, постепенно стало привычным, и в VIII веке Карл Великий уже пользовался им как поводом для злобных нападок на греков. Он отказался признать решения Седьмого Вселенского Собора (787 год), потому что на нем был провозглашен Символ без Filioque. Однако римские патриархи того времени встали на защиту греков. Хотя западное богословие и признавало двойное исхождение Святого Духа, папы все же считали добавление к Символу недопустимым. Официально латинская Церковь утвердила Filioque только в XI веке. (Фотию было хорошо известно, что Рим отверг добавление к Символу, и его упреки в адрес папы Николая касались миссионеров, которых папа посылал в Болгарию и которые по собственному почину провозглашали Символ с Filioque.)

Аргументация Фотия против "Филиокве" разделяется на 4 основных группы.

ПЕРВУЮ группу возражений Фотий выводит из учения о единоначалии Святой Троицы. "Филиокве" вводит в Троицу два начала: для Сына и Духа – Отца, и еще для Духа – Сына. Этим единоначалие Святой Троицы разрешается в двубожие, а в дальнейших выводах – и в многобожие (если Отец вместе с Сыном изводят Духа, равного Им, то почему бы Им троим не извести еще чего-нибудь четвертое, а затем вчетвером – и пятое и т.д.). Этим Фотий показывает, какие догматические и логические выводы следуют из принятия "Филиокве".

ВТОРАЯ группа возражений вытекает из анализа качеств стороны исхождения Святого Духа. Фотий говорит: "Если это исхождение совершенно, а оно совершенно – ибо Бог совершенный от Бога совершенного – то исхождение от Сына излишне и напрасно". Исхождение Святого Духа от Сына может быть или тождественным с исхождением от Отца, или ему противоположным. Но в первом случае обобщились бы личные свойства, благодаря которым Троица и познается как Троица, и произошло бы смешение Лиц. Второй же случай описывает ереси Манесса и Маркиона (дуализм: учение о двух началах, лежащих в основе Божества – светлом и темном).

ТРЕТЬЯ группа аргументов построена на том, что "Филиокве" нарушает количественную гармонию личных свойств трех Ипостасей, чем ставит Божественные Лица в неодинаковую близость друг к другу.

ЧЕТВЕРТУЮ группу возражений Фотий выводит из сопоставления общих и личных свойств Лиц Святой Троицы. При этом исхождение Святого Духа от Отца и Сына не может быть отнесено ни к общим, ни к личным свойствам.

"Если изведение Духа есть общее свойство, то оно должно принадлежать и Самому Духу, то есть Дух должен исходить из Самого Себя, быть и причиной, и произведением этой причины. Таким образом, это не общее свойство. Личное? Если это свойство Отца, то это – учение Православной Церкви; если это свойство Сына, то Сын изымает его от Отца. А если это и не общее, и не личное свойство, то получается, что в Троице нет исхождения Святого Духа."

Фотий показал, что нельзя формально оперировать именами Лиц Святой Троицы, иначе можно логически показать, что Сын рождается и от Святого Духа.

Поиск по сайту: