ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ ХVII-ХIХ ВВ

Философия и наука: проблема самоопределения философии в новоевропейской культуре. XVII век – это время разложения феодализма и первых буржуазных революций. Развитие капитализма тесно связано с прогрессом в экономике и технике, с бурным развитием естествознания, принявшим характер систематиче­ского исследования природы, основанного на наблюдении, эксперименте и использовании математики. В XVII в. начался новый этап в эволюции европей­ской философии. Она характеризуется наукоцентризмом, то есть разви­тием в тесном контакте с наукой, занимающей ведущее место в мировоззрении той эпохи. Гносеологическая проблематика стала преобладающей, а поиск метода научного познания стал главной задачей философии.

Поиски метода познания, способного дать науке истинные знания, сформировали два философских подхода– эмпиризм и рационализм.

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое признает чувственный опыт основным источником познания. При этом рациональная способность познания рассматривается только как обобщение чувственных данных, не дающих содержательного при­ращения знаний.

Родоначальником эмпиризма Нового времени был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Бэкону принадлежит знаменитый афоризм: «Знание – сила», в котором отразилась практическая направленность новой науки. Но для того чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человеку, необходимо в корне изменить научные методы исследования. Бэкон опирался на индуктивный метод, где ход рассуждения идет и от единичного к общему: всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям. Учение Ф. Бэкона стало отправной точкой формирования не только философии, но и стиля мышления Нового времени.

Рационализм (от лат. ratio – разум) – направление в гносеологии, признающее определяющую роль разума в познании.

Рене Декарт (1596-1650) стоит у истоков рационалистической традиции XVII века. Он начинает свою философию с универсального сомнения: сомнения не только в истинности наших знаний, но и вообще в реальном существовании самого мира. Поскольку сомнение – это мыслительный акт, то мышление – более достоверная реальность, чем чувственный опыт. Знаменитое «я мыслю, следовательно, существую» (лат. cogito, ergo sum) привело его к убеждению, что всеобщие истины интуитивно открываются разуму в ясном, отчетливом виде. С помощью дедуктивного метода, где ход рассуждения выстраивается от общего к частному, мысль движется от очевидных положений (аксиом) к частным выводам, которые составляют всевозможное знание об окружающем мире.

Эмпиризм и рационализм философии Нового времени были сходны в понимании целей духовной деятельности человека, но различались взглядами на пути реализации намеченных задач.

Социально-исторические и мировоззренческие основания философской мысли эпохи Просвещения. XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научные знания становятся массовым достоянием. Мыслителей Просвещения объединяла уверенность в мощи чело­веческого разума, в том, что прогресс науки и культуры в целом способен в корне преобразовать жизнь человека и общества. Выдающимися философами эпохи Просвещения были: в Англии – Дж. Локк, Д. Юм, во Франции – Д. Дидро, Ф. Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Ш. Монтескье; в Германии – Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер.

Основные черты философии Просвещения наиболее ярко и последовательно проявились во Франции перед Великой французской буржуазной револю­цией 1789 г. Это:

– при­знание приоритета разума в решении всех проблем, в этой человеческой способности они видели основание для преодоления невежества, пережитков феодализма, для всех прогрессивных перемен;

– антиклерикализм (верить в Бога можно и без церкви);

– деизм – это убеждение, что Бог сотворил мир, привел его в движение, но в делах мира не участвует;

– атеизм – отрицание существования Бога;

– материализм, когда главный объект изучения – природа, поиск естественных причин всего существующего, без привлечения Бога;

– нравственная природа человека: человек – существо природное и по своей природе он добр, а источник зла и невежества людей находится в окружающем обществе, которое нужно менять,

– исторический оптимизм – вера в лучшее будущее человечества.

Органичной частью философского мировоззрения эпохи Просвеще­ния были общественные идеи. Усилия просветителей были направлены на разработку программ общественных преобразований, соответствующих естественной человеческой природе. Ими была впервые сформу­лирована концепция исторического прогресса, движущая сила которо­го – развитие моральных, религиозных и научных идей. Суть социаль­ного прогресса усматривалась в просвещении масс, в движении от невежества к знанию. Джон Локк (1632-704) развивал теории «естественного права» (все люди от рождения имеют право на жизнь, свободу и собственность) и «общественного договора» (государство – это результат соглашения людей для защиты их естественных прав).

Значение эпохи Просвещения состоит в распространении в сознании европейцев ценностей либерализма и демократии, веры в разум человека и в безграничные возможности науки.

3. Немецкая классическая философия и ее роль в развитии европейской философской традиции. Немецкая классическая философия – это период в развитии немецкой философской мысли с середины XVIII до середины XIX в. Крупнейшими представителями являются И. Кант, Г. Гегель. Для нее характерны систематическая целостность, идеализм, особый интерес к теории познания, убежденность в упорядоченном строении мира и способности разума его изучить.

Начало этой философии положил Иммануил Кант(1724-1804). Его творчество делится на 2 периода: 1) «докритический». (Кант писал научные работы о земле, о небе, выдвинул гипотезу о происхождении Земли), 2) «критический» период, в котором Кант рассматривал природу и границы человеческого разума. До него философы изучали мир с помощью разума, но не исследовали сам разум. Кант отверг веру в безграничные способности разума и решил их проверить. Начало этому периоду положила книга «Критика чистого разума» (1781). Потом он издал «Критику практического разума» (о проблемах морали) и «Критику способности суждения» (рассматривается эстетическое отношение человека к миру).

В человеческом познании Кант сразу поставил ограничения: мы не способны исследовать окружающие предметы такими, какие они есть (непознаваемый мир «вещей-в-себе»), мы можем изучать лишь те образы вещей, которые представлены нашим сознанием (познаваемый мир «вещей-для-нас»). Поскольку особенности субъекта, а не объекта (он все равно не познаваем) задают условия познания, именно на них мы и должны концентрировать внимание. Кант произвел гносеологический переворот в философии: впервые не структура познаваемого объекта, а особенности познающего субъекта рассматривается как главное условие, определяющее способ познания.

Весь массив знаний можно представить как соединение знания апостериорного (полученного из опыта) и знания априорного (предшествующего опыту). Форма знаний априорна, содержание – апостериорно. Опытное знание исследует наука, а доопытное – предмет философии. Кант называет свою философию трансцендентальной (т.е. стремящейся вырваться за границы возможного опыта).

В этике Кантом был сформулирован так называемый кате­горический императив, или общезначимое нравственное правило: «Поступай лишь согласно такому правилу, которое ты мог бы желать возвести в общий закон». Вершиной философии Кант считал этику, основанную на понимании человека как высшей ценности в мире, цели, а не средства деятельности. Людей нельзя превращать в жертвы даже во имя высоких общественных интересов. Кант придерживался так называемой «этики долга». Он считал, что требования нравственности выше любых обстоятельств, и каждый человек должен соблюдать свой долг.

Георг Гегель (1770-1831) – великий немецкий философ, его заслуга состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, изменения, развития. Это учение о развитии называется диалектикой, а метод мышления – диалектическим.

Фигура Гегеля завершает собой эпоху Просвещения. Общую для нее проблему доказательства способности человека разумно править собой, обществом и природой он решает путем обожествления Разума. Философия Гегеля – объективный идеализм, так как началом мира является Абсолютная идея (ду­х, Разум). В своем развитии Абсолютная идея познает себя, и в процессе самопознания порождает окружающий мир. Она проходит три этапа.

1. Логика, где Абсолютная идея развивается в мышлении, в системе категорий.

2. Философия природы, где Абсолютная идея развивается не в духовной, а в иной, материальной сфере или, по-другому, в инобытии.

3. Философия духа, где Абсолютная идея возвращается к самой себе и реализуется в человеческом обществе. Здесь она завершает изучение собственного содержания.

Гегель – первый философ, который осмыслил проблему диалектических противоречий. Он заявил, что противоречие – это не ошибка нашего мышления, а сущность всякого движения и жизненности. Из взаимодействия противоположных вещей и сторон возникает все богатство и многообразие мира. На основе объективного идеа­лизма Гегель разработал учение о диалектике как теории развития. Развитие протекает согласно триа­де: тезис (полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве). Гегель сформулировал основные принципы диалек­тики (единства противоположностей; взаимной связи количественных и качественных изменений; отрицания отрицания), разработал систему ее категорий. В творчестве Гегеля, по оценке Ф. Эн­гельса, диалектический метод вступил в противоречие с системой объ­ективного идеализма. Абсолютная идея полностью познает себя в философии Гегеля. Метод требует бесконечного развития мира, а в гегелевской системе оно завершается.

Система Гегеля фактически исчерпала возможности классической философии. Первой критической реакцией на нее был антропологический материализм Л. Фейербаха (1804-1872), который увидел в Абсолютной идее прообраз Бога и стремился вновь повернуть философию к человеку. Он полагал, что в мире начинается новая постхристианская эпоха. Место религии в культуре должна занять философия. Но это будет новая, практическая философия, которая не должна высокомерно удаляться от мира, должна найти новую форму морально-нравственного сознания. По Фейербаху, природа есть единственная реальность, а человек – ее высший продукт. Сущность человека едина, в нем нет дуализма души и тела. По своей природе человек – существо общественное. Решающая сила совершенствования общества – любовь человека к человеку. Фейербах, разрушив христианство, создал другую религию – религию любви. Его попытка создать новое общество на нравственно-психологических началах – это утопия.

Поиск по сайту: