 |
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция
Ф. Бэкона
|
Читайте также: |
Френсис Бэкон является одним из видных представителей философии начала Нового Времени. Френсис Бэкон (1561 – 1626) сформулировал основные задачи и средства философии. Главным предметом изучения философии и наук для Бэкона является природа, а основным средством познания становится опыт и эксперимент. Френсис Бэкон является одним из основателей философии европейского эмпиризма. К основным произведениям Бэкона можно отнести: «О достоинстве и превращении наук», «Новый органон (метод познания)», «Новая Атлантида» (первая технократическая утопия).
В вопросах познания Бэкон исходит из принципа двух истин. Соответственно, истинами познания бога владеет теология, а истинами разума – философия. Теологию он не отрицал, но выступал против Фомы Аквинского и т. д. В своей гносеологии Бэкон выстраивает концепцию идолов или призраков познания. Это привычки ума, приводящие к познавательным ошибкам. Бэкон выделяет 4 основных идола познания:
1) идолы рода;
2) идолы пещеры (миф о пещере Платона);
3) идолы рынка (площади);
4) идолы театра;
5) идолы приверженности к старым школам.
Идолы рода. Ими называют искажения, свойственные природе человека. Эти объективные ошибки сводятся к ожиданию в природе национального порядка большего, чем есть на самом деле.
Идолы пещеры. Это личные суеверия, субъективные заблуждения, возникающие не от природы, а от воспитания и общения с другими. С точки зрения Бэкона, одни философы обнаруживают в вещах по преимуществу общее (Платон), а другие обращают внимание на частное и единичное (Демокрит, номиналисты), в то время как истина всегда абсолютна.
Идолы рынка. Это привычки к неточному и двусмысленному словоупотреблению. Философы используют понятия, значение которых не общепризнано. Например, судьба, бытие, субъект и т. д. Каждый вкладывает в эти понятия свои значения.
Идолы театра. Связаны с влиянием общепринятых философских учений. Философские системы рассматриваются Бэконом как театральные комедии о вымышленных мирах. Философы утратили самостоятельность мышления и слепо следуют достижениям старых философских школ. Больше всего Бэкона раздражала схоластика и универсализм. Единственно правильный – дедуктивный метод Аристотеля.
Идолы приверженности к старым школам – когда некое слепое правило, например силлогизм, способно заменить рассудительность в исследовании.
Гносеология Бэкона выявляет 3 основных пути познания (см ниже). Процесс познания имеет смысл только в двух случаях:
1) вы получаете реальные результаты относительно отдельных явлений (как правило, в процессе опыта, эксперимента);
2) при выведении общего правила, закона, аксиомы.
Первые опыты он называет плодоносными, а вторые – светоносными. Бэкон выявляет 3 различные пути познания:
1) путь паука;
2) путь муравья;
3) путь пчелы.
Это первый философ, который стал выявлять эмпирические пути познания.
Паук ткет паутину из себя, как ученый-математик выводит следствия из общих аксиом.
Путь муравья – это эмпиризм извлечения практики из практики без дальнейших обобщений (то есть человек совершает одни и те же ошибки, потому что не делает обобщения).
Путь пчелы он считает идеальным, его должны придерживаться все философы. Этот путь представляет собой синтез двух предыдущих видов познания от ощущений к идеальному обобщению.
Бэкон предлагает новую классификацию наук на основании познавательных способностей человека. Ранее было деление на метафизику и физику (у Аристотеля). Для Бэкона главное – изучение отдельных явлений.
18. Рассуждения о дедуктивном методе Рене Декарта.
Французский философ и математик Рене Декарт (1596 – 1650) явился одним из видных представителей французского рационализма. Рене Декарт внедряет в философию методы математики и точных наук. К основным произведениям Рене Декарта (по лат. – картезия) можно отнести «Рассуждения о методе» и «Метафизические рассуждения». Философия Рене Декарта явилась опровержением эмпиризма и обоснованием рационализма в гносеологии. В своей философии Рене Декарт утверждал, что такие свойства эмпирических объектов, как протяженность, величина, количество изменчивы, а, следовательно, недостоверны и подвергаются сомнениям. В истории философии этот метод получил название картезианского сомнения. Сомневаться можно во всем, кроме реальности того, что ведет к сомнению, а именно мысли. Самая достоверная истина философии гласит: «Я мыслю, следовательно, существую». Каждая мысль, считает Декарт, самоценна. Главным средством познания Рене Декарт считает разум, законы которого вечны, абсолютны и неизменны. Главный путь познания для Рене Декарта – интеллектуальная интуиция.
То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:
· в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.);
· абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.);
· следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;
· сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, –мыслит;
· мыслить может реально существующий человек;
· следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;
· поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.
Рене Декарт является сторонником окказионализма (от лат. – повод) – учения в теории познания, согласно которому ощущения являются лишь поводом для возникновения идей. Ощущения и идеи существуют независимо друг от друга. В результате интуиции для человека становятся очевидными некоторые врожденные идеи (математики, этики, философии и т. д.). Рене Декарт был сторонником деизма. Деизм – это светское толкование божественного происхождения мира. Бог воспринимается Декартом как инженер, мастер. Рене Декарт был одним из первых представителей концепции механицизма, согласно которой мир – это независимый механизм, который существует без вмешательства Бога.
Философия Рене Декарта получила название онтологического дуализма – учения о сосуществовании двух противоречивый онтологических первоначал – материального и идеального. С одной стороны, Рене Декарт признавал существование материальной субстанции и был сторонником атомизма. С другой стороны, Рене Декарт признавал существование души и вечных идей. Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей). Человек – единственное существо, в котором соединяются и существуют обе субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Рене Декарт впервые вводит понятие субъекта познания в качестве индивида, обладающего сознанием. Он дал самое простое и лаконичное определение сознанию: «Сознание – способность человека желать, чувствовать, мыслить».
Рене Декарт вводит 4 основных критерия истины:
1) истинным является то, что ясно и отчетливо для восприятия (критерий очевидности). Примером такой ясности и отчетливости могут служить
математические понятия, аксиомы;
2) главным критерием познания является аналитический разбор любого представления. Анализ – это деление предмета на возможно большее число частей. Чем больше частей и они меньше, тем лучше познан предмет;
3) соблюдение в последовательности в рассуждениях: от простого к сложному, от конкретного к абстрактному, от суждений к умозаключениям;
4) критерием достоверности познания является возможно большая широта научного обобщения. Для достоверности познания в науке следует делать как можно более широкие обобщения. Узких обобщений наука не терпит.
Таким образом, философия Декарта стала наиболее ярким примером рационалистической философии. Декарт создает свой субъект, объект и метод познания. Субъектом является индивид, обладающий сознанием. Объект – это врожденные идеи или мысли, которые самоценны («Я мыслю, следовательно, существую»), а методом рационального познания становится дедукция и анализ.
19. Пантеизм Бенедикта Спинозы.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) стал автором наиболее разработанной, полной и обоснованной философской системы Голландии нового времени, последователем Рене Декарта и ярким представителем европейского рационализма (пантеизма). Предметом философских исследований Спинозы были:
• теория познания;
• этика, вопрос соотношения свободы и необходимости.
Важная философская заслуга Спинозы – подробная разработка теории субстанции, в которой рассматривалась суть бытия. За основу была взята теория о субстанции Декарта, с которой Спиноза был в целом согласен, но пытался преодолеть ее недостатки и создать собственную, более совершенную. Главным недостатком декартовой теориисубстанции Спиноза считал ее дуализм, видя в нем противоречивость. Спиноза был сторонником онтологического монизма. Он утверждал, что существует только одна субстанция, являющаяся причиной самой себя (это природа или Бог). Никакая часть мира не способна существовать самостоятельно, вне единого целого. Все в мире происходит согласно абсолютной божественной необходимости. Нет случайностей в физическом мире и свободы воли в духовном. В своем главном произведении «Богословско-политический трактат» он утверждает: «Если нечто произошло, оно должно было произойти так, а не иначе». Из абсолютной детерминированности мира следует, что извечный вопрос о добре и зле абсурден. Все явления происходят согласно божественной необходимости. В своей онтологии Спиноза выявляет основные модусы и атрибуты субстанции (природы). Атрибут – неотъемлемое свойство бытия. Основные атрибуты – это протяжение и мышление. Все остальные вещи представляют собой единичные модусы, то есть будут рассматриваться как изменчивые свойства вещей.
Гносеология Спинозы исходит из нескольких критериев познания:
1) во-первых, знание о предмете тем совершеннее, чем шире та целостность, в которой он понят. В процессе познания каждый предмет должен быть выведен из собственных границ;
2) во-вторых, в процессе познания следует исходить не только из утверждения, но и отрицания свойств и отношений вещей, поскольку все в мире представляет собой гармоническое единство противоположностей.
В процессе познания следует исходить из трех основных уровней:
1) чувственное познание – это начальная форма отражения реальности единичных вещей. Это первое знакомство с изучаемым предметом. Единичное ощущение – ложное, так как мы не можем познать его в контексте целого;
2) рациональное познание – это когда мы выявляем общие свойства вещей;
3) интуитивный уровень познания – связан с изучением вещи в контексте божественной необходимости (детерминированности).
Спиноза создает оригинальную концепцию времени. Природа или Бог с точки зрения Спинозы существует вечность, отдельные вещи во времени. Главными изменениями времени являются прошлое, настоящее и будущее. Временные изменения не случайны, так как будущее установлено также незыблемо, как и прошлое. Он выступает против тех, кто изучает настоящее.
Спиноза защищает идею бессмертия человека. Он утверждает, что индивидуального бессмертия достичь невозможно. Бессмертна только идея человека, исключающая единичность.
Главным произведением Спинозы является «Этика», в которой все основные вопросы нравственности и познания изложены в геометрическом порядке с аксиомами, леммами, теоремами, схолиями (комментариями) и т. д. К главным нравственным заповедям Спиноза приходит путем математических доказательств.
Идеалом научности для Спинозы является строгий порядок в геометрии. Субстанция мира или природа также строится на точных математических законах. Онтология Спинозы строго рациональна, так как все в этом мире можно постичь с помощью разума, но разум в то же время не может охватить все.
Ключевыми в этике Спинозы являлись проблемы:
· детерминизма (обусловленности всего в природе);
· соотношения свободы и необходимости.
Исследуя их, философ пришел к следующим выводам:
· свобода и необходимость в субстанции соединяются в одно целое;
· Бог (Природа) наделен полной свободой, но Он действует в рамках жесткой необходимости;
· модусы (проявления субстанции – единичные вещи) вообще не имеют свободы и находятся в полном подчинении необходимости;
· модус-человек отличается от всех иных модусов наличием мышления, и, следовательно, стремится к свободе, но, в то же время, будучи модусом, несвободен и находится в «тисках» необходимости;
· желая в душе быть свободным, человек зачастую плывет по течению необходимости, не может справиться с этим течением и вынужден мириться с необходимостью (является «духовным автоматом», по выражению Спинозы);
· путь к свободе – это нахождение условий, при которых внешняя необходимость превращается во внутреннюю;
· свобода – это познанная необходимость.
Чтобы достичь большей степени свободы, считает Спиноза, человеку необходимо:
· максимально познать необходимость в виде субстанции (Природы-Бога) – внешней причины всего сущего;
· освободиться от аффектов (печали, радости, влечений и т. д.), так как они тоже мешают свободе, подчиняют человека и заставляют действовать по необходимости.
По этим причинам девиз Спинозы: «Не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать».
20. Эмпирическая философия Д. Локка.
Английский философ Джон Локк (1632 – 1704) был одним из видных представителей философии эмпиризма и противником метафизики. Джон Локк отрицал существование врожденных идей, а главным средством познания считал ощущения. Доопытное сознание младенца подобно чистой доске (tabula rasa), на которой в процессе жизни строятся все новые знания человека. Знания основаны на опыте ощущений и восприятии. Одним из видов рационального познания является рефлексия – внутренний опыт или обращение к прошлому. В процессе познания человек выявляет 2 вида качеств вещей: объективные и субъективные. Объективные качества или первичные свойства вещей неотделимы от тела и отличаются постоянством. Например, плотность, число, форма. Эти свойства существуют независимо от данных органов чувств.Субъективные качества не принадлежат вещам и возникают из ощущений и восприятий. Например, цвет, вкус, звуки и т. д. Это те свойства, которыми сам человек наделяет вещи, но которыми они не обладают.
Джон Локк создает свою концепцию происхождения идей. Если в метафизике идеи предшествуют вещам, то в эмпирической философии Локка идея является мысленным обобщением свойств вещей. С точки зрения Локка, идеи бывают реальные и фантастические, где обобщаются свойства фантастических вещей, адекватныеи неадекватные, истинные и ложные.
Джон Локк выявляет 3 основных вида познания:
1) сенситивное (непосредственное);
2) демонстративное, выводимое на основании понятий;
3) интуитивное, очевидное, являющееся аксиомой, законом, принципом (то есть то, что не подвергается сомнению).
Индуктивное или непосредственное знание отрицают ощущение и восприятие. Основой благополучного существования в обществе является понятие собственности. Государство и общество видит свою основную задачу в сохранении собственности. Гражданами являются лишь те, кто имеет собственность.
Первый признак либерализма – принцип законности. Все люди, находящиеся в обществе, равны перед законом.
Другой принцип либерализма – разделение властей на законодательную, исполнительную и судебную, которые существуют независимо друг от друга. Высшим законодательным органом власти является демократическое представительство;
высшей исполнительной – правительство; высшей судебной – суд.
Джон Локк в своей философии исходит из того, что экономическая жизнь общества, как и политическая, должна основываться на принципах свободы. Государство не должно вмешиваться в экономику, а между владельцами собственности допустима свободная конкуренция.
Политика теории либерализма провозгласила основные политические свободы. Каждое общество вправе устанавливать желательную для себя форму правления. Для обеспечения гражданам свобод существует свобода совести, мнения, печати, слова, собрания, неприкосновения частной жизни.
Итог: Джон Локк развил многие философские идеи Бэкона и Гоббса, выдвинул ряд собственных теорий, продолжил эмпирическую и материалистическую традицию английской философии нового времени. Можно выделить следующие основные положения философии Дж. Локка:
· мир материалистичен;
· в основе познания может лежать только опыт («нет
ничего в мыслях (разуме) человека, чего до этого не было в чувствах»);
· сознание – пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом (в этой связи является всемирно известным высказывание Локка о сознании как о «чистой доске», на которой записывается опыт);
· источником опыта выступает внешний мир;
· цель философии – помочь человеку добиваться успеха в своей деятельности;
· идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования и добивается хороших результатов в своей профессии;
· идеал государства – государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную (в том числе судебную) и федеративную (внешнеполитическую). Локк стал первым, кто выдвинул данную идею, и в этом его большая заслуга.
21. Субъективный идеализм Дж. Беркли.
Джордж Беркли (1685 – 1753) родился на юге Ирландии. Главная работа – «Трактат о принципах человеческого знания».
Беркли упраздняет материю, отрицает её существование. Идея эмпиризма у Беркли выражена в простом тезисе: «Существовать – значит быть воспринятым». Беркли отталкивается от идеи о первичных и вторичных качествах.
Возражение Локку: невозможно образовать абстрактные идеи, отвлекаясь от какого-либо конкретного предмета (пытаясь представить движение, мы представляем нечто движущееся). Это положение ложиться в основу эмпиризма Беркли: «Наше познание начинается с конкретного предмета». Такое отрицание общего и признание единичного, конкретного – номинализм, признание относительности пространства, движения и времени, они не абсолютны (позже это проявилось в позитивизме и физике Эйнштейна).
Посредством чувств мы воспринимаем идеи и ощущения. Идея, также как и вещь, не может существовать, если она никем не воспринята. Объект и ощущение не могут быть оторваны друг от друга, они являются одним и тем жеà все вещи не имеют существования вне духа, они должны быть восприняты. Если же что-то не воспринимается людьми, то оно всё равно воспринимается Богом: «Бог воспринимает всё». Не чувствующей субстанции не существуетà первичные идеи тоже существуют в духе.
Связь первичных и вторичных качеств. Например, протяжённость может быть обозначено различными числовыми отношениями, а число зависимо от человеческого сознания, оно не имеет существования вне духаà первичные качества тожемогут существовать только в духе, они должны быть восприняты.
Невозможно представить себе такое понятие как субстанция (сущее вообще). Его можно представить как комбинацию внутренних качеств, но понимания субстанции как чего-либо лежащего вне сознания не существует. Таким образом, Беркли делит весь мир на существующее в духе и существующее реально. Последнее он отвергаетà эмпиризм Беркли – крайний идеализм: вне сознания ничего не существует. Всё существующее – сущность духовная, одно-природная с нашим сознанием (отсюда берёт своё начало идея познания Канта).Такой взгляд приводит к скептицизму: как можно доказать реальность чего-либо, существующего вне сознания?
Что же такое дух? Дух = душа = я. Это слово, обозначающее то, что воспринимает идеи, деятельное существо в нас. Ум производит идеи, а воля производит действие над идеями. Мы можем наблюдать не действие ума, а результат: «Природа духа такова, что он не может быть воспринят сам по себе, но лишь по производимым им действиям». Душа неделима и бестелесна, она неподвластна природе и, следовательно, бессмертна. Эта идея связана с мыслью о Боге: «Дух высший творит всё во всём,… и которым всё существует». Наша душа подотчётна только Богу Сила Бога проявляется в чудесах, которые и существуют для того, чтобы внушать людям уверенность в бытии Бога. Но о Его мудрости и благости говорит уже сама гармония мира.
Существуют пассивные идеи и активные духи. Природа, физический мир – тоже совокупность идей. Бог порождает идеи внешних вещей и порождает в нас ощущения. Объекты науки исходят из ощущений. Таким образом, наука упорядочивает ощущения. Закон природы – это порядок и связь идей, порождённых Богом, выявляемый в процессе познания.
22. Рационалистическая философия французского просвещения (Монтескье, Вольтер, Руссо и др.).
Деизм – направление в философии, сторонники которого допускали существование Бога только как первопричины, Творца всего сущего, однако отвергали Его какое-либо последующее влияние на окружающий мир, человека, ход истории, выступали как против персонификации Бога (наделения Его личностными чертами), так и против отождествления Бога с природой (пантеизма).
К числу видных французских философов-деистов принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо.
Вольтер (настоящая фамилия - Аруэ) Франсуа(1694 - 1778) – философ, писатель, публицист, один из основоположников французского Просвещения,
который:
· страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: «Раздавите за Родину!»);
· считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;
· видел необходимость в признании существования Бога с морально эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;
· в отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;
· выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею «просвещенного абсолютизма»), а также вел переписку с рядом «просвещенных» монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.
Современником и во многом единомышленником Вольтера был Шарль Монтескье (1689 - 1755) – французский философ, писатель, юрист, ученый (во многих сферах знаний), который:
· выступал с позиций деизма – видел в Боге создателя, но отвергал Его возможность вмешиваться в дела людей и процессы природы;
· видел в Боге средство для поддержания порядка и воспитания нравственности;
· отвергал идею бессмертия души, критиковал христианство и католическую Церковь за претензии на власть и влияние в обществе, введение в заблуждение верующих (во многих вопросах) и подавление человеческой инициативы;
· считал, что история делается людьми, а не в силу Божественного предопределения;
· видел влияние климата и географии на устройство общества (южные страны с жарким климатом обычно тяготеют к деспотизму, северные с холодным климатом – к демократии, среднеевропейские с умеренным климатом периодически переходят от деспотизма к демократии и наоборот);
· считал, что до появления государства существовало «естественное состояние», где люди беспрепятственно проявляли свои инстинкты и удовлетворяли потребности, не считаясь друг с другом, но когда подобное существование стало невозможным, люди создали государство на основе «общественного договора», который предусматривал взаимное признание прав и обязанностей друг друга и возникновение публичной власти;
· выдвинул идею «разделения властей» – то есть разделение государственной власти в целях ее более эффективного функционирования и предотвращения деспотизма на три ветви – законодательную, исполнительную и судебную;
· выступал за верховенство закона.
Философия Монтескье имела большое значение для всей дальнейшей истории человечества, философом были выдвинуты основополагающие идеи, на которых строится большинство современных демократических государств:
· идея приоритета закона;
· идея разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную.
Жан Жак Руссо (1712 - 1778) основное внимание уделял социально-политической философии, выступал с позиций революционной демократии. В целом можно выделить следующие основные положения философии Руссо. Он:
· видел в Боге мировую волю и мировой разум;
· считал, что материя несотворима и объективно существует всегда;
· считал, что человек состоит из смертного тела и бессмертной души;
· был убежден, что человек не в силах до конца познать мир (в частности, сущностей вещей и явлений);
· выступал против расширения гражданства, однако из-за боязни того, что исчезнут нравы и исчезнут моральные ограничения. Им написаны религии – «гражданскую религию», «культ мировой воли» и т. д.;
· был сторонником эмпирического познания;
· обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственному усмотрению);
· в справедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимых для жизни (но не для обогащения);
· власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами – непосредственно через собрания, сходы;
· в будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: дети должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где из них будут воспитывать людей нового общества – на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и понимающих ведущие науки.
23. Критика «чистого разума» И. Канта (явление «вещь в себе», априорные формы чувственности, рассудок и разум).
Основателем немецкой классической философии был Имануил Кант (1724 – 1804). Он родился в небогатой семье ремесленника-седельщика. Мальчик был назван в честь святого Эммануила, в переводе это еврейское имя означает «с нами Бог». Кант окончил престижную гимназию «Фридрихс-Коллегиум», а затем поступил в Кёнигсбергский университет. Из-за смерти отца завершить учёбу ему не удаётся и, чтобы прокормить семью, Кант на 10 лет становится домашним учителем. Именно в это время, в 1747 – 1755, он разработал и опубликовал свою космогоническую гипотезу происхождения Солнечной системы из первоначальной туманности, не утратившую актуальности до сих пор.
В 1755 Кант защищает диссертацию и получает докторскую степень, что, наконец, даёт ему право преподавать в университете. Начались сорок лет преподавательской деятельности. С 1770 принято вести отсчёт «критического» периода в творчестве Канта. В этом году в возрасте 46 лет он назначен профессором логики и метафизики Кёнигсбергского университета, где до 1797 преподавал обширный цикл дисциплин – философских, математических, физических. К этому времени вызрело принципиально важное признание Канта о целях его работы: «Давно задуманный план относительно того, как нужно обработать поле чистой философии, состоял в решении трёх задач:
1) что я могу знать? (метафизика);
2) что я должен делать? (мораль);
3) на что я смею надеяться? (религия);
наконец, за этим должна была последовать четвёртая задача – что такое человек? (антропология, лекции по которой я читаю в течение более чем двадцати лет)».
В этот период Кантом были написаны фундаментальные философские работы, принёсшие учёному репутацию одного из выдающихся мыслителей XVIII века и оказавшие огромное влияние на дальнейшее развитие мировой философской мысли:
«Критика чистого разума» (1781) – гносеология (эпистемология);
«Критика практического разума» (1788) – этика;
«Критика способности суждения» (1790) – эстетика.
Будучи слаб здоровьем, Кант подчинил свою жизнь жёсткому режиму, что позволило ему пережить всех своих друзей. Женат он не был, говорят, что когда он хотел иметь жену, он не мог её содержать, а когда уже мог – то не хотел…
Кант был похоронен рядом с северной стеной Кафедрального собора Кёнигсберга, над его могилой была возведена часовня. В 1924 году, к 200-летию Канта, часовню заменили новым сооружением, в виде открытого колонного зала, разительно отличающимся по стилю от самого собора.
В творчестве Канта выявляют 2 периода:
1. докритический;
2. критический.
Докритический период в творчестве Канта до 1770 года связан с изучением естественных и точных наук. Главным достижением Канта в этот период стало написание работы «Всеобщая естественная история и теория неба», в которой Кант выдвигает небулярную теорию происхождения вселенной (nebula – туманность). Небесные тела произошли из газопылевой туманности, пребывая последовательно в газообразном, жидком и твердом состояниях. Под действием сил притяжения формируется солнечная система. Кант впервые создает научную теорию естественного происхождения космоса, в которой он выступает в качестве атеиста и материалиста.
Следующий период в творчестве Канта начинается с 1770 года и получает название критического. В это время Кант познакомился с философами Дэвидом Юнгом и Жан Жаком Руссо, что и определило дальнейшую эволюцию его философских взглядов. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:
• "Критика чистого разума";
• "Критика практического разума";
• "Критика способности суждения".
Критическая философия Канта выступает альтернативой догматической метафизики Аристотеля, Фомы Аквинского, Спинозы, Лейбница. Кант полагает, что абсолютное бытие и истина мира непознаваемы. Философия может оценить только границы человеческого познания и практики. Философия Канта представлена в трех концептуальных работах: «Критика чистого разума» (претерпела несколько переизданий), «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». В «Критике чистого разума» Кант выявляет пределы познания человеческого чувства и рассудка. Он ставит основными гносеологические вопросы, онтологические для него не существуют. «Критика практического разума» строится на выявлении рациональных императивов общественного поведения. «Критика способностей суждения» занимается выявлением эстетических закономерностей художественного творчества.
Первое произведение Канта, выявляющее основные принципы гносеологии, это «Критика чистого разума». В европейской философии Кант выявляет 2 основных направления в гносеологии: рационализм и эмпиризм. В основе рационализма лежит дедуктивный метод познания, в основе эмпиризма – индуктивный метод. Дедуктивный метод использует аналитические суждения логики, индуктивный метод строится на синтетических суждениях. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта и выявляет неизменные атрибутивные свойства вещи. Любое логическое суждение состоит из 2-х частей: субъекта (то, о чем утверждается); предиката (свойство предмета - сказуемое в предложении).
Символическим примером логического суждения можно считать простое умозаключение:
A=B
B=C
A=C
Примером аналитического суждения можно считать «все вещи протяженны», аксиомы, императивы, правила. В синтетическом суждении предикат не выводим из субъекта. Например, погода холодная (предикат не следует из субъекта, а выражает какое-то изменчивое свойство вещи). Синтетическое суждение может быть сделано на основе чувственного восприятия. Кант отвергает существование двух этих крайностей познания – рационализма и эмпиризма, и предлагает третий путь познания – на основе априорно-синтетических суждений. В основе познания человека лежат априорные или доопытные формы: пространство, время, причинность. Априорные формы врожденны и едины для всех людей. Они являются средством упорядочивания чувственного опыта субъекта. Кант выявляет априорные формы чувства и априорные формы рассудка. К априорным формам чувства относятся категории пространства, времени и причинности. К априорным формам рассудка относятся категории количества, качества, возможности, необходимости, субстанции.
В своей гносеологии Кант выступает в качестве сторонника агностицизма – учения о частичной или полной непознаваемости действительности (реальности). С точки зрения Канта, объективный мир непознаваем и представляет собой скрытую «вещь в себе». Человеку доступно лишь познание своих субъективных феноменов (явлений). Главным источником знания о предметном мире с точки зрения Канта являются ощущения, которые в сознании приобретают пространственно-временную и причиноследственную форму. Дальнейший процесс познания на уровне рассудка представляет собой систематизацию и логическое объяснение данных органов чувств в виде понятий и суждений. В «Критике чистого разума» Кант выявляет 2 типа знаний:
1. трансцендентальное знание;
2. имманентное знание.
Трансцендентальный вид знания строится на основе априорных форм чувственности и рассудка. Имманентное знание – это выявление свойств вещи, непосредственно ей присущей. Имманентное знание является следствием апостериорного отражения действительности, представляющего собой эмпирическое отражение свойств единичных вещей. Апостериорные свойства вещи не являются следствием сознательного априорного отражения мира.
Философию Канта можно отнести к направлению субъективного или трансцендентального идеализма, согласно которому идеи представляют собой доопытные формы познания, упорядочивающие чувственный опыт субъекта. Кант отрицал существование идей вещей, единственным источником знаний являются субъективные ощущения и рассудок. Элементом рациональности в идеализме Канта было наличие априорных идей чувства и рассудка, а выражением эмпиризма философии Канта стало признание чувственного опыта как единственного источника познаний.
24. Критика «практического разума» И. Канта (моральный императив практического действия, ценность, вера, истина).
«Критика практического разума» была написана в 1781 году. В 1788 году опубликована в Риге, переведена на русский язык в 1879 году. Это второе систематическое произведение Канта, где выявляются высшие общечеловеческие идеи общественного поведения. Для объяснения человека и общества, полагает Кант, недостаточно законов логики и идей чистого разума. При объяснении человеческого поведения доказуемы прямо противоположные суждения в виде антином. Первой самой главной антиномией является утверждение «В обществе человек свободен и подчинен необходимости». К другой антиномии можно отнести: «Существует или не существует абсолютно необходимое существо или Бог».
В общественном поведении Кант выявляет условные и категорические императивы (правила). Условные императивы, возникающие в общественной практике, индивидуальны, непостоянны и временны. Условный императив определяет конкретные цели и средства для ее достижения. Эти цели и средства не носят всеобщего и обязательного для всех характера. Категорический императив противоположен. Он носит всеобщий и обязательный для всех принцип общественного поведения. Существует 3 кантовские формулировки категорического императива. Два императива относятся к области морали, а третий императив – к политике.
Первый императив: «Поступай так, чтобы максима (правило) твоего поведения могла стать всеобщим законом» (золотое правило этики). В этом императиве Кант стремился придать рациональную форму библейским заповедям «Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе», «Возлюби ближнего, как самого себя». Суть этого этического императива заключается в том, что человек за свои поступки должен нести ответственность не перед другими людьми, а перед самим собой. Только следуя этому правилу можно достичь социального единства и социальной гармонии.
Второй императив гласит: «Никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели». Эта идея является основой Европейского гуманизма и предполагает, что человек – высшая ценность мироздания.
Политический вариант категорического императива предполагает разделение общественного поведения на легальное и моральное. Общественное поведение одновременно должно быть как легальным, так и моральным. Легальное поведение – это законопослушное поведение, обязательное для каждого члена общества; моральное поведение – законопослушание, основанное на личных убеждениях.
В своем позднем произведении «К вечному миру» (1798) Кант выявляет международные политические императивы. Для преодоления разногласий между государствами необходима единая экономическая система, единая армия, отсутствие национальных границ, единая судебная система и общие нравственные идеалы. Категорический императив Канта гласит: "Мотивы политического поведения должны быть такими, что быть всеобщим законом.
Однако этим вопросам не соответствует суждение об искусстве. В 1790 году Кант написал произведение "Критика способности суждений". В ней рассматриваются основные принципы эстетического познания действительности. С точки зрения Канта, любая деятельность предполагает достижения результата теоретического или имперического. Но есть особой вид деятельности, который Кант называет эстетикой (учением о прекрасном). Эта деятельность самоценна и не ставит перед собой достижения какой-либо цели. Любое произведение искусства является целесообразностью без цели. Произведения искусства самоценны. В создании произведений искусства также действуют доопытные (априорные) законы, но познать их дано не всем. Например, шедевры живописи создаются одним человеком и хранятся на протяжении веков. Произведения искусства нужно рассматривать вместе с их создателем.
25. Субъективный идеализм И. Г. Фихте.
Одним из видных последователей Канта стал немецкий философ Иоганн Фихте, который приобрел известность благодаря популярным лекционным изложениям философии Канта. Но интерпретируя Канта, он создает собственную систему. Основной работой Фихте является "Наука о учении". В своей работе он пользуется категорическим инструментарием, но дает ему свое собственное понимание. Если Кант утверждал, что окружающий мир есть «вещь в себе», то есть объективная действительность непознаваема, то Фихте пришел к выводу, что субъект носит абсолютный характер и может познать законы окружающей действительности. Фихте вводит в философию понятие "Я" и "не-Я". Фихте принципиально отказывается от субъективно-объективной трактовки мира. Необходимо выяснить различия основных уровней познающего субъекта или "Я".
1-й уровень "Я" - субъект обыденного опыта, который называется эмпирическим. Предмет восприятия эмпирического "Я" кажется ему чем-то внешним и чуждым, то есть представляется в образе "не-Я".
2-й уровень "Я" - уровень интеллектуального "Я". Ситуация кардинально меняется. На этом этапе познания происходит теоретическое осмысление предмета познания. Интеллектуальное "Я", имеющее универсальный характер, объединяет эмпирическое "Я" и эмпирическое "не-Я". Наивысшим уровнем "Я" является самосознание или рефлексия, подразумевающая отражение собственной деятельности "Я".
3-й уровень "Я" - практическое "Я". Характеризуется стремлением расширить сферу опыта (эмпирическое "Я") за счет приобретения новых знаний о природе. Практическое "Я" формируется на некотором первоначальном устремлении души, являющемся целю практики, то есть и "не-Я".
4-й уровень "Я" - абсолютное "Я", окончательно вытесняющее объективной "не-Я". В результате возникает такой абсолютный субъект познания, которому нет необходимости обращаться к окружающей действительности. Абсолютным "Я" является Бог, он же есть идея человеческого разума. Человек не может приобрести никаких новых знаний, они заложены в человеке изначально, что позволяет сделать вывод, что Фихте абсолютизирует душу.
Окружающий мир - зеркальное отражение субъективизма всех людей. На этой основе он строит теоретически идеальное государство: "Замкнутое торговое государство" - книга Фихте о государстве. Суть в том, что государство - высшее идеальное "Я", все должны стремиться к этому. Это государство должно быть замкнутым (без межд. торговли), так как теряется абсолютизм. Он полагал, что тогда все будут равны. Позднее он говорил о религиозности государства.
26. Натурфилософия Ф.В. Шеллинга.
Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 – 1854) был видным представителем объективного идеализма немецкой классической философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользовался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.
Главная цель философии Шеллинга – понять и объяснить "абсолютное", то есть первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:
• натурфилософию;
• практическую философию;
• иррационализм.
В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природыи делает это с позиций объективного идеализма. Суть философии природы Шеллинга в следующем:
• прежние концепции объяснения природы ("не-Я" Фихте,
субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом
случае (субъективные идеалисты, Фихте) природа
выводится из сознания человека, а во всех остальных
(теория субстанции Спинозы и др.) дается
ограничительное толкование природы (то есть философы
пытаются "втиснуть" природу в какие-либо рамки);
• природа есть "абсолютное" – первопричина и
первоначало всего, охватывающее все остальное;
• природа есть единство субъективного и объективного,
вечный разум;
• материя и дух едины и являются свойствами природы,
различными состояниями
абсолютного разума;
• природа есть целостный организм, обладающий
одушевленностью (едины живая и неживая природа,
материя, поле, электричество, свет);
• движущей силой природы является ее полярность –
наличие внутренних противоположностей и их
взаимодействие (апример, полюса магнита, плюсовые и
минусовые заряды электричества, объективное и
субъективное и т. д.).
Практическая философия Шеллинга решает вопросы социально-политического характера, хода истории. Главной проблемой человечества в целом и главным предметом философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают "вторую природу" – правовой строй. В дальнейшем правовой строй должен распространяться от государства к государству, и человечество должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.
Другой важнейшей проблемой (наряду с проблемой свободы) практической философии Шеллинга является проблема отчуждения. Отчуждение – противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. (Пример: перерождение высоких идеалов Великой Французской революции в противоположную реальность – насилие, несправедливость, еще большее обогащение одних и обеднение других; подавление свободы).
Философ приходит к следующим выводам:
• ход истории случаен, в истории царит произвол;
• и случайные события истории, и целенаправленная
деятельность подчинены жесткой необходимости,
которой человек бессилен что-либо противопоставить;
• теория (замыслы человека) и история (реальная
действительность) очень часто противоположны и не
имеют ничего общего;
• в истории часто встречаются случаи, когда борьба за
свободу и справедливость приводит к еще большему
порабощению и несправедливости.
В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму – отрицанию какой-либо логики закономерности в истории и восприятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.
27. Энциклопедия философских наук Г.В.Ф. Гегеля (логика - натурфилософия - феноменология духа).
Гегель окончил телеологический факультет Тюбингенского университета. В студенческие годы Гегель знакомится с Шеллингом и представителями романтизма (Гете).
Гегеля увлекает античная литература и философия. Особое внимание он уделял диалектике Гераклита и пантеизму Спинозы. Философская система Гегеля носит название энциклопедии философских наук и состоит из 3-х частей:
1) Наука логики
2) Философия Природы
3) Философия Духа
Основа Гегелевской философии – диалектическая логика, имеющая 3 основных закономерности:
1) Каждое определение логики является определением всего
целого. Ничто частичное не истинно.
2) логическое индуцирование определяется исходя из
представления, что любой предикат самопротиворечив.
3) Логическое построение предполагает триодическое
движение: от тезиса к антитезису и синтезу, получившее
название диалектического метода.
В основу своей системы Гегель положил принцип тождества Бытия и мышления. Абсолютная идея автономна от человека, истории и природы. Ее познание представляет собой поэтапный процесс:
1-я ступень: предметное сознание (постигаются объекты действительности);
2-я ступень: связана с самопознанием;
3-я ступень: представляет собой синтез объективного и субъективного знания, когда противопоставление объекта и субъекта снимается, выражаемое в формуле Гегеля: все действительное разумно и все разумное действительно.
Абсолютная идея развивается в направлении от абстрактного к конкретному и включает в себя логику, философию природы и философию духа.
Часть 1. "Логика"
С точки зрения Гегеля основные понятия логики первичны, доопытны, независимы от истории и мышления. Работа Гегеля "Наука логики" посвящена исследованию логических категорий и их закономерностей. С точки зрения Гегеля, существуют исходные логические теории, каждая из которых выступает в виде тезиса. У любой категории есть ее противоположность, а их уравновешивание приводит к синтезу (объединению). Синтез в свою очередь, превращается в новый тезис: бытие-Ничто=Развитие. Переход от бытия к ничто - исчезновение, наоборот - возникновение. Это есть простейшая форма движения, с которой начинается вообще все существование.Из синтеза, качества и количества возникает понятие меры.Переход от 1-й меры к другой предполагает наличие некоторой основы для изменения. Такой основой является понятие "сущность". Сущностью можно назвать противоположности:тождества и различия, формы и содержания, внутреннего и внешнего.
Часть 2. "Философия природы"
Содержит идею развития абсолютной идеи. Природа - антитезис абсолютной идеи. Природа представляет собой актуализацию основных логических понятий. Гегель выделяет 3 ступени воплощения абсолютной идеи в природу:
1) Механика – тезис;
2) физика – антитезис;
3) органика – синтез;
Возникновение природы Гегель начинал с организации форм ее существования, таких как пространство, время. Во времени реализуются неизменные логические законы и истины.
Пространство и время связаны с возникающей материей и движением, которые существуют и неразрывны друг с другом.
Изначально возникает механика, как отношение вещей неорганической природы. Затем возникает физика, характеризующая связи и последовательности между явлениями природы. 3-я часть "Философии Природы" связана с органикой, в которой реализуется попытка показать, как из неживой природы осуществляется переход к живой. Получается, что эти три формы возникают одна из другой. Основные законы диалектики:
1) Закон единства и борьбы противоположностей.
2) Закон отрицания отрицания.
3) Закон перехода количественных изменений в качественных.
Часть 3. "Философия Духа"
Представляет собой заключительный этап развития абсолютной идеи, когда она постигается мыслящим природным существом - человеком.
1) Тезис - субъективное (чувственное) познание абсолютной идеи. Этот этап познания связан с антропологией, психологией.
2) Антитезис - учение о духе, духовном первоначале, изучаемом религией, феноменологией.
3) На высшем этапе познания осуществляется синтез объективного и субъективного и т.д., который осуществляет философия.
Гегель также выявляет 3 диалектические ступени общественного познания, воплощения абсолютной идеи:
1) Тезис права
2) Мораль
3) Нравственность
1) Право противостоит произволу, обеспечивает свободу личности посредством страха перед законом. Праву, как сфере объективных законов противостоит мораль, как область самосознания и свободной воли.
2) Мораль выражается в личных убеждениях человека.
3) Синтезом права и морали является нравственность, в которой объединяются воедино личные и общественные интересы.
Нравственность проходит своем развитии 3 стадии:
1) семья
2) гражд. общество
3) государственность
1) Семья - естественное изначальное единство людей. Семья отрицает личные интересы и самостоятельность индивида.
2) Гр. общество - антитезис семьи. Представляет собой взаимодействие независимых индивидов, находящихся в определенных социально-экономических отношениях.
3) Государственность - высшая ступень в развитии нравственности, предполагающая идеальное конституционное устройство, обеспечивающее всеобщие общественные интересы и стремящееся к абсолютной свободе и вечному миру.
Идеальным государственным устройством Гегель считал конституционную монархию, стремящуюся воплотить в жизнь нравственные принципы христианства.
28. Диалектика и философия истории Г. В. Ф. Гегеля.
Если в природе все изменения происходят путем бесконечных повторений, то человеческая история стремится к совершенствованию и прогрессу. В "Философии Истории" Гегель осуществляет проекцию логики на исторический процесс.
Во всемирной истории господствуют 2 основных правила:
1) Идея первичности целого по отношению к части
2) Господство рациональной необходимости и законов
Смысл истории - прогресс в отношении понятия "Свобода".
В мировой истории Гегель выделяет 3 основных эпохи:
1) Восточную
2) Античную
3) германскую
Главными субъектами исторического процесса являются нации и науки.
1) Был свободен 1 человек: деспот. Свободным с точки зрения Гегеля мог быть только тот, кто познал законы разума.
2) В греко-римском мире свободны лишь некоторые. Те, кто свои свободы осознать не в состоянии, предывает в рабстве.
Именно в античном мире появляется идея индивидуализма и государственного устройства аристократии и демократии, в которых свободно только сословие, удерживающее власть.
3) В Германском мире свободны все люди без исключения. В прусской конституционной монархии одинаково подвластны все - и монарх и крестьяне. Рано или поздно не только германский мир, но и все человечество осознает истинную свободу. После этого история лишится смысла и закончится.
29. Философия антропологического материализма Людвига Фейербаха (1804–1872)
Людвиг Фейербах является одним из выдающихся представителей немецкой классической философии. Из предыдущих лекций видно, что немецкая классическая философия не была однообразным и монолитным явлением. Философия Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля отличаются друг от друга, а подчас и противоречат друг другу, хотя они и принадлежат к одному направлению – идеализму. Философия Людвига Фейербаха прямо противостоит этому направлению. Он явился родоначальником материалистической линии в немецкой классической философии. В начале своего становления как философа и мыслителя он был на позиции Гегеля, считая себя его последователем и учеником. Он отдает должное гегелевской диалектике, которая побуждает к творческому подходу в рассмотрении бытия мира. Но постепенно он отходит от спекулятивного характера гегелевской философии, поскольку она не позволяет, по его мнению, понять подлинную природу человека, сущность религии и сущность природы. В концентрированной форме свою философскую позицию он выразил в своем фундаментальном труде «Сущность христианства» и ряде работ по проблемам природы, этики.
Свою философию он называет антропологической[1], а центральной проблемой ее он считает изучение сущности человека как естественного, природного существа. Без решения проблемы человека, по его мнению, не могут быть решены и все другие философские проблемы. Решение проблемы человека – ключ к решению всех других философских и научных проблем. Свою философию он называет новой философией. «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и высший предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку» [3, т. 1, с. 202]. В своей философии Фейербах «исходит из положения: я – подлинное, чувственное существо: тело входит в мою сущность, тело в полноте своего состава и есть мое Я, составляет мою сущность» [3, т. 1, с. 186]. Именно поэтому он считает, что его «учение или воззрение может быть выражено в двух словах: природа и человек» [2, ч. 1, с. 267].
Для того, чтобы раскрыть подлинную, реальную сущность человека, Фейербах считает принципиально важным признание первичности объективности, несотворимости и вечности природы. Природе ничто не предшествует. Материалист-философ есть именно тот мыслитель, который признает первичность природы. Исходя из этого, он критикует Гегеля именно за то, что последний предпосылает природе идею и дух, отчего гегелевская философия носит сугубо спекулятивный, а не реалистический характер.
Фейербах образно сформулировал цель своей философии: «Я хочу прижать к своему сердцу природу, перед глубинами которой отступает в ужасе богослов; я хочу полюбить человека, но всего человека, которого может понять не богослов, не анатом или юрист, а только философ [3, т. 1, с. 242].
Как же Л. Фейербах понимает природу и сущность человека? Он не претендует на окончательное решение этой проблемы. Ведь и в современную эпоху под этой проблемой нельзя подвести окончательную черту. Он преследует цель материалистически объяснить сущность человека, поскольку только материализм не противоречит естественнонаучному знанию. А поэтому и сама материалистическая философия только и может быть, по его мнению, подлинной наукой. Он считает свою философию наукой об абсолюте природы. Что же он понимает под природой? Природа «есть все, что ты видишь, и что не является делом человеческих мыслей или, если вникнуть в анатомию природы, природа есть существо или совокупность существ и вещей, чьи проявления, обнаружения или действия, в которых проявляется и существует их бытие, имеют свое основание не в мыслях или намерениях и решениях воли, но в астрономических или космических, механических, химических, физических, физиологических или органических силах или причинах», отмечает он в своей работы «Сущность религии» [3, т. 2, с. 591]. Природа первична, ей ничто не предшествует, она не нуждается для своего существования ни в чем вне себя. Она самодостаточна и несотворима, а потому и вечна. Она существует не потому, что мы ее созерцаем, а потому, что она существует независимо от нашего созерцания. А потому и бытие не есть изначально «ничто», а бытие природы, которая всегда конкретна. Л. Фейербах подвергает критике позицию Юма, Беркли, но особенно Гегеля по отношению к природе. «Не было бы природы, никогда логика, эта непорочная дева, не произвела бы ее из себя», язвительно и саркастически замечает он, критикуя Гегеля. Бытие есть бытие природы, и ничего другого. А «образ этого бытия вне мышления – материя, субстрат реальности» [3, т. 1, с. 84, 176]. В этом аспекте своей философии он продолжает традиции Спинозы, французских философов-материалистов, но и развивает основополагающие принципы материалистической философии.
Исходя из сформулированных материалистических принципов своей философии Л. Фейербах рассматривает пространство и время как атрибуты материи, природы. Природа существует «здесь и «теперь», в пространстве и времени, а потому и развитие природы происходит в пространстве и времени. Но пространство и время, по Фейербаху, не условия, не предпосылки бытия природы, а формы ее бытия, не отделимые от самой природы. «…Не вещи предполагают существование пространства и времени, а, наоборот, пространство и время предполагают наличность вещей, ибо пространство, или протяженность, предполагает наличность чего-то, что протяженно, и время – движение: ведь время – лишь понятие, производное от движения, предполагает наличность чего-то, что движется» [3, т. 2, с. 622]. Пространство и время не существуют без движущейся материи, она предшествует им. «Взгляд будто сама природа, мир вообще, вселенная имеет действительное начало, что, следовательно, никогда не было ни природы, ни мира, ни вселенной, есть убогий взгляд, … есть фантазия, бессмысленная и беспочвенная фантазия, будто никогда не было ничего действительного, ибо совокупность всей реальности, действительности и есть мир или природа» [3, т. 2, с. 441]. Из признания первичности и самодостаточности природы Фейербах приходит к выводу: природа существует не потому, что существуют идея и дух, а идея и дух существуют, поскольку существует природа, материя.
Как же исходя из материалистического принципа своей философии Л. Фейербах решает центральную для него философскую проблему о природе и сущности человека? Он не преувеличивал, когда говорил о том, то для философии человек представляется большой загадкой и тайной. И для современной философии, философии ХХ–ХХI вв. человек остается смой трудной проблемой.
Для Л. Фейербаха «человек – существо природы». «Человек не есть целью природы – он есть высшее проявление ее жизненной силы» [2, ч. 2, с. 38–39]. Как природное существо, человек есть живое, телесное, чувствующее существо. Человек есть высшее существо природы с точки зрения его органического, физиологического и анатомического строения. Поэтому все «его существо отлично от животного». Он остроумно подчеркивает, что «даже желудок у людей, как бы презрительно мы на него не смотрели, не есть животная, а человеческая сущность» [2, ч. 2, с. 36].
Принципиально важным для
Поиск по сайту: