Зачем тревожить душу?

Уже в процессе работы над этой книгой ко мне посыпалось невероятное количество заинтересованных отзывов, предложений и вопросов по тематике контакта с умершими, что позволило сделать книгу наиболее содержательной, поскольку больше всего интересующие читателей вопросы были уже известны, что отразилось на составе глав. Ни для кого не будет удивлением узнать, что среди восторженных стремлений все это тут же опробовать на себе, были осторожные вопрошания религиозных людей об обоснованности беспокойства душ покоящихся.

Начнем с того, что далеко не каждый человек считает, что беспокойство умерших может иметь смысл. То есть, кто-то обоснованно для себя считает, что никакой проблемы нет, а кто-то наоборот. Получается, дело не такое уж однозначное, чтобы делать какие-то поспешные выводы. Кроме того, что вкладывается в понятие «беспокоить»? Неужели они там заняты чем-то таким важным, что нам должно быть совестно призывать их к себе и снова общаться? Буд-то они там лежат в гамаке на пляже и им лень слетать к нам. Неужели им так противно снова нас увидеть? Неужели кто-то может серьезно обосновать такие теории?

Практика показывает, что если все делать правильно, то никаких недовольств умершие люди в фазе не выражают. А это, на мой взгляд, является главным аргументом в пользу того, что никаких волнений быть не должно. Как об этом можно было бы подумать, если ваш умерший или погибший близкий человек в фазе будет смеяться и веселиться, с радостью обнимая и приветствуя вас, чего, казалось, уже никогда не случиться?

Стоило бы умолчать о том, что существование жизни после смерти вообще еще никто не доказал. Поэтому, если вы прагматик, то никакие волнения умерших, беспокойства их вас серьезно волновать не должны, ведь умершие в фазе могут быть только клонами реально существовавших прототипов.

По большому счету, ни я, как автор данной книг, и никто другой не может вас заставить это делать против вашей же воли. Поэтому, если уж вы верите в подобные недоразумения, как минимум, близким вам душам умерших людей никто не будет доставлять неудобства.

Кроме того, всё это теории. Вера значит верить. В этой книге предлагается не верить, а пробовать. Неужели реальная практика может стать жертвой, кто бы что не говорил, субъективной теории? Справедливо и правильно ли это? Хотя кто-то предпочтет перестраховаться и все равно не будет совершать описанные тут технологии. Дело личного выбора.

Но практика показывает, как бы человек не думал на счет этого, какой бы мешанины у него в голове не было, как только он сталкивается с горем воочию, все барьеры отпадают в одночасье. Даже самая верующая мать, к примеру, откажется от всего на свете лишь бы снова увидеть свое ушедшее в мир иной чадо, ведь ничто иное не предоставит ей такую возможность, ни одна молитва и ни одно заклинание (разные ли это вещи?) не спасет ее от этого страшного по своей силе желания. Никаким иным образам она больше не услышит близкого до боли голоса, не взглянет в эти блестящие глазки и не возьмет в свои руки этот растущий и пока беспомощный организм, выращенный не смотря на все невзгоды и проблемы, вымученный сложностью и опасностью жизни. Неужели она променяет эту возможность на какую-то там веру? Никогда.

Кто-то посчитает, что я даю в руки массы людей опасное оружие, которое позволит взболомошить все мыслимые и немыслимые миры, вложив в руки каждого человека, умного или дурака, невероятную возможность вмешиваться в жизнь потустороннего мира. На самом деле, это вопрос философский. Даже если забыть про спорность загробных миров, не думаю, что из-за того, что кто-то может неправильно воспользоваться знаниями, следует лишать их остальных. Мы же не будем теперь отказываться от электричества, хотя оно ежедневно убивает множество людей во всем мире? В конце концов, если уж считаете, что дело совсем худо, найдите в нем положительные стороны. Кроме того, можно быть уверенными в том, что среди здравствующих людей никто точно не пострадает, а даже наоборот (может, и умершим от этого будет легче?).

Поиск по сайту: