О практике

Это так просто — переведите своё внимание с того, о чём вы думаете, на того, кто думает. Просто спросите: «Кто я?» Тогда внимание будет направлено на ищущего. Ответ на вопрос «Кто я?» — не переживание, а тишина, которая остаётся, когда этот вопрос заканчивается. Кажется, что там двое — тишина и отдельное существо «я», познающее тишину. Кажется, что я, Цезарь, сейчас осознаю тишину. Но всё наоборот. Эта тишина и есть Сознавание. Сознавание и есть Я. Это Осознание осознаёт Цезаря. Вы есть То. Это То из-за отождествления с телом думает: «Я…». Мысли исходят из тишины, мысли не исходят из личности. Тело не может думать, личность не может думать. Почему? Потому что личность сама является мыслью: «я» или «мне». Мысль не может думать. Тишина всегда присутствует. Это вы, это То, кем вы являетесь. Это ваше естественное состояние. Что вы должны делать — это распознать, постичь и осознать эту тишину, как ваше истинное «Я». Совершенно не важно, сколько в ней слов, тишина остаётся. Не важно, что вы думаете, тишина остается незатронутой, не подверженной влиянию того, что из неё исходит. Таким образом, всё появляется из истинного «Я». Откуда появляются мысли? — Из меня. Меня — кого? И тишина… Это вы. Всё исходит оттуда. Но когда что-то появляется, вы мгновенно хватаетесь за это и отождествляете себя с ним. Это становится вами. Тогда вы забываете, кто вы. Это ваше воображаемое ощущение себя. Отождествление с телом и умом.

Не нужно повторять вопрос «Кто Я?» как мантру. «Кто Я?» - что это значит? Я злюсь, я то, я се, кто этот «я»? Когда вы спрашиваете «Кто Я?», вы не ищете себя, вы уже есть. Вы ищете ум, вы ищете «я» которое в конфликте с чем-то. Под «я» подразумевается ум, эго. Кто этот «я»?... Он исчезает. Остается другое Я. Это Я уже не ум. Это Я – само Сознание. Вы остаетесь без мыслей, просто осознающими, не думаете о том, что осознаете. Это свобода. Свобода от размышления о том, что происходит. Освобождение – это освобождение от обусловленного мышления, от прошлого, от взгляда на мир через очки своего ума.

Люди ездят в ашрамы, сидят в пещeрах или уходят в лес — чтобы побыть в тишине, чтобы возобновить это единство с тишиной. Этого нельзя достичь с помощью какой-либо практики. Ни одна практика не приведёт вас к этому. Никакая социальная работа. Потому что это всё основано на умственной деятельности. Практики помогают вам какое-то время. У вас улучшается концентрация, очищается ум, но он всё ещё остаётся. А ум должен исчезнуть, хотя бы на секунду. Другими словами, ум должен умолкнуть. Тихий ум — это отсутствие ума. Если нет мыслей — нет ума. Тихий ум — это Тишина. Тихий ум — это само Сознание.

Покой теряется тогда, когда вы желаете что-либо, включая сам покой.

Восприятие без обдумывания, анализирования и интерпретации и есть Бытие.

Помните, что вы ищете не истинное «Я». На самом деле не «Я» потеряно. Вы ищете ум. Когда вы начинаете его искать, он исчезает, и вы осознаёте, что он даже не существует!

Вы должны смотреть на видящего. Когда мысль исчезает, вместе с мыслью исчезает ум, тогда отпадает необходимость практиковать и прилагать усилия. Вы начинаете практиковать — и ум возвращается. Именно поэтому практика становится препятствием. Вы должны исследовать. Ум обязательно вернётся, но он не будет больше вами. Это будет ваш ум. Больше не будет отождествления себя с умом, с телом. Останется только осознавание тела и ума, осознавание того, что всё, что вы испытываете, всё, что вы воспринимаете, не отдельно от вас. Тогда вы узнаете, что всё, что существует, это и есть вы сами. Это и есть конец конфликта. Пока вы думаете, что есть какое-то состояние, в которое вы должны войти, до тех пор просветления не будет, потому что таким образом подразумевается существование отдельного существа, которое должно куда-то войти. Когда вы думаете, что вы «некто», когда вы верите, что вы являетесь тем, о чём вы думаете, эта идея заставляет вас чувствовать себя отдельным от самого себя.

Не нужно отстраняться от мыслей, за ними нужно просто наблюдать, нужно быть незатронутым. Невозможно быть постоянно свободным от мыслей. Если вы пытаетесь бороться со своим умом, если вы пытаетесь управлять им, это приведет вас к помешательству. Нужно понимать, что ум нереален, это только мысли. Ум — это наше прошлое, только память.

В технике самоисследования говорится: «Позволь своим мыслям возникать, позволь им оставаться некоторое время, затем переведи своё внимание от мыслей на источник их возникновения. Найди источник ума. Тогда ты поймёшь, что это не есть личность. Тогда твои мысли перестанут быть проблемой. Это просто твои мысли, они приходят и уходят. Тогда ты знаешь, что ты — это не личность, это не тот, кто думает». Ни одна личность не является ответственной за то, что она думает, потому что личность сама является мыслью. Мы всё время ищем образец поведения для того, чтобы отождествиться с ним. Именно поэтому нам не нравится наш ум. Мы хотим только маленький кусочек своего ума, остальное хотим выбросить. Но этого нельзя сделать.

Когда вы знаете, что такое ум, тогда не имеет значения, есть мысли или нет, хорошие они или плохие. Вы просто позволяете им приходить и уходить. Вы остаётесь не вовлечёнными. Вы остаетесь просто свидетелем, наблюдателем. Свидетель никогда не вовлекается в общественную работу, он всегда остаётся свидетелем.

Вы не можете знать самого себя, вы можете только быть самим собой. Если вы хотите покоя, посмотрите в самого себя — здесь и есть ваш покой. Это и есть вы сами. Если вы хотите проблем, тогда идите вовне. Посмотрите вовнутрь, оставайтесь внутри и тогда всё будет в порядке.

«Я просветленный!». Ум хватает это переживание и говорит: «Я получил просветление!». Ум притворяется осознающим и практикует осознавание, ставит себя в позицию наблюдателя, пытается тебе помочь: «Сейчас попрактикую осознавание, чтобы ты был более свободным». Он рассказывает пространству, что предоставит ему больше пространства. И иногда, чем больше ты "просветлеваешь", ум становится все более утонченным. На тонком уровне он производит состояние чистоты, которая на самом деле вовсе не чистота, это состояние притупленности, лени.
Не теряйте из виду того, кто осознает все, что происходит. Не наблюдайте ум. Наблюдайте того, кто наблюдает ум. Не смотрите на ум, смотрите на видящего ум. Осознавайте бытие.

«Я просветлею, начну читать мысли людей, буду видеть будущее, я воскресну после смерти, больше не буду есть и спать …» Все это идеи. «Я стану как Иисус, как Рамана Махарши…» Мы начинаем это копировать. Начинаем притворяться чем-то или кем-то. Начинаем копировать эти идеи. Иисус не хотел никому подражать, поэтому он был таким влиятельным. Всем нравится быть неподдельными. Неподдельность означает спонтанность. Он, она - уникальны. Они не ведут себя как все остальные, потому что избавились от этих лимитирующих привычек поведения. Эго не любит спонтанность. Эго хочет, чтобы все были на кого-то похожи. Эго убило Иисуса. Но оно не смогло от него избавиться. Он все еще жив, в этой истине, в этом послании.

Старайтесь все делать максимально хорошо. Забудьте об остальном. Будьте на сто процентов в том, что вы делаете. Полностью присутствуйте в том, что вы делаете. И посмотрите, что произойдет. Здесь нет никакой магической формулы. Нет правил. Есть какая-то ситуация, проблема. Сама проблема привнесет решение этой ситуации. Поэтому я никого не учу и не рассказываю, что делать. Обнаружьте Себя, затем будьте Собой. Все остальное приложится без усилий, спонтанно.

Иногда может случиться, что ищущий переживает некий процесс, когда все его идеи и представления рушатся. Всё, во что вы верили, исчезает, вы расстраиваетесь, потому что вам не за что уцепиться. «Вот мой мир. Он ушёл…» Так обычно и происходит, потому что, если вы входите в пространство «нигде», всё исчезает там. Все ваши жизненные конструкции, основанные на ваших концепциях, могут развалиться. Однажды, вы можете обнаружить себя посередине улицы с «ничем», возможно, даже с «никем»… Тогда вы оглянетесь вокруг и что-нибудь произойдёт, некоторое переживание, которое придёт из «ниоткуда»…

Поиск по сайту: