Тема 2. ИСТОРИЯ ЭТИКИ

Античная этика.

Этика эпохи Средневековья (X–XV вв.).

Этика Нового времени (XVII–XVIII вв.).

Этика И. Канта (1724–1804).

Марксистская этика.

Этика Ф. Ницше (1844–1900).

Этика А. Швейцера (1875–1965).

Античная этика

Среди многообразия философско-этический учений особое место занимает учение Сократа. Свои философско-нравственные взгляды Сократ излагал в беседах, спорах, главной целью которых было выяснение вопроса о смысле жизни через самопознание. “Познай самого себя”– это основная установка учения и принцип деятельности Сократа. Самопознание у Сократа означало прежде всего познание человеком своего внутреннего мира, осознание того, что гармония духовных сил и внешней деятельности, удовлетворение от нравственного поведения составляют высшее благо.

Он исходит из того, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Каждый человек стремится к пользе и счастью, избегая всего для себя дурного. Однако люди часто ошибаются и вместо предполагаемого удовольствия и радости получают одни неприятности. Чтобы не ошибbться, нужно уяснить, что есть истинное удовольствие. Сократ не согласен с софистами, утверждающими субъективный характер моральных представлений. Он полагает, что в любом обществе существует общезначимая и устойчивая система ценностей. Однако Сократ согласен с софистами в том, что человек самостоятельно приходит к пониманию добра, а не подчиняется навязанным ему ценностям. В итоге он приходит к выводу, что добродетель есть знание. Соответственно? нравственное поведение построено на основе истинного знания, а безнравственное основано на невежестве. Невежественный человек не осознает общих принципов, на которых строится общество, и не следует им.

Вместе с тем, Сократ под знанием понимал не обычную совокупность каких-либо сведений, которым можно научиться. Софисты лишь по видимости учат добродетельности, ибо они не признают за нею общеобязательного характера, а значит, не считают знанием. Сократ считает добродетель знанием, но отвергает возможность ему научиться. Данное противоречие можно разрешить, если под добродетельностью понимать особого рода знание, а именно – убеждение как единство знания и личностного отношения к нему.

Таким образом, мораль и мудрость у Сократа совпадают. Чтобы их достичь, необходимо постоянно критически осмыслять свое собственное знание: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Изменив свой способ мышления, человек может знать что есть добро и зло, и при этом он всегда будет следовать добру.

Под влияние учения Сократа возникают так называемые “сократические школы”, развивавшие разные моменты учения своего учителя.

Первая школа – киренаики, основатель – Аристит из Кирены. Он считает, что главная цель индивида – получение наслаждения. Удовольствие есть благо само по себе, оно не зависит от способа удовлетворения и может вызываться самыми безобразными вещами. Удовольствия различаются по степени интенсивности, поэтому телесные удовольствия предпочтительнее духовных. Наслаждение – это ярко выраженное положительное переживание, следовательно, отсутствие страдания – это еще не наслаждение. Счастье – это совокупность наслаждений, и стремиться к ним надо ради них самих. Вместе с тем, переизбыток наслаждений приводит к страданиям. Чтобы этого избежать, следует обратиться к разуму. Следовательно, знания ценны не сами по себе, они нужны для того, чтобы лучше наслаждаться.

Вторая школа – киники (букв. собаки). Основные представители – Антисфен, Диоген. Киники считают, что добродетель связана не столько с познанием, сколько с действием, она свободна от любых внешних требований. Личность автономна от всех социальных институтов. Наиболее известен Диоген, чье поведение было олицетворением учения киников. Он жил в бочке, не имел вещей, кроме плаща и лампы, отвергал все нормы приличия. Диоген не признавал ни семьи, ни отечества, называя себя “гражданином мира”. Идея нравственной свободы личности получает у киников извращенное выражение, ибо приводит их к фактической деградации.

Платон (427–347 гг. до н.э.) является основателем философского идеализма. В его учении о человеке и об идеальном государстве заключена социально-этическая концепция. Для Платона мораль возвышается над реальными людьми, она достояние “неба”, где пребывают всеобщие образцы блага, справедливости, добра и др. “Небесный” мир выступает у него как единственный реально существующий, порождающий все многообразие земного мира. Поэтому обретение добродетели и нравственно совершенная жизнь возможны только по мере отрешения души человека от всего земного. Душа человека состоит из трех частей: разумной, волевой и чувствующей. При этом каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой влияет на степень добродетели человека. Разумности соответствует мудрость, чувствам – умеренность. Добродетель человека зависит от того, какая способность его души является преобладающий и от степени совершенства этой способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует части его души. В этом случае земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку идеального мира. Исходя из этого, Платон рисует общество, где имеются три сословия, каждое из которых обладает своими добродетелями.

Первое сословие – правители-философы. Их главная добродетель –мудрость. Они наделены даром заглядывать в мир идей? и им доверено решать все государственные дела: кому из людей принадлежать к какому сословию, подбирать супружеские пары для лучшего потомства и т.д.

Второе сословие – воины-стражи. Их главная добродетель – мужество, и они должны хорошо различать, чего бояться, а чего – нет. Воины, как и правители, не имеют собственности, чтобы она не служила предметом раздора, не имеют семьи.

Третье сословие – земледельцы и ремесленники. Они должны обеспечивать государство материальными благами. Их основные добродетели – умеренность и рассудительность.

Главнейшей добродетелью выступает справедливость, суть которой состоит в том, что она указывает каждому сословию заниматься своим делом.

По Платону государство – необходимое условие восхождения человека к высшему благу. Государственное управление жизнью человека вызвано слабостью и несовершенством людей. Природа человека слаба, силы его ограничены, поэтому людям нужно общежитие, нужны законы. Граждане платоновского государства не должны быть счастливы в отдельности. Они должны черпать свою удовлетворенность в служении государству, поэтому идея долга является центральной в этическом учении Платона.

Аристотель (384–322 гг. до н.э.) ввел термин “этика”, дал классификацию этических понятий, разделил этику на практическую и теоретическую.

Этика Аристотеля – есть практическая наука о благе и счастье, которая выступает разновидностью политики. В то время, как наука исследует сущность вещей, этика говорит о том, как относиться к вещам. Познавательные задачи в этике подчинены практическим. Этика состоит из 3 учений: о высшем благе, о природе добродетели и о конкретных добродетелях.

Благо – это цель любой деятельности. Существует иерархия благ: низшие подчинены высшим. Высшее общее благо всегда является целью и никогда средством. Таким высшим благом является блаженство, которое понимается не как пассивное состояние, а как разумная деятельность духа, направленная на добродетель. Счастье понимается как обретение высшего блага через умение действовать разумно, наилучшим образом в любых условиях.

Соединив таким образом благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель приступает к рассмотрению ее природы. Она есть не что иное, как проявление разумно деятельной природы человека. Его способности проистекают из устройства его души. Душа имеет низшую часть, которая сближает человека с животными и растениями. Высшей, подлинно человеческой, частью души является разум. Однако человек не сводится лишь к разуму. Добродетели делятся на дианоэтические (интеллектуальные) и этические (волевые). Подлинно нравственное поведение возникает тогда, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а чувства, в свою очередь, с разумом.

В целом, добродетели соединяют в себе природное начало и потребность сознательной ориентации человека в обществе. В содержательном плане под добродетельностью Аристотель понимает “золотую середину”, в то время как избыток или недостаток каких-либо свойств относятся к пороку. Мужество – это середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость – это середина между скупостью и расточительством.

Первое место среди добродетелей отводится справедливости. Философ выделяет справедливость распределяющую и уравнивающую. Распределяющая справедливость требует разделить блага сообразно достоинству людей, а значит, одним она дает много, а другим – мало. Уравнивающая справедливость проявляется в основном в обменных отношениях, в которые люди вступают на равных основаниях.

Поиск по сайту: