Сознание в философии

Филосо́фия созна́ния — философская дисциплина, предметом изучения которой является природа сознания, а также соотношение сознания и физической реальности(тела).

В XIX веке Артур Шопенгауер назвал сознание «загвоздкой Вселенной», намекая на то, что тайна сознания остается самым темным местом во всем корпусе (собрании) человеческого знания. В XX веке философия сознания становится одним из самых популярных направлений исследований, ежегодно по этой теме выходит огромное количество литературы. Современный американский философ Ричард Рорти даже заявил, что по его мнению, философия сознания сегодня является единственной действительно полезной философской дисциплиной.

Проблематика философии сознания восходит к Античности. Платон и Аристотель являются предшественниками современных дуалистов, поскольку считали, что разум существует как отдельная от материи онтологическая реальность. У истоков традиции монизма стоит другой греческий философ, Парменид, утверждавший, что бытие и мышление едины. Сознание становится важнейшим объектом изучения философов в Новое время, в концепциях Декарта, Спинозы, Локка и Юма. Сегодня философия сознания развивается в основном в рамках аналитической философии.

Философия сознания имеет не только теоретическое значение.

• Во-первых, от ответа на вопрос о том, что такое сознание, зависит то, какой должна быть научная психология и возможна ли она.
• Во-вторых, теории сознания связаны с этическими и даже правовыми вопросами, такими как вопрос о свободе воли и ответственности человека за свои поступки.
• Наконец, современные теории сознания оказывают существенное влияние на развитие концепции искусственного интеллекта.

Вопрос о соотношении сознания и тела, известный также как психофизическая проблема, нередко считается главной теоретической проблемой философии сознания.

Проблема сознания – одна из самых трудных и загадочных. Все процедуры данности нам мира и переживаний, чувства и мыслей проходят через то, что называют сознанием. Сознание есть то неуничтожимое, вечное, вездесущее, что сопутствует человеческому освоению мира, оно входит обязательной «добавкой» во все, что мы воспринимаем как данность.

Сознание изучается рядом наук: биологией, анатомией, кибернетикой, психологией, литературой. Но естественные, гуманитарные науки изучают проявления сознания, а философа интересуют способы данности сознания, то есть его структура, функции. Философы изучают само сознание, то есть как сознание изучается сознанием.

Определения сознанию дать нельзя, потому что оно в истории имело разные определения. Сейчас мы попытаемся рассказать о феномене сознания, а потом проследить смену его определений.

В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке – это описание феномена (от греческого phainomenon – являющееся) сознания. Второй – имеет цель объяснить, как возможно само сознание, то есть объяснить сам феномен. В философии античности и Нового времени указанные уровни не различались, а потому считалось, что если описаны способы, каким вещи существуют в сознании, то тем исчерпан вопрос о природе сознания. В ХХ веке философы выделили вопрос о возможности сознания в самостоятельный.

Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию: оно непременно присутствует в каждом нашем образе восприятия, оно мгновенно приводит в связь, в соотнесение наши ощущения, восприятия, мысли, чувства, причем без нашего на то согласия, а тем более контроля. Сознание нельзя «вытащить» из этой содержательной связи, потому что вне ее оно не существует. Поэтому вплоть до ХХ века философия занималась лишь описанием способа существования вещей в сознании, «растягивало» во времени и пространстве акт сознания, выделяя такие его «шаги», как ощущение, восприятие, представление и т. д. В нашем столетии философы дерзнули задать вопрос: как и благодаря чему эти «шаги» мгновенно сворачиваются в образ, благодаря которому возникает связь человека с миром и самим собой. Ответить же на этот вопрос, как возможно восприятие образа, значит объяснить феномен сознания.

Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. Итоге то, что называлось сознанием в одной эпохе, могло не признаваться в качестве такового в другой. Представления о сознании тесно связаны с господствующими мировоззренческими установками, а потому античный космоцентризм, средневековый теоцентризм и антропоцентризм Нового времени формировали разное понимание сознания. В свою очередь от того, как представляли себе сознание люди той или иной эпохи, зависел их образ мира, их понимание нравственности, политики, искусства, ибо сознание всегда «вплетено в язык реальной жизни».

Античная философия открыла только одну сторону сознания – направленность на объект. Другая особенность сознания – умение человека сосредотачиваться внутри себя, направлять свое внимание на внутренний мир – не была проработана философией. Причина одностороннего видения проблемы сознания кроется в специфике реального мировоззрения и мироощущения античного грека, внимание которого было всецело направлено на окружающий мир. Античный человек живет космосом и вещами, он философствует о Космосе, вырабатывая соответствующие идеи. Даже если термин «идея» означал первоначально «видимую фигуру», «внешний вид». Греки – прирожденные реалисты: они уверены, что предмет зрения существует до того, как он увиден, и продолжает существовать в таком же виде и после акта восприятия; что разум существует как вещь, а потому он остается разумом, даже если он в этот момент и не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, а в момент их встречи объект оставляет след на «поле»» разума. След же отражает только внешность вещей. В мировоззрении грека отведено очень мало места личности.

Античный грек знает о душе, философы античности рассуждают о ней. Но души еще не воспринимаются как начало интимности. Тема души – это тема обнаружения скрытого движения вещей и человека в том числе. Душа как двигатель приписывается не только человеку: она есть у животных, у минералов и т. п. Настроение и душевное состояние играли весьма малозначительную роль в их религии. Таким образом, античный космоцентризм пародия и вполне соответствующие ему философские представления о сознании.

В культуре христианства произошло одно важное событие: обострение потребности человека обращать внимание на собственные переживания. Она была вызвана необходимостью общения с трансцендентным богом. Возникла практика такого общения – молитва. В ней человек должен погрузиться внутрь себя, отключиться от потока жизни, от известных восприятий, освободиться от диктата тела. Душа теперь – это то, что истинно существует, когда остается без мира, освобождается от него. Христианство открывает одиночество как сущность души. Пытаясь найти способы выражения религиозных переживаний, мыслители, по сути, открыли новую грань проблемы сознания: сознание - это не только знание о внешнем мире, но и прежде всего знание о собственном духовном опыте и его содержании. Теперь сознание могло изучать себя с помощью анализа собственного содержания. Человек имеет божественно-духовную сущность, и для того, чтобы стать тем, что он есть, он должен ощутить, пережить жизнь своего «я» в боге, то есть «побывать»» на высшем уровне своего духовного опыта, прикоснуться святости. Здесь сознание не выделяет себя, не рефлексирует, не рассуждает, не самосознает свои состояния. Сознание должно выйти из этого пребывания, на его долю остается воспоминание о состоянии отдохновения в Божественном. Это воспоминание и есть сознание. Н.А. Бердяев сказал, что сознание дано человеку, чтобы он испытал муки души, потерявшей единение с Богом, но оно гарантирует возможность творческого восстановления утерянного единения с Богом. Сформировалось понимание сознания как явления духа, сознания как наказание человека за грех.

Важно отметить, что в Новое время произошло переоткрытие проблемы сознания, которое происходило в обстановке, когда человек освободился от власти и опеки сверхчувственного, перестал признавать свою принадлежность двум мирам: земному и неземному, стал объяснять свое происхождение только через природную эволюцию, согласившись впоследствии с теорией Дарвина, согласно которой человек произошел из животного царства.

Русские философы Н. Бердяев, Вл. Соловьев – не признали такое ничтожество человеческого происхождения, тем более, что в подобном признание, по их мнению, таилось глубокое противоречие: с одной стороны, человек соглашается со своим духовно-плебейским происхождением – от обезьяны, а с другой – претендует на духовный аристократизм в рамках всего живого, приписывает себе способность сравняться в своих делах на земле с Богом, от которого отказался.

Единственной несомненной реальностью был признан индивид и его сознание. Рене Декарт – основоположник Новоевропейской философии – объявил, что акт «я мыслю» является самым простым и самым очевидным основанием существования человека в мире, а также самого мира. Можно сомневаться, существует ли объективный мир, но нельзя сомневаться в том, что я мыслю, чувствую, следовательно, существую. Сознание здесь тождественно мышлению.

Наработанное в середине века умение человека обращать внимание на свой внутренний духовный мир стало основой новоевропейской культуры. Сознания нет без самосознания – таков был вывод философов Нового времени. В акте самосознания сознание само себя знает, проясняет свое содержание и структуру. Сознание стало средством обнаружения объективно-природного мира, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало внимание только на предметное содержание, то есть такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. В том близость с античностью.

Проблему сознания как воображения наиболее полно проработал немецкий философ И. Кант. Когда человек осознает себя как «я», он имеет дело с уже каким-то содержанием своего внутреннего мира: у него уже есть способности к логическому мышлению, к языку, умение воспринимать мир как упорядоченный пространственно и временно, он может делать выбор, чувствовать красоту и другое.

Кант попытался философски обосновать основание наших знаний:: форма сознания предшествует всем другим знаниям. Сознание – это творчество.

Итак, Декарт заложник основы отождествления сознания и души с предметно-логическим содержанием. Религиозные и мистические компоненты опыта сознания были утеряны, в нем восторжествовали правила логики. Сознание перестали (отождествлять) отличать от познания. Человек «принужден» был» жить в тех категориях, в которых он мыслит» (Л. Шестов). Мыслит же в категориях не экзистенциальных, а логических.

Уже в XIX – начале ХХ в.в. сознание рассматривается с укорененности сознания в бытии. Варианты разные – это экзистенциализм, феноменология, постмодерн.

Экзистенциализм – сознание здесь предстает как заброшенность, страх, тревога, скука, тошнота.

Феноменология – здесь бытие охватывается сознанием. Его описание возможно в спонтанно смысловой жизни сознания. Это смысловая сопряженность сознания и предмета.

Постмодерн – сознание не может изучаться в принципе, в зависимости от заданной ситуации.

Поиск по сайту: