Философия Аристотеля

Аристотель (384 – 322 год до н.э.) родился в городе Стагире, на границе с Македонией. (По месту рождения Аристотеля называют Стагирит). Многие исследователи характеризуют учение Аристотеля как вершину древнегреческой философии. Аристотель, проучившись в платоновской академии 20 лет, вплоть до смерти Платона, развивал философские положения своего учителя, придерживаясь объективного идеализма, но привнося в это течения неоспоримо новые идеи. Самостоятельные взгляды Аристотеля в целом можно охарактеризовать как «умеренный реализм». Перу Аристотеля принадлежат труды: «Метафизика»; «Физика»; «Органон», объединяющий ряд его трактатов; и т.д. Понятие «Метафизика» дословно означает «то, что лежит после физики». Авторство данного термина не принадлежит Аристотелю. Философ использовал выражения «первая философия» или «теология». (Вероятно, термин метафизика появляется при боле позднем издании сочинений Аристотеля в 1 веке до н.э. Андроником Родосским). Аристотель под «первой философией» («второй философией» являлась физика) понимал высшую из наук, которая исследует «реальность–по–ту–сторону-физической», и при этом не связанную с материальными потребностями, практическими целями. Прочие же науки, подчинены утилитарным задачам, их значимость, ценность лишена самостоятельности, и определяется только эффектами, которые они могут предоставить. Метафизика же «несёт в себе свое тело» (самостоятельный предмет, цели, задачи, направленность исследования), поэтому сама определяет свою ценность, и, следовательно, в высшей степени свободна. Она отвечает запросам духовным (которые наступают, когда удовлетворены физические потребности), является чистым стремлением к знанию, истине. («Все прочие науки более необходимы людям, но ни одна из них не превзойдёт «первую философию»»). По замыслу философа, метафизика направлена на исследование не отдельных локальных форм бытия, как физика и т.п., ограниченные изучением лишь отдельных частей бытия, а начал и причин всего сущего, в его универсальном состоянии. Поэтому основной целью метафизики является поиск сущности всех вещей, что достигается только путём умозаключения, выходящего за грань простого эмпирического восприятия. Аристотель предлагал четыре определения метафизики: а) исследование причин, первых, или высших начал (главной формой метафизической вопроса является «почему?» - то есть, стремление установить причины происходящего); б) познание «бытия поскольку, оно бытие»; в) знание о субстанции; г) знание о Боге или сверхчувственной субстанции. Данные определения выступают как дифференцирование специфических черт «первой философии», и указывают на взаимосвязанность метафизических характеристик. Например, поиск причин и первопринципов мироздания непременно сталкивается с Богом, так как он является первоначалом, перводвигателем образований. Проблема сущности бытия затрагивает вопрос о том, что следует ли ограничивать понимание сущего только эмпирическим восприятием, или мы должны открывать и учитывать сверхчувственное, и т.д.

Аристотелем в 331 г. до н.э. была основана самостоятельная школа, получившая название ликей (лицей). Подобное название появилось вследствие того, что здания арендованные Аристотелем для проведения занятий находились в близи храма Аполлона Ликейского. Также школу Аристотеля называют пенпатос (penpatos — от греч. — прогулка). Аристотель предпочитал проводить занятия со своими учениками, прогуливаясь по саду вблизи школы.

Основные положения метафизики:

1) Одним из центральных положений «Метафизики» становится критика теории идей - эйдосов Платона. Аристотель не отрицал существование «идей» в качестве сущностей телесных объектов, но не соглашается с платоновским представлением о них как понятиях абсолютно независимых от вещей, и, следующим из данного положения, полным противопоставлением чувственно воспринимаемой природы и мира эйдосов, как бытия единственно действительных сущностей. По мнению Аристотеля, подобное понимание отношений эйдосов и вещей обладает рядом существенных недостатков: 1) Платоновские «идеи» превращаются в двойники чувственных вещей, не отличающиеся в своём содержании от соответствующих телесных объектов. Согласно Аристотелю, подобное происходит по причине того, что у Платона общее (понятие) одновременно содержится и в отдельных вещах, и в идеях. Как результат, общее в идее обладает полным тождеством с общим, воплощённым и содержащимся в телесных предметах (согласно Платону, вещь есть отражение эйдоса в материи, в инобытие). Но если это так, то не может быть никакого нового содержания в эйдосах, отличного от содержания, находящегося в вещах. Платоновский эйдос, по сути, повторяет все характеристики, свойства, функции вещей. Он превращён в предмет особого рода, существующий вне материи. То есть, природа и «мир истинного бытия» обладают одинаковыми повторяющимися признаками. Подобная тождественность приводит к тому, что лишает качественной уникальности «мир сущностей», так как последний отличается от инобытия лишь агрегатным состоянием (лишён материальной основы), но полностью повторяет существенные характеристики «мира вещей». Это приводит к тому, по мнению Аристотеля, что в философии Платона мы получаем лишь удвоение существующих вещей. 2) «Идеи» Платона бесполезны для чувственного существования и нашего познания о нём. Идеи, согласно Аристотелю, должны существовать внутри чувственно воспринимаемых предметов, для того чтобы иметь значение для всякой вещи. Тогда мы можем, отталкиваясь от нашего восприятия и «правильных мнений», прийти к общему понятию об исследуемом объекте. Но, так как Платон полностью обособляет эйдосы от телесных объектов, то само понятие, категория, знание мало связано с нашим чувственным ощущением природы. Эйдосы утрачивают свою значимость для предметов, а упоминание о «подражание» или «отражение» не объясняет достаточным образом взаимосвязи вещи и её причины. Таким образом, мы получаем, что «идея» Платона, лишённая взаимосвязи с характерными особенностями вещи, не может быть её сущностью. 3) Согласно Платону идеи это, во-первых, логическое отношение общих идей с частными идеями. Во-вторых, идеи это и сами отношения между эйдосами и чувственными вещами. При этом Платон говорит о том, что общее суть частного. Но, по мнению Аристотеля, эти два положения, об отношении общих идей к частным и субстанциональном значении эйдосов, противоречат друг другу. Получается, что одна и та же идея может быть одновременно и субстанцией и не субстанцией. То есть, будучи по отношению к подчинённой ей частной идее более общей, эйдос отображается в частной идее как её сущность, но в то же время она будет несубстанциональной по отношению к более общему эйдосу в сравнение с ней. Далее, если допустить существование общего между миром идей и вещей то, следовательно, необходимо допустить наличие второго мира идей, охватывающего мир идей и вещей, которые, в данном случае, приобретают характеристику частности, а, затем, и третьего мира эйдосов ещё более общего. Эта проблема получила у Аристотеля название «третий человек». 4) Теория Платона не может дать объяснение таким свойствам чувственного мира как движение, то есть процессам становления и гибели предметов потому, что «идеи» образуют замкнутый обособленный мир сущностей, а это лишает нас возможности объяснять причины изменения любых явлений.

2) Учение о формах – идеях. Согласно Аристотелю идея или форма действительно существует, но не отдельно от вещи, а внутри неё самой. Форма вещи, будучи чем-то единичным, в тоже время выступает и обобщением всех частей вещи, то есть является определённой общностью. Таким образом, идея сочетает в себе, единичное и общее. Подобная общность обязательно существует в каждой вещи, охватывает все её раздельные части, и потому является силой формирующей целостность предмета. Следовательно, эйдос, являясь общностью и единичностью, в то же время обладает качеством целостности. При этом следует отметить, что эйдос в каждой вещи существует по-разному, то есть, приобретает каждый раз уникальный вид.

Целостности по Аристотелю могут быть субстанциональными и механическими. Под субстанцией Аристотель понимал самобытное бытие, существующее в самом себе, но не в чём-либо ином. То есть, субстанция это единичное бытие как таковое. Поэтому в первом случае части предмета невзаимозаменяемые и устранение одной ведёт к гибели, так как разрушается само единичное бытие. Во втором же случае разрушение одной из частей не ведёт к гибели целого, так как элементы предмета могут быть продублированы благодаря механической связи с единичным, которое в данном случае не затрагивается.

Любое конкретное единичное вещественное бытие это сочетание формы и материи. (Отметим, что в отличие от Платона, Аристотель мир вещей относит к сфере бытия. Тем самым философ показывает качественное разнообразие сущего, включающего в себя, материальное, идеальное и вещественное, эмпирическое и умопостигаемое, которые прибывают не в самостоятельной оторванной форме, а взаимосвязаны посредством субстанции). Форма, в онтологическом смысле, является сущностью вещи, а впознавательном контексте понятием о предмете. Сущность в учении Аристотеля это единое и неделимое бытие, которое является первым со всех точек зрения по познанию, времени, понятию. По сути, форма это и есть субстанция в полном смысле. Эйдос (греч. eidos- форма) может существовать отдельно, но только в вещах. Поэтому каждый конкретный предмет обладает отдельной сущностью, формой, которая вечна, не возникает и не погибает. Именно она выступает объектом нашего познания, как непреходящее в «текучем» мире. Но форма сама по себе это лишь общее, абстрактно существующая идея, а реально существует лишь единичное бытие. Следовательно, для своей реализации форма должна найти неопределённый, находящийся ещё «вне понятий» элемент. Таковым элементом выступает материя, которая изначально лишена формы, что и позволяет идеи стать через неё определённостью «другого бытия», «инобытием». Подобный акт реализации формы носит название энтелехия (следует подчеркнуть, что у Аристотеля энтелехия отождествлена с понятием акт, и относится исключительно к «актуализации» эйдоса).

Согласно рассуждениям Аристотеля, форма в материи появляется не из бытия, тогда бы новое существовало до своего возникновения, что абсурдно, и не из небытия, из которого ничего не может произойти. Действительным бытием может стать только то, что обладает «возможностью», «потенцией» стать реальным. Поэтому материю следует понимать непросто как полное отсутствие формы, но как возможность воплотить идею в действительное бытие. Таким образом, материя это «бытие в возможности», «потенциальное бытие» (возможность воплотить форму). Материя представляет собой начало, образующее эмпирическую реальность, утрата которой приводит к разрушению объекта. Она, как таковая, есть недетерминированная потенциальная основа формы, и, для того чтобы стать определённой конкретной вещью, должна реализовать в себе идею. Форма есть актуализация, осуществление качества возможности материи. Форма, как чистый акт, лишена потенциальности и выступает окончательной целью любой возможности, поэтому приоритетна над ней. Эйдос, будучи сущностью объекта, не оторван от него, как мы это видели у Платона, а внутренне присущ самой вещи и является «формой-в-материи». Подобный синтез материи и формы получает у Аристотеля название synolos, в котором смешивается возможность и акт. Таким образом, у Аристотеля материя предстаёт как потенциальность, а форма как акт или актуализация потенциальности материи.

Материя, которая наделяется понятием и становится действительностью у Аристотеля получает название материала. Материал состоит из пяти невозникающих элементов: огонь, воздух, вода, земля, эфир. Именно эти элементы представляют ту потенцию, в которой воплощается действительное понятие, например, в виде меди. Но до этих элементов, заключающих в себя определённость, существует материя, в которой отсутствуют признаки, входящие в элементы, и она является лишь возможностью осуществления этих признаков. Этой материи, таким образом, не может быть дано понятие, и представляет она собой чистую возможность, то есть, «первоматерию». Материал же это «последняя материя» уже содержащая в себе понятие в виде суммы неких особых характеристик. Мы можем постичь «первоматерию» только путём аналогии.

Таким образом, согласно Аристотелю, всё состоит из формы и материи, за исключением первоматерии. Следовательно, мироздание это совокупность субстанций, каждая из которых является единичным бытием. Весь мир это сущее, а не просто видимая чувственная реальность, отделённая от истинного бытия.

Аристотель выделил ряд причин образования свойств вещей: 1) форма; 2) материя; 3) причина движения, возникновения и изменения; 4) цель, ради которой происходит действие. Первые две причины являются основными и несводимыми к другим. По Аристотелю, целевая причина, рассматривается вне человека и может быть сведена к форме. Способность предметов быть полезными для человека философ объяснял как нечто случайное, и внешнее. Целью же для создаваемых предметов выступает их действительность, существующая в них как форма. Предметы обладают не предписанной извне, а содержащейся внутри объективной цель, детерминированной идеей (сущностью предмета). (Например, смысл жизни человека должен определяться через понимание того, что представляет собой жизнь как таковая, и раскрытия сущности человеческого бытия – В.М.).

Движущая причина или начало изменений, по Аристотелю, может быть сведена к форме, и объяснение осуществления процесса движения кроется в сущности самой вещи. Возможность движения предполагает существование материи и формы. Но при объяснении изменений в мире мы сталкиваемся с определённым затруднением. Если под материей можно понимать то, что подвергается изменению, то форму нельзя определить в качестве начала движения, так как тогда она предстанет в качестве того, что мир еще только достигнет в процессе развития. Это не возможно по той причине, что движение не может быть произведено такой формой, которая ещё не осуществлена. То есть причину движения следует искать вне самого мира. Этой формой или причиной является «вечный перводвигатель», которым выступает Бог. Причём сам Бог не подвижен и бестелесен. Он является всецелой действительностью, то есть является абсолютной формой и не может быть осмыслен как бытие в действительности. Знание о его существовании мы получаем при помощи аналогии. Применяя данный метод, мы приходим к выводу, что бог есть ум (Ум-перводвигатель).

Аристотель доказывал существование Бога следующим образом: Наивысшим существом материального мира является человек. В человеке душа и тело соединяются как форма и материя. Тело это возможность воплощения формы души. Но и в душе есть высшие и низшие элементы. Высшим элементом души является ум. В уме следует различать, активный и пассивный элемент. Активный элемент есть мысль деятельная, то есть созерцательная. Судя по аналогии, Бог есть ум вечно созерцающий, обладающий мыслью теоретической, самодовлеющей, то есть находящейся в нём самом. Бог, при этом, не стремиться к какой либо цели, так как он и есть сам цель всего мирового процесса, то есть, как материя стремиться к форме, так и весь мир стремиться к форме форм – Богу. Таким образом, причиной движения становится Ум – перводвигатель, тождественный в своём понимании Богу.

3) О душе. Как таковой вопрос о душе затрагивается Аристотелем, например, в трактате «О душе». По мнению философа, мир разделён на существ одушевлённых и неодушевлённых, различие которых заключено в обладании жизнью. Качество жизни объект приобретает не посредством материальной основы, выраженной в телесности, а через наделения душой, которая есть непосредственное выражение энтелехии формы. Аристотель предложил своё определение души: «Необходимо считать душу субстанцией, формой физического тела, имеющего жизнь в потенции. Но субстанция как форма есть энтелехия (акт). Душа, следовательно, есть энтелехия таким образом устроенного тела… Душа — первая энтелехия физического тела, имеющего жизнь в потенции».

Аристотель указывал на то, что жизнь представляет собой неоднородный процесс, и в организме мы можем наблюдать функционирование частей различного предназначения. Он выделил три основных функции: 1) вегетативная – рождение, рост, питание; 2) чувственно-моторная – ощущение и движение; 3) интеллектуальная – познание, выбор, определение. В соответствии с этими функциональными различиями элементов жизни, философ предложил разделение типов души: 1) вегетативная душа; 2) чувственная душа; 3) рациональная душа.

Типы души воплощаются в организме в зависимости от сложности его природы (формы). Так, растения обладают только вегетативной душой, животные помимо первого типа обладают и душой чувственной. В человеке же соединены все проявления души. Аристотель отмечал, что разновидности душ зависят друг от друга. Для того чтобы человек смог реализовывать в себе интеллектуальную деятельность души в нём необходимо должны присутствовать два предыдущих вида духовного деления.

При конкретном рассмотрении характеристик каждого из типов души Аристотель указывал, например, что вегетативная душа является самым элементарным началом жизни. Именно она управляет биологической активностью живых существ. Подобное указание имеет существенное значение, так как в попытке объяснить причины возникновения жизни Аристотель отказывается от натурфилософских трактовок, акцентируя внимание на том, что именно форма, а не физические условия, элементы определяют становление живой природы. Именно вегетативная душа выступает закономерностью, направляющей пропорции роста и развития организма. Регулирует процессы питания, которые предстают не как механическое поглощение, а в качестве ассимиляции неподобного. Воспроизведение себе подобных так же есть выражение стремления любого организма к вечности, что продиктовано атрибутами эйдоса.

Чувственная душа ответственна за ощущение, вожделение и движение в организме. В данном случае, именно «формальная» природа души объясняет феномен ощущения для Аристотеля. По его мнению, способность ощущать заложена в организм не актуально (через форму), а потенциально. Способность чувствовать потенциально есть то, что присутствует в самом чувстве. Ощущение становится актуальным (реальным) только тогда, когда осуществляется контакт с другим актуально чувственным объектом. В этом акте чужое становится своим, а неподобное подобным, то есть превращается в узнаваемое. В подобном чувстве мы ассимилируем уже не материю, а другую форму. Поэтому Аристотель определяет чувство, как способность принимать чувственные формы без материи.

Говоря о движении организмов, Аристотель указывает, на то, что оно проистекает из способности желать, приводящей животное по направлению к объекту желания. А желание, вожделение возникает из способности ощущать и различать удовольствие и боль. «Желание – это аппетит к приятному».

Рациональная душа не может быть упрощёна к чувственным элементам жизни. Рациональное в человеке эта также ассимиляции форм, но форм интеллектуального характера. Разумное понимание это способность, потенция познавать чистые формы, которые также потенциально содержатся в ощущениях. Подобная «двойная потенциальность» актуализируется посредством мышления, которое «стягивает формы», запечатлевая их в виде общего понятия. Сам интеллект не может быть сведён к телу, он обладает божественной природой, что показывает трансцендентность его происхождения в отличие от низших способностей души.

4) Этика и политика в учении Аристотеля. Этой области исследования Аристотель посвятил труды: «Этика Никомаха», «Этика Евдема», «Большая Этика», «Политика».

Аристотель считал, что проблема этики и политики принадлежат к одной области практических наук, затрагивающих цели человека как индивида (этика) и как члена общества (политика). Объединяющей целью выступает стремление к достижению блага. При этом индивидуальное благо должно быть подчинено общему, то есть политика, как руководящая наука обществом, стоит выше этики.

Благо является целью самой для себя, но по содержанию оно определенно особенностью и назначением человека. Поэтому благо для человека раскрывается в разумной деятельности, при помощи которой он достигает совершенства. Благом же является достижения согласия с самой совершенной из добродетели, которая представляет собой умение ориентироваться и выбирать надлежащий поступок, деятельность, приводящую к определению местоположения добра. Добро это середина между крайними понятиями, между излишеством и недостатком. Но средняя точка не может быть найдена в пределах дурного. Добро это выбор из хорошего ещё более совершенного, наилучшего состояния, к которому и должен стремится человек. Добродетель также подразумевает сознательность действий и чёткое следование нравственным принципам. Порок же всегда произволен и не осознан. Аристотель так и определял добродетель, как приобретённое свойство, достигаемое в сознательном действии путём отыскания середины. Добродетели бывают этические (добродетели характера, развивающиеся из положительных привычек) и дианоэтические (интеллектуальные добродетели, проистекающие из обучения). Проявлением высшей добродетели является справедливость, которая выступает мерой всех благ. Высшей мерой каждой добродетельной деятельности выступает нравственное блаженство, а самой приятной деятельностью является созерцание истины. Наиболее сильно человек приближается к добродетели и блаженству в деятельности, направленной на бессмертие. Бессмертие мы можем достигнуть лишь, творя дела общественные, то есть, созидая что-либо на благо общества. Таким образом, общество, государство, как вид общения становятся новой ступенью в достижении высшего блага человеком.

В изучении государства Аристотель отталкивается от своей «теории форм»,познание которых возможно через анализ чувственных образов конкретных вещей и их состояний, и пытается найти лучший вид правления исходя не из выведения формулы идеального государства, подобно Платону, а основываясь на исследовании действительно существующих политических устройств и поиске оптимального, «серединного» сочетания наилучших качеств каждого из них. Поэтому Аристотель признаётся одним из первых учёных попытавшихся сформировать объективное знание об обществе, а не подменить его идеализированным конструкциями.

Согласно Аристотелю, государство возникает только тогда, когда создаётся общение особого рода между семьями ради более совершенной и достаточной жизни. Сам человек по природе существо государственное, политическое и общение подобного рода необходимо для него в соответствии с его сущностью. Поэтому чтобы достичь блага и получить совершенного человека, необходимо создать совершенное государство, построенное по принципу «середины». Исследовав политическую историю своей эпохи, Аристотель выделил ряд положительных форм государства, заботящихся о благе общего: монархия (правление одного), аристократия (правление лучших), полития (власть народа). Также он описал ряд отрицательных форм правления, когда общее подчиняется частным интересам: тирания, олигархия, демократия. Под последней он понимал власть необразованной черни вопреки разуму, разрушающей общее благо ради своих вожделений. Идеальное государство должно воплотить лучшие черты положительных форм правления и поддерживать благочестивую мирную жизнь граждан посредством созерцательной активности.

Поиск по сайту: