Проповедь четвертая. Первородная материя и великие цивилизации прошлого

Великое Небесное космическое пространство ещё в далекие доисторические времена стало пониматься людьми как неотъемлемая часть Бога, как «тело Бога».

Пройдя через громадные эпохи идолопоклонства и язычества, всё же истина не предалась забвению. Да и могла ли?

В тех или иных уголках планеты, в различных народах то и дело рождались великие мыслители и пророки, которые с повеления Высшего Разума направляли огромные массы людей к первоистокам Веры, объясняя не только истинный образ Создателя – великого Небесного космического пространства, но и Его глубинную материальную сущность.

Объясняя древним мыслителям и пророкам Свою физическую сущность, Создатель то и дело подчеркивает, что Наш физический Мир и Он неделимы, что Он является сущностью и первопричиной нашего материального Мира, Он сам Космос со всем его содержимым, он же и микрокосмос, Он - все материальные тела.

Всё больше и больше человеческая мысль стала воспринимать Его, Создателя, как некую мировую первопричинную материю, всепронизывающую, всенаполняющую субстанцию, созидающая в себе самой этот Мир. Космос, как «тело Создателя», стал наполняться материализованным смыслом. Тело Создателя всё больше и больше стало восприниматься как невидимая одухотворенная субстанция.

К примеру, в древнейшем памятнике человеческой культуры – Бхагавадгите, есть такие слова: «Это тело, о сын Кунти, именуется полем, того, кто знает это поле, называют знающим поле…О сын Бхараты, да будет тебе известно, что Я также Тот, Кто знает все тела, пребывает в них, и что знанием именуется понимание этого поля и Знающего его. …О сын Бхараты, те, кто знает поле, знает и Меня. Всё имеет телесное поле, знающий о поле имеет знание. Таково моё мнение», - «Природа, наслаждающийся и сознание», Бхагавадгита.

Великое Небесное пространство приобрело глубочайший смысловой фундамент – культа великой Первородной материи. Философия первородной всесозидающей Материи эволюционно выросла из глубин культа великого Небесного космического пространства, не подменив последнего, но наполнив более глубоким материализованным смыслом и физическо-духовной реальностью.

Это, в самом деле, был величайший прорыв в духовном развитии человеческой цивилизации. На этой духовной платформе взросли величайшие доисторические культуры. То общество, что ухватывало эту идею, наполнялось невероятной духовной творческой силой, испытывало непостижимый цивилизационный скачок развития.

В философии Древнего Египта первоначально говорилось о четырех неразделимых богах:

1. Материя, вещество, из которого произошло всё. Свет со всем, что в нём есть, произошел из этого вещества; но само первоначальное, вещество не могло произойти из чего-нибудь, оно несотворенное. Это богиня Нет.

2. Дух, который действует и живет в материи. Это бог Неф. Неф и Нет неразрывно связаны между собою; материя совершенно немыслима без сил, которые действуют в ней; точно так же нет никакой силы без вещества, в котором она могла бы держаться. От бога Неф и из богини Нет произошло всё, что только существует.

3. Вещество занимает пространство, так как первоначальная, материя не создана в начале, а существует от века, то бесконечное пространство должно быть точно также несозданное, вечное. Это богиня Пашт. Она всё обнимает, в ней всё покоится, всё восстает и исчезает.

4. Что ни есть, всё существует в пространстве, и что бывает, бывает во времени. И время без начала и конца, не произошло, не сотворено. Неразделимое время, вечность, есть бог Себек.

Дух и вещество, время и, пространство неотделимы одно от другого. Неф и Hет, Себек и Пашт - четыре первых величайших бога, через которых, из которых и в которых произошло всё; но они не произошли; они несозданны, непреходящи, неразделимы, - они одно целое.

Амун есть великое четвероединство, состоящее из Нефа и Нет, Себека и Пашт. Амун есть всё во всём. Часть бесформенной материи приняла форму и стала миром. Таким образом, Мир образовался в этом четвероединстве как часть её, и именно в виде шара, но и после остается ещё объятым Амуном.

Это духовное начало Древнего Египта совпадает с началом расцвета уникальной и мощной древнеегипетской цивилизации.

Кроме того, в Древнем Египте бытовало учение о «Пневме». «Пневма» - это невидимая и невесомая энергетическая субстанция, которая, как считали египтяне, пронизывает всё Мироздание и вместе с воздухом поступает в легкие человека, затем в сердце, откуда по сосудам разносится по всему телу человека, наполняя его жизнью.

Со временем всё больше и больше люди в Древнем Египте стали молиться природным божествам, богам-ремесленникам и тем божествам, которые сами были людьми; ибо они, естественно стояли ближе всего к народу, они были понятны всякому. Появились другие, дифферицированные боги - бог солнца Ра, Гор и т.д. Древнеегипетская первородная духовность стала «раскалываться на части», и, в конечном счете, превратилась в мифологию. Величайшая цивилизация Древнего Египта, с её инженерией, математикой, космологией, астрологией, медициной, государственностью, пошли на закат, и однажды под ударами внешних сил полностью исчезла.

В древнем Китае первопричиной Мира считалась Единая изначальная материя «тайцзи». «Тайцзы» - первопричина всего, что есть в материальном Мире.

Далее, вещественная материальная иерархия спускается вниз – в более «проявленную» организацию материи. Тайцзы порождает две противоположные субстанции — ян и инь, которые едины и неделимы.

В «Книге перемен» («И цзин») концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем древнекитайских философов.

В трактате «Ней-цзин» по этому поводу говорится, что чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму. Взаимодействие и борьба этих начал порождают пять стихий (первоэлементов) — у-син: воду, огонь, дерево, металл и землю, из которых возникает всё многообразие материального мира — «десять тысяч вещей» — вань-у, включая человека.

На сегодняшний день современная китайская философия и духовность в своей львиной основе привязаны именно к данному пониманию вещей. Но, уклон в дуализм «инь» и «янь», и отхождение на второй план их духовной первопричины – единой одухотворенной первородной материи «тайцзы», породили то, что «инь» и «янь» стали в меньшей мере духовными, а в большей мере вещественно-энергетическими началами. И сегодня практики дуализма «инь-янь» воспринимают их в качестве вполне материалистических энергий. Энергия перестала содержать в себе истинную духовность.

Первоначальная материя в истории древнего Китая именовалась по-разному в разные времена. Так в записях китайского философа и материалиста Ван Чуна, который считал первоосновой и источником всех вещей изначальную субстанцию «ци», говорится, что из «ци» всё в мире возникает в результате сгущения этой субстанции и в конечном итоге обратно в неё превращается.

Тем не менее, философия первоматерии дала свой результат. Также как и в Древнем Египте она выплеснулась в виде невероятно развитой древнекитайской науки, техники, медицины, философии, государственного управления, астрономии, космологии, математики, геометрии и т.д.

В философии Древней Индии идея мировой материи достаточно широко представлена и начинается появляться ещё с далекой доисторической ведической науки, древнейших Упанишад. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной.

В центре Упанишад находиться учение о природе мировой души, о единстве Брахмы, т.е. безличного сущего, первооснове бытия, и атмана - духовной сущности каждого индивида, души. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир.

Мы хорошо знаем древнеиндийское учение о «пракрити» и «пуруше».

Многие из философских школ Древней Индии учат о причине и следствии вещественного Мира, которые рассматриваются как два состояния - выявленное и невыявленное, одной и той же мировой субстанции.

Результатом главенства духовности мировой одухотворенной материи в философии древней Индии, стало то, что ещё с глубокой древности в Индии начинает складываться богатая и своеобразная наука. Наибольшего прогресса достигли астрономия и математика, химия, инженерия, медицина, философия, государственность и т.д.

По большому счету вся древнегреческая философия - это поиск «первопричины Мира», т.е. «архе», что дословно означает «начало» всего сущего, его основу.

Космос - это противоположность Хаосу, это порядок и гармония, противоположность неупорядоченности. «Архэ» мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос «выводился» из материального первоначала, то Космос у древних греков представлялся связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в движении.

Ферекид из Сироса считали «архэ» землей; Фалес из Милета в качестве «архэ» рассматривал воду; Гераклит - огонь. Гераклит, к примеру, писал: «Этот космос, единый из всего, не созданный никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем, в полную меру воспламеняющимся и в полную меру погасающим».

В 5 в. до н. э. Эмпедокл объединил все 4 стихии (воздух, вода, земля, огонь), придав им статус элементов, то есть несводимых друг к другу, из сочетания которых в определенных пропорции и образуется всё многообразие вещей мира, включая и живые организмы.

В древнегреческой философии расширил, довел понятия «Первоначала» всего сущего до «архэ» как субстанции, основы, лежащего в основании всего сущего, ученик Фалеса Анаксимандр.

Такое начало Анаксимандр нашел не среди «готовых», названных выше, наблюдаемых стихий, а в некоем апейроне.

«Апейрос» по-гречески означает «беспредельный, безграничный, бесконечный». Апейрон Анаксимандра материален, он «не знает старости», «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего, апейрон всё из себя производит сам: находясь во вращательном движении. У Анаксимандра апейрон «всё объемлет и всем управляет», в апейроне же всё и «исчезает по необходимости».

С этих пор начинает развиваться вся та античная философия и наука, которая до сих пор вызывает восхищение у современных мыслителей и ученых. Первоматерия породила крупнейшие имена философов в истории человечества, такие как, например, Аристотель, Платон, Анаксагор, Плутарх и т.д.

Что такое древнегреческая наука, наверное, не надо рассказывать, только такие имена как Птолемей, Архимед, Пифагор, Евклид и т.д. скажут сами за себя. Небывалых высот достигли также музыка, медицина, изобразительное искусство, государственность и т.д.

Арабо-мусульманская философия как часть исламской культуры по сути дела оказалась без этапа древности. Её старт берет начало с багажом всего мирового духовно-философского наследия человечества.

Поскольку ислам довольно тесно связан с нынешней духовной культурой кыргызов, к тому же сегодня в Кыргызстан вошли крайне радикальные направления ислама, хотелось чуть больше остановиться на этом учении.

Основная суть Корана – это единобожие и борьба с тагутом, т.е. идолами.

Но, что такое единобожие? Что такое божественное всемогущество? Если всё во власти Аллаха, то отвечает ли человек за свои поступки? Что такое ответственность, свобода воли, разум? Один вопрос влек за собой другие. Для ответа на них нужна была разработанная теория. Рядом, в соседней культуре - византийской, да и в библиотеках крупных ближневосточных городов и в монастырях сохранилась мудрость античности, её высокая наука.

Изгнанные из Византии после осуждения на Никейском соборе в 431г. и обосновавшиеся в Персии христиане-несторианцы с целью распространения своей теологии начали перевод трудов Аристотеля и его комментаторов на сирийский язык. В Сирии и Египте, ставших частью Халифата, монофизиты так же переводили на сирийский и коптский языки тексты Аристотеля. В иранском Гундишапуре обосновались, изгнанные по указу Юстиниана в 529 году, философы платоновской академии. Помимо трактатов Аристотеля и «Введения» Порфирия здесь переводились также на пехлеви труды Гиппократа и Галена.

Начавшаяся ещё до арабских завоеваний эта переводческая деятельность продолжалась и позже. Сирийские ученые и мыслители через несториан и пифагорейцев оказались под влиянием мировоззрения Антики.

После вхождения в состав Халифата, передовые сирийские врачи, принявшие Ислам, оказались востребованными во дворцах халифов. В это же время сирийцы начали переводить сочинения Аристотеля и медицинские трактаты Галена с сирийского на арабский язык. Будучи вхожими во дворцы халифов они стали распространять мировоззренческое наследие античной философии на арабском языке.

С тех времен Ислам стал наполняться античной философией, и фактически в Халифате он принял вид некой смеси традиционного Ислама и Антики. Халифы попали под обаяние нового веяния, хотя противоборство приверженцев традиционного Ислама с новой исламской философией продолжалось.

Первые развитые концепции единства бытия были предложены мутазилитами - религиозными философами-рационалистами, которые являлись наиболее радикальными в критике традиционалистского течения в исламе, выражавшего стремление не подвергать Писание никакому перетолкованию, принимать его как букву, данную раз и навсегда. Мутазилиты настаивали на необходимости все принципы вероучения подвергнуть проверке разумом. Именно разум, а не что иное, должен быть критерием, мерилом истинности всякого утверждения. Богословы, настаивавшие на необходимости буквального следования традиции, объявляли мутазилитов еретиками, безбожниками.

В конце VIII века халиф Харун ар-Рашид в Багдаде основал знаменитый Дом мудрости. Благодаря деятельности Хунайна ибн Исхака, Косты бен Луки, Сабита ибн Курры, библиотека Дома пополнилась многими переводами - античность предстала в достаточно цельном виде. Само арабское слово «фальсафа» откровенно указывает на связь с античной философией - оно было заимствовано оттуда и обозначало совершенно определенное течение в духовной культуре исламского Востока - учение, которое считалось наследием греческой мудрости.

Постепенно, в пределах халифата арабо-исламская философия, основанная на стыке Корана и Антики, стала преобладающей. С расширением границ Халифата именно такая смешанная с мировым философским багажом, но очень притягательная и мощная по интеллектуальному содержанию арабская философия стала распространяться на все народы и общества, объединенные под эгидой Халифата, и даже дальше политических границ Халифата.

В данный период в арабской философии Создатель всё чаще воспринимается как «Единый», «Необходимосущий», то есть существующий независимо от какой-либо причины, имеющего причину бытия в самом себе, не могущего не существовать. Что означает единство всего сущего, его цельность, а также единое начало, первопричину всего.

«Всякая цепь, состоящая из причин и следствий... нуждается в причине вне её самой, поскольку она состоит из одних следствий... Очевидно, что если в этой цепи имеется нечто такое, что не есть следствие, то это и есть тот самый конец, которым заканчивается цепь. Отсюда следует, что каждая цепь должна заканчиваться Необходимосущим», - так определял смысл Сущего в арабо-исламской философии великий ученый и философ Абу Али ибн Сина (Авиценна). «Необходимосущее, - разъясняет он, - по своей сущности едино и совершенно не высказывается о многом».

Для восточных философов вопрос бытия, таким образом, был уже решен античностью. Поэтому в большей степени арабские философы занимались заменой античных понятий арабскими заменителями, а порой просто употребляли древнегреческие слова, обозначающие те или иные понятия и категории, в арабской транскрипции.

Согласно крупнейшим представителям арабско-исламской философии, в том числе аль-Фараби, Ибн Сине, Ибн Рушду и другим, первоначалом, т.е. «Необходимосущим» являлось единство некой праматерии, субстрата всех возможных вещей и нетелесной разумной сущности. Их взаимодействие и является актом творения, возникновения телесных вещей. Приоритет при этом отдаётся активному началу - он называется Первым, Первопричиной, Первым двигателем.

Употребляемое ими слово «маадум» – это некое обозначение праматерии, единого, нерасчлененного субстрата, в котором находится всё сущее. Аль-Фараби (870-950), которого называли не иначе как «Второй» (после Аристотеля) учитель, в одном из своих многочисленных трудов «Трактате о взглядах жителей добродетельного города», так пишет о Первом Сущем: «Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чём ином, чтобы обеспечить себе существование» и далее: «Первопричина... едина в своем существовании».

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нём соблюдались принятые каноны - отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий - это может быть и Аллах, хотя Его имя не называется.

Всё это нашло отражение в разных зародившихся в то время течениях Ислама. В суфизме также происходит слияние Бога с Миром: «Миропорядок есть целиком Бог или целиком Творение, ибо он (миропорядок) - Творение в одном отношении, он же - Бог в другом отношении, суть же едина. Ведь воплощенная сущность формы, в которой Он проявился, есть воплощенная сущность формы того, кто принял сие проявление», - учил великий суфийский философ Ибн Араби (1165-1240).

Известный исламский богослов и философ Абу-Хами́д Мухамма́д ибн-Мухамма́д аль-Газали (1058-1111гг.) учил: «Сам по себе человек не может познать Его (Аллаха). Его субстанция познается посредством Его самого».

Теоретики исмаилизма, хотя и признавали Бога в качестве начала, но начала нетворческого. Он порождает Мировой разум, - первое и последнее творение. На этом функции Бога кончаются. Дальше уже творит Мировой разум, рождая Мировую душу, а затем эти две субстанции творят весь мир - материю и вещи.

Устремленность к знанию через разум позволила средневековой арабо-исламской культуре за два века достичь такого расцвета философской мысли, что она по праву занимает сегодня высочайшее место в общечеловеческой культуре. Тот период вплоть до периода мавританской Испании в целом арабо-исламская философия ознаменовалась величайшим прогрессом в области философии, математики, инженерии, астрономии, медицины и т.д.

С закатом философии первоматерии можно наблюдать общий регресс в развитии арабской науки и творчества в целом. Застой продолжается и по сей день.

Через видных и знаменитых представителей арабо-исламской философии, через порядка сотню учебных, просветительских заведений, построенных в пределах Халифата, включая мавританскую Испанию, идея первозданной материи проникла во все уголки Европы. Почти вся Европа училась в этих учебных заведениях, ухватив философию «первородной материи», что в скором времени дало о себе знать в виде появления целой плеяды выдающихся европейских мыслителей, таких как Гюйгенс, Спиноза, Коперник, Галилей и многих других. С того времени, история мирового развития человеческой цивилизации может наблюдать своё смещение в сторону Европы. Европейские мыслители и ученые последних веков заложили основы практически всех разделов современной академической науки, сделали открытия, которыми Европа не славилась никогда доселе.

И уже в 17 веке, с введением Майклом Фарадеем в науку понятия «поля», общечеловеческая цивилизация совершила ни с чем не соизмеримый теоретический, технологический и инженерский рывок, сопоставимой по своей мощи с целыми эпохами.

В последующем, на грани 16-17 века, идея мировой субстанции стала проникать на территорию современной России, где также можно увидеть результат её «деятельности». Стоит напомнить, что первым элементом в оригинале периодической таблицы Менделеева стоял именно эфир, называемый «ньютонием».

Глубочайшим ударом по восприятию вещественной основы мира – эфиру, был нанесён путем извлечения его из периодической таблицы. Эфир как «невещественное» начало мира должен был служить для молодых умов наглядной иллюстрацией того, что является строительной основой вещественного Мира. Без эфира сама периодическая таблица потеряла логическое начало, а молодые умы изучающие таблицу Менделеева отдалились от корня понимания сути Мироздания.

Сегодня идея первородной субстанции взросла до понимания Единого мирового Поля и дошла до Кыргызстана через теорию единого поля Самата Кадырова.

И если данная философия станет главенствующей в нашем обществе, уверен, что через пару десятков лет (а может и раньше) мы сможем наблюдать огромнейший скачок в сознании наших граждан, народа, который обязательно выплеснется через появившегося, казалось бы из ниоткуда, большого количества философов, ученых, гениев в различных областях теоретической и прикладной науки, изобретателей, инженеров. Наш народ испытает величайший подъем творческой мощи, появятся талантливые композиторы, художники, писатели и т.д.

Словно невидимая «благодать» выльется на наш народ, точно также, как это произошло в истории великих цивилизаций прошлого. Потому что, на самом деле, Создатель хочет, чтобы мы не просто верили в Его существование, в Его мощь, всесильность, вездесущность и т.д., Он хочет, чтобы мы знали Кто Он. И в этом главный смысл всех Писаний и пророчеств, да и самой Веры.

И только познав Его сущность, человечество сможет объединиться и уйти от религиозной вражды. «Дети вернутся в лоно Отца» – в лоно великой Космической первозданной субстанции, живой и животворящей.

ООМИН!!!

Поиск по сайту: