Глаза — открытые раны

Показали Христу Изображение из дальней страны. На ладонях и на ступнях было видно изображение раскрытого глаза.

Спросили: "Суеверие ли это? Можно ли видеть рукой или ступней?"

Учитель сказал: "Истинно, научаемся видеть рукою и ногою. Будет ли знать сущность недвижный? Как сложится убеждение наше, если не приложим руки? Дух наш на земле переносится ступнями".

Учитель добавил: "Мудрые люди дали это изображение, чтобы напомнить о сущности вещей".

И еще добавил: "Не похожи ли эти глаза на открытые раны? Истинно, истинно — через раны приходит Свет!"

Из книг Агни Йоги ("Надземное". М., 1984).

*§ 146. Урусвати (духовное имя Е. И. Рерих. — Прим,ред) имеет записи о некоторых днях Великого Путника. Она сохранила в памяти Облик Его. Великий Путник избрал стремительный подвиг и поразительное завершение. Почитая Его, люди мало ценят, что Он обращался к народу и положил основание переоценке женщины. Во всех древних апокрифах находим отдельные черты, сохраненные верными почитателями. Было бы ошибкой отвергать так называемые апокрифы. Кто может утверждать, что они ложны? Они могут быть отрывочны и разновременны, но основаны они на преданиях дружественных. Это качество тоже мало оценивается. Казалось бы, недоброжелатели должны наклеветать, но прекрасный облик Великого Путника остался светлым. Все заблуждения последователей не коснулись Путника Великого. Так мы можем приближаться к высшим Обликам, и никому не запрещается подражать Им достойно.

Надо отметить, что главное Учение было дано Им в тонком теле, и такое завершение вполне соответствовало блестящему заявлению Истины. Мудро дал Он простое слово народу об основах жизни. Лишь малому числу можно было доверить поучения Тонкого Мира, ибо, по обычаю, Учение давалось устно. И в апокрифах не отразились последние наставления, они касались силы мысли и не могли быть поняты народом. Учитель знает, что по неразумию может быть обращено во вред.

Проявление в тонком теле составило заключительную часть подвига. Без всякого отдыха было продолжено Учение. В малых намеках можно видеть, что даже истинные ученики трепетали от такого мощного явления. В одном из апокрифов упоминается об упавших мертвыми или замертво, то и другое могло произойти. Но главное явление имело поразительное следствие. Учение осталось, и никакие извращения не могли затемнить его.

Не беда, что люди нагромоздили около Прекрасного Облика свои неуклюжие приношения. Существующие Изображения не походят на самого Великого Путника. Спросят — почему же не выправлено Его Изображение? Но почти все изображения не отвечают сходству. Наиболее сокровенные Изображения не выдаются широко. Существует и причина тому, люди обычно предпочитают Облик, сложенный ими самими. Также люди не признали бы и обстановку жизни Великого Путника. Не поверили бы, что он трудился усиленно и знал не одно мастерство. В Его стране можно найти гончарные изделия Его рук. Они являются целительными талисманами. Но кто знает о таких добрых знаках? По пути Великого Путника много добрых знаков.

§147. Урусвати помнит поразительные черты Великого Путника: глаза, лоб и светлые русые волосы. Так необычны были эти черты среди местного населения, что они порождали нелепые россказни. Но нужно помнить, что люди все поразительное пытаются извратить в нелепость.

Мало знает история о Матери Великого Путника, которая была не менее великой, нежели Сын. Матерь была из великого рода и собрала в себе утонченность и возвышенность духа. Она прибегла к первому пути, чтобы обезопасить ребенка. Она заложила в Сына первые высшие думы и всегда была оплотом подвига. Она знала несколько наречий и тем облегчила путь Сыну. Она не только не препятствовала хождениям дальним, но собирала все нужное для облегчения странствий. Она пела колыбельную песнь, в которой провидела все чудесное будущее. Она обращала внимание на народ и знала, что он может сохранить сокровище Учения. Она поняла величие завершения и ободряла даже мужей, впавших в малодушие и отречение. Она была готова пережить тот же подвиг, и Ей Сын поведал решение свое, укрепленное Заветами Учителей. Именно Матерь знала о тайне хождений. Не нуж но признавать местные обычаи, чтобы понять основание жизни великой Матери. Не обычаи, но утверждение будущего вело волю Матери. О ней поистине мало известно, но, говоря о Великом Путнике, прежде всего следует сказать о Той, которая незримо вела Его по высотам.

§149-Урусвати помнит Великого Путника. Среди пустыни Аравийской Он был в одиночестве, но в шатре Шейха нашел друзей и пособников. Часто Он оставался один. Не следует думать, что странствие Его протекало всегда в богатых караванах Также не забудем, что, облекшись в земную оболочку, каждый становится в условия плотного мира. Такое обстоятельство обычно упускается из вида, и предполагается, что Наши Братья, идущие в мир, будут в каких-то неестественных условиях. Естество есть законом ограниченное состояние. Каждый из Нас знает это и сознательно избирает путь.

Не невозможно, что Путник встретит и темных на пути. Не думайте, что сказанное о встрече Великого Путника с князем тьмы есть вымысел или символ. Урусвати может подтвердить, как она видела не однажды разных темных сущностей до иерофанта зла включительно. Казалось бы, в чем же разница таких нападений от обычных натисков тьмы? — Разница велика, ибо Наши Братья не страшатся этих нападений и тем не могут быть повреждены. Так, Великий Путник видел нередко ужасные облики, но не убоялся.

Многие не поймут, почему такой Великий Дух должен видеть несовершенных темных сущностей. Но сила магнита влечет и темных. Они мечтают хотя бы чем-нибудь смутить и повредить. Даже малейшее сомнение не позволит ходить по воде и по огню или подниматься на воздух. Упоминаю это, ибо Великий Путник мог успешно и ходить по воде и подниматься на воздух. Главное условие было в том, что в Нем не было никакого сомнения.

Твердо Он шел, ибо решил в сердце подвиг. Уже был предуказан подвиг, но его нужно было принять всем сердцем, без сомнения и без сожаления. Такое неуклонное движение не поддерживалось никем из окружающих, кроме Матери. Но Ее водительство заменяло Путнику все трудные страдания. Нужно запомнить эти черты жизни Великого Путника, чтобы проникнуться величием Его подвига.

§150. Урусвати знает, что Великий Путник направлял сознание человеческое к Наивысшему. Он понимал, как люди еще не могли мыслить срединным путем. Так, даже если человек пытался произнести Несказуемое, и тогда Великий предоставлял лучше обращаться к Наивысшему, нежели понизить мышление. Нужно понять, как Великий учил народ молиться в сердце, на горе, среди горнего вдохновения.

Невозможно объять всю глубину проповеди Великого, ибо в самых простых словах Он давал наставления всей сущности жизни. Именно ценность Его подвига была в простоте. Эта простота не была измышлена для народа, но красота была в том, что высочайшее выражалось наипростейшими словами. Нужно постоянно обращать сложное в простое. Только в простоте выражается добро — такова деятельность Великого Путника.

И в Тонком Мире влияние Его велико, и любит Он опускаться в низшие слои, чтобы прана Его ауры очищала темные сферы. Не думайте, что Ему, даже Ему, легки такие нисхождения. Тем более может служить примером Его целительное прикасание к язвам страданий.

У Нас принято посещать низшие сферы Тонкого Мира. Уявление сердца может спасти множества.

§151. Урусвати знает, что каждый Великий Учитель близок врачеванию и искусству. Также Великий Путник особенно выделялся этими качествами. Лишь в некоторых апокрифах можно найти отрывочные указания на советы о врачевании. Не следует думать, что несколько перечисленных чудес уже исчерпывали всю действительность. Множество врачебных целений совершалось. Они распадались на два вида — люди приходили за исцелением, или Великий Сам прикасался там, где Он видел зачаток болезни. Нередко человек не знал, почему к нему прикоснулся Прохожий. Такое действие было истинной щедростью Великого Духа, который, подобно неутомимому сеятелю, раздавал зерна добра.

Также нечасто можно найти в апокрифах слова о красоте, но, все-таки, они произносились. Учитель обращал внимание на прекрасные цветы и на сияние солнца. Также Учитель поощрял хоровое пение, ибо оно — сильнейшее средство для вибраций гармонии. Но Учитель не настаивал на этой прилагательной стороне музыки и пения. Он лишь звал к радости и вдохновению.

Среди учеников и последователей было много горя и житейских бедствий, Учитель помогал, прежде всего, поднятием духа. Лишь когда равновесие устанавливалось, Он начинал обсуждать положение. При этом Он никогда не осуждал прошлое, но устремлял к будущему. Учитель ясно видел будущее, но выдавал его лишь по сознанию. Учитель находил суровые слова там, где сознание было мертво, — так Врач и Творец совершал Свой Путь.

§152. <...> Люди хотят видеть Учителей в своем одеянии. Если Учитель в какой-то мере отличается от самовольного представления, то немалое сомнение возникает. Требующий не подумает, что его запрос основан на невежестве, и не может вообразить, что измышленный им облик будет пошлым. Вообще, в большинстве случаев Изображение Великих Учителей представляет безвкусие. Люди хотят, чтобы Учитель и внешне отличался от присутствующих. В таком случае присутствующие не распознали бы Великого Путника.

Он не отказывался посещать праздничные собрания и беседовал о каждодневных нуждах Лишь немногие замечали, сколько мудрых советов давалось с улыбкой и ободрением. А улыбка Его была прекрасна. Эту задушевность даже ученики не всегда оценивали. Бывало и осуждали, когда, по их мнению, Учитель уделял слишком большое внимание незначительному человеку. Между тем прекрасные сосуды открывались под такими улыбками. Также бывали осуждения за беседы с женщинами, но Учение было охранено именно женщинами. Также осуждали присутствие так называемых язычников, забывая, что Учитель пришел к людям, а не для одной секты.

Упоминаю о таких осуждениях, ибо они сделали Облик Великого Путника еще человечнее. Если бы Он не соприкоснулся с жизнью и не страдал, то и подвиг Его.утерял бы свое величие. Никто не думал, какие страдания причиняли Ему соприкасания с разными беспорядочными излучениями.

Мысль о подвиге не покидала Великого Путника. Осуждение, слышанное Им, тоже привходило в несение подвига. Так проходил свой стремительный путь Великий Учитель. Мы любим вспоминать такие примеры.

§153. Урусвати знает из апокрифов, что люди хотели сделать из Великого Путника народного героя. Такие желания нередко высказывались по отношению к Великим Учителям. Происходило печальное недоразумение. Конечно, Великий Учитель и есть герой и вождь, но многие сознания не могут вместить истинное значение этих понятий — так свиваются терновые венцы.

Урусвати слышала Голос Великого Путника, но мог ли он принадлежать водителю толп? Именно толпы своими криками ввели Путника под особые страдания. Толпы, те же самые толпы, кричали о царстве, и они же торопили казнь. Так они своеобразно способствовали исполнению пророчеств.

Невозможно представить, какая карма ложилась на множество безумцев! Могут теперь многие помнить события, которые легли на плечи многих поколений. Это не наказание, но следствие безумия свободной воли. Когда советую очень воздерживаться от неразумных слов и мыслей, тем самым прошу подумать о будущем.

Учитель мог пройти путь подвига и без рычаний толп, но именно даже исцеленные Им наполняли пространство угрозами и проклятиями. Такое проявление свободной воли можно называть многими именами, но все-таки оно останется свободной волей. Правильно считать свободную волю высшим даром, но как разумно нужно пользоваться этим драгоценным сокровищем! До сих пор Мы храним в Наших тайниках многие предметы, связанные с жизнью Великого Путника. Можно удивиться, насколько излучения Его сохраняются в течение многих веков. Такое мерило есть самый верный показатель количества всена-чальной энергии. Именно, не тогда, когда рука или дыхание намеренно посылают силу, но когда каждое непроизвольное касание уже наслаивает неизгладимую энергию.

Так помните о необычайной всеначальной мощи Великого Путника.

§154. Урусвати знает, что Великие Учители могут говорить с животными. Пример Великого Путника и в этом отношении поразителен. Но следует понимать разумно такое общение с животным миром. Люди могут не прибегать к животным звукам и все-таки понимать их. Психическая энергия может непосредственно соприкасаться с такой же энергией и достигать понимания.

Прежде всего, необходимо отсутствие страха и гнева с обеих сторон. Также нужно преисполниться истинным доброжелательством, но нельзя солгать в таких свойствах. Многие трусы уверяют в своем мужестве, а самые злобные прикинутся добрыми, тогда нет пути. Между мирами утеряна связь самая естественная, ибо живые твари утратили обоюдное доверие. Теперь рассказывают как редкое явление, два животных разной породы могут жить вместе. Люди тоже приближаются к животным с сомнением. Откуда же зародится взаимопонимание?

Но если бы увидеть, как Великий Учитель обращался к животным и птицам, то можно бы убедиться в существовании живой связи между мирами. Он мог позвать птицу себе на руку и послать ее в определенном направлении. Он мог утишить любое животное не окриком, но внушением спокойствия. В старых преданиях говорится о приходе больных животных к Учителю для исцеления. Можно привести много таких примеров, и Учитель имел право назвать животных меньшими братьями. Но не было никакой условной нарочитости в этих свободных общениях, было не рабство, но сотрудничество.

§156. Урусвати знает, что Великий Путник одним взглядом обращал окружающих к Наивысшему. Учитель говорил: "Братья, решительно для всего вы находите значительное время, но Наивысшему вы оставляете лишь краткие мгновения. Если бы вы отдавали Наивысшему лишь время, потраченное на трапезы, то вы уже сделались бы учителями". Так Он учил жизненной пользе обращения к Наивысшему.

Также говорил Он: "Когда обращаетесь от всего сердца, то почувствуете как бы крепкую нить, связующую с Великим Сердцем".

Также говорил: "Не тревожьте друг друга, когда видите, что кто-то углублен в молитве. Можно повредить человеку, можно разорвать его сердце неразумным вмешательством".

Также говорил: "Умейте явить чистоту и полощите рот после каждой пищи. Не опьяняйтесь, ибо в безумии человек хуже последнего животного".

Также говорил: "Не вкушайте мяса, если есть возможность к тому".

Так можно найти в апокрифах много намеков о всех сторонах жизни. Кроме уже найденных апокрифов можно открыть и еще несколько. Не будем судить о времени записей, ибо они не однажды переписывались и переводились.

Кроме того, не забудем, что установленные писания выбраны случайно из множества имевшихся. Так следует отнестись со вниманием ко всему дошедшему из прошлых веков. Также не забудем, что в позднейшие века апокрифы не записывались, и они относились к векам, не очень удаленным от событий. Не будем относиться лишь отрицательно, ибо и теперь находят отрывки древних писаний.

§159. Урусвати может передать черты Великого Путника художнику, склонному к изображению человеческих ликов; хотя бы в общих чертах можно запечатлеть Изображение. Напомним еще раз черты Его: волосы светло-русые и, действительно, довольно длинные, концы их несколько темнее, слегка волнистые, мелкими извивами, но пряди остаются заметны. Лоб светлый и широкий, но не видно морщин; брови несколько темнее волос, но невелики, глаза синие и подняты в углах, ресницы дают глазам глубину. Немного заметны скулы, нос небольшой и довольно мягкий, небольшой рот, но губы довольно полные. Усы небольшие, не закрывающие рта. Также борода небольшая и слегка раздвоенная на подбородке. Такие черты побуждали любить Учителя. Не столько красота, сколько выражение делало Учителя запоминаемым.

Так и каждый, обращающийся к Учителю, должен преисполниться любовью. Почитание и уважение без любви не могут быть действительными. Некоторые думают, что любовь может унижать почитание. В этом заблуждении заключено непонимание высшего чувства. Лишь тот ученик, кто любит Учителя. Каждое обращение имеет основой любовь или страх, но страх неуместен там, где стремятся к Свету.

Вспоминая Лик Учителя, можно проникнуться любовью. При этом нужно помнить, что не может быть исключительной любви среди Братства Великих Учителей. Ученик будет иметь своего Учителя, но он будет относиться с любовью и к другим Учителям. Именно избранный Учитель будет ближайшим, но, узнавая подвиги других Учителей, чувство любви будет искренним.

§160. Урусвати знает, что Великий Путник имел обычай на песке чертить различные знаки, потом сметал их. Ученики спрашивали — отчего Учитель не писал те же знаки на чем-то постоянном? Но Учитель начертил знаки на воздухе и сказал: "Вот наиболее постоянный явленный устав. Ничто не изгладит эти начертания". Так Учитель разъяснял силу мысли.

Некоторые утверждали, что знаки пространственные сияли, как молнии. Учитель не отрицал возможность такого сияния и говорил: "Будет время, и люди познают, как передавать начертания свои на дальние расстояния". Ученики не могли понять, о чем им сказано.

Еще говорил Учитель: "Уберегитесь от дурных мыслей. Они обратятся на вас и осядут на плечи ваши, как омерзительная проказа. Но добрые мысли вознесутся ввысь и вас вознесут. Нужно знать, насколько человек носит в себе и свет целебный, и мрак смертный".

Еще говорил: "Мы расстаемся здесь, но можем встретиться в облачениях света. Не будем заботиться о базарах, ибо в царстве Света одежды выдаются по желанию. Не будем печаловаться, когда нас ждут с радостью лучшие друзья".

Еще говорил: "Не будем жалеть о том, что изнашивается быстро, ибо нам уже готовы одежды прочные".

Еще говорил: "Вы привыкли бояться смерти, ибо вам не говорили о переходе в Мир лучший".

Еще говорил: "Нужно понять, что добрые друзья и там будут трудиться вместе".

Так постоянно Великий Путник учил вечности и силе мысли. Но такие Заветы были поняты лишь немногими. Даже невозможно представить, как мало было число запомнивших слова Учителя! Между тем Он умел говорить кратко и просто.

У Нас особенно ценят уменье сказать кратко. В пространстве такие иероглифы высекают очень четкие знаки.

§161. Урусвати знает, как нередко Великий Путник был тревожим силами тьмы. Даже в Писании было отмечено такое утеснение. Можно спросить — каким образом могли запечатлеться в Писании случаи, которые происходили без свидетелей? Сам Великий Путник должен был поведать об этом — так и было. Учитель не скрывал борьбы, происшедшей около Него. На собственном примере Он приготовлял учеников к постоянной битве. Он говорил: "Каждый человек беспрестанно находится в трех битвах. Человек может воображать себя в полном покое, но на самом деле он будет принимать участие в трех битвах одновременно.

Первая будет между свободной волей и кармой. Ничто не может освободить человека от участия в столкновениях этих начал.

Вторая битва бушует вокруг человека между развоплощенными сущностями добра и зла. Так человек становится добычею одних или других. Невозможно представить себе ярость темных, пытающихся овладеть человеком.

Третья битва шумит в бесконечности, в пространстве между тонкими энергиями и волнами хаоса. Невозможно человеческому воображению охватить такие битвы в Беспредельности. Ум человеческий понимает земные столкновения, но не может он, глядя в голубое небо, представить, что там бушуют мощные силы и вихри. Только овладев чувствами земными, может человек помыслить о невидимых мирах. Нужно привыкать к таким мыслям. Только они сделают человека сознательным участником сил беспредельных.

Помыслите о своем постоянном предстоянии перед ликом Беспредельности. Самые высшие слова не выражают Всевышнее. И лишь краткие мгновения сердце может затрепетать восторгом познания. Умейте запомнить такие мгновения, ибо они будут ключом к будущему.

Невозможно принять наполнение всех бесчисленных миров, но к тому направляет Учитель. Сумейте почтить Его доверием, без этого моста не пройти.

§162. Урусвати знает, что Великий Путник имел общение не только с бедными, но и с богатыми. Можно видеть, что Он не всем богатым указывал раздачу имущества. Не было ли в этом противоречия? Не было. Учитель указывал отказ от богатства там, где Он видел ложное отношение к земным сокровищам.

Он говорил человеку о необходимости освободиться от богатства, когда видел, что сокровища являлись тяжким жерновом на шее слабого духом. Так и должно понимать отношение Учителя к земным сокровищам. Он не отрицал их, ибо нельзя считать несуществующим то, что есть на Земле. Но необходимо найти разумное отношение ко всему сущему.

Учитель вовсе не желал видеть всех в одинаковой нищете. Учитель, наоборот, посылал советы, что даже при малом достатке можно иметь чистую радость без зависти к соседу.

Учитель мог побыть с бедными и богатыми, и везде Он был одинаково добр и полон желания помочь. Ведь богатые иногда больше нуждаются в помощи.

Также Учитель стремился помочь, когда видел совершающуюся несправедливость. Учитель понимал, как обратить гонимых в героев. Учитель понимал, что каждое Его благодеяние будет осуждено, и Сам не заботился о признательности, но в советах своих Он не забывал указать на великую силу признательности. Так вспомним чудесную жизнь, которая напитала множество сердец

§163. Урусвати знает, что лучшие поучения Великого Путника и поразительные исцеления остались незапечатленными. Кроме обращения к народу и к ученикам, Он имел много собеседований наедине. Кто же мог записать такие замечательные поучения?

О смене жизней Учитель не говорил народу, ибо в Его стране эта истина не была бы понята. Даже из учеников немногие усваивали вполне перевоплощение. Перевоплощение было известно некоторым сектам, и так же, как и теперь, оно отрицалось многими. Именно так же, как и теперь, смена жизней вызывала ожесточенные споры.

Учитель любил говорить о предметах спорных наедине, ибо тогда Он мог сообщать по уровню сознания. Много было таких одиночных бесед. Иногда они касались начальных предметов, но бывали и собеседования с весьма образованными философами. Одни приходили боязливо в ночную пору, но другие решались приближаться и днем. Великое терпение Он проявлял ко всем. Можно себе представить, как было заполнено время Его в течение краткого подвига. Ученики часто недоумевали, когда имел Он время для сна?

Также многие замечательные исцеления происходили незаметно. Люди замечали исцеления безумия, паралича, слепоты и глухоты. Такие исцеления своею очевидностью поражали толпу. Действительно, когда немые заговорили и прокаженный очистился, толпа была потрясена. Но, с научной точки зрения, иные чудеса были еще замечательнее. Учитель силою воли останавливал внутренние разрушительные процессы. Толпа и даже близкие не могли оценить такое мощное воздействие. Оно заставляло двигаться не только омертвелые мускулы, но могло заживлять пораженные ткани. Проявлялась такая сила мысли, о которой человек мог лишь мечтать.

Это воздействие уже невозможно называть внушением. Оно должно было бы уже называться победою над плотью. И теперь, когда люди начали изучать силу мысли, они должны вспомнить о бывших замечательных победах мысли. В основе пусть будет соизмеримость, тогда энергия устремится по кратчайшему пути.

§164. Урусзати знает, какие космические условия сопровождали переход Великого Путника в Тонкий Мир. Но, кроме замеченных потрясений, были и многие другие. Удивительно ли, что событие земное соединилось с космическим? Нет, наоборот, люди должны примечать, что все события связаны. Необходимо, наконец, признать единство Космоса.

Многие явления сопровождают каждую ступень эволюции. Но люди в такие торжественные дни становятся особенно упрямыми. Они напоминают путников, которые, прибыв к месту назначения, отказываются выйти из повозки. Совершенно так же и во время совершения подвига Великого Путника, люди не желали выйти из повозки, не хотели видеть поражающего явления перед ними. '

Творилась небывалая несправедливость, и никто не поспешил указать окружающим на ужас происходящего. Сам Великий Учитель имел мудрость Перикла, чтобы не ожидать от толпы справедливости. Он, столько давший, чуял, что соизмеримость уже нарушена. Он лишь предупреждал, чтобы люди не перегрузили свою карму. Так Учитель знал, что путь неизбежен, и перенес учительство уже на явления из Тонкого Мира. Но именно эти поучения остались нигде не записанными. Так появился еще один пример несправедливости.

В записях можно найти только самые краткие намеки на посещения Учителя из Тонкого Мира. Но даже преданные ученики не нашли возможности указать, что самые великие Откровения были даны Учителем уже в тонком теле. Между тем такое указание было бы чрезвычайно важным для всего Мира. Учитель не настаивал, ибо видел, что пространство лучше сохранит Его Заветы.

Также и теперь Мы предупреждаем о космических напряжениях, но мало кто слушает. Мы указываем на необычные явления, но люди считают их случайностями. Так происходит пример несоизмеримости.

§167. Урусвати знает, что преследователи стремятся за Великими Учителями подобно пыли за всадником. Чрезвычайно поучительно наблюдать не только последователей Учителя, но и преследователей Его. Можно различить сущности, которые в ряде жизней упорно старались повредить добру, вносимому Учением.

Спросят — разве среди слоев Тонкого Мира такие преследователи добра не могут убедиться в тщетности своих мрачных усилий? Но их руководители не дремлют. Нужно понять древнейшее предание о демонах, закрывающих своими крыльями Свет от учеников. Поистине, и в низких слоях Тонкого Мира может происходить такое закрытие Света. Оно происходит и на Земле. Преследователи Учения добра спешат вредить не только сознательно, но они невольно привлекаются к сильному магниту Учения и тем яростнее безумствуют.

Примеры таких безумств можно наблюдать в разных веках Разумные люди нередко спрашивали таких преследователей — что заставляет их так свирепо и неуклонно поносить Учение, ненавистное им? Ответ был почти одинаков. Они утверждали, что не могут остановиться в своем поношении. Но такое устремление будет свидетельствовать об одержании.

Принято называть предателей Иудами, как символ одного из самых ярых предателей. Нужно посмотреть, не был ли Иуда и в прежних жизнях уже таким же мрачным выполнителем зла? Нужно усмотреть, как в лучшие века Греции вползали ехидны предательства. Можно назвать их имена, но не полезно произносить слова, обозначающие лишь предательство. Нужно лишь твердо уяснить, что каждое великое Учение имеет предателей, за которыми торчат крылья демонов. <...>

§168. Урусвати знает, что каждое доброе действие преображает частицу хаоса, потому каждое творение доброе называем сожжением хаоса. Такая метафора имеет реальное основание. В порыве к добру, к свету зажигаются лучшие огни, и они выявляют хаос в новом, очищенном виде.

Люди иногда думают, что сотрудничество с Братством обрушивает на них ярость тьмы — предположение неверно. Гораздо ближе сказать, что каждое добро сотворенное привлекает злобу темных.

Наверное, найдутся малодушные, которые скажут — для благополучия нашего не будем творить добра. Велико число таких отказавшихся от добра. Уберегли они сердце свое от добра. Потушили они огни и погрузились в сумерки. Но очень отвратительны призраки сумеречные. Кто боится добра, тот потонет в хаосе.

Великий Путник учил любить добро. Много было извращено Его Учение. Даже самые простые слова не уберегли Учения, и люди сумели обернуть Истину для своих торговых дел. Изгнание торгашей из храма остается символом предостерегающим, но и храм должен быть в духе. Значит, торгашество должно быть изгнано в духе. Никто не может запретить обмен жизненных припасов, но пусть торгаши решают дела при свете огней сердца. Тем самым главные основы жизни могут светиться сиянием добра.

Слышу злобный хохот. Хаос содрогается и надеется, что его слуги не отступят. Так мысль о добре привлекает и судорогу зла. Не убоимся самой ужасной гримасы зла, лишь бы увеличить запас добра.

§169. <…> Сам Великий Путник учил необходимости равновесия. Могут спросить — указывал ли Он на космогонию? Он лишь утверждал существование множества миров и направлял мысль к Высшему. Такое утверждение было необходимо народу, ибо и в дальнейшем люди считали малую Землю единою обителью человечества. Й теперь многие пытаются ограничить мышление лишь Землею. Так Учитель звал к осознанию величия Мироздания.

Явление существ Тонкого Мира Учитель не однажды утверждал, особенно же в своих последних беседах.

§170. Урусвати знает, что около вопросов космогонии и религии должна быть проявлена особая целесообразность. Можно оценить слова Великого Путника, что Он пришел исполнить прежний закон. Многие приступали к Нему с вопросом — плоска ли Земля? Он же отвечал: "Для вас она плоска". Так во всем Он отвечал по сознанию. Можно учиться простоте и утонченности Его ответов. Нужно помнить, что по завету Братства, прежде всего, необходимо говорить по сознанию. Лишь в мыслях Учитель мог рубить канаты предрассудков, но слова Его соответствовали сознанию слушателей.

Среди Его заветов были весьма углубленные, но слушатели принимали их по своему уровню. Доля Учителя одинакова во всех веках, Он должен иметь терпение и сострадание по уровню учеников. Несчетно должен Он касаться тех же вопросов и не может досадить совопрошателю, напомнив, что заданный вопрос уже давно отвечен. Но можно представить себе уровень вопрошателей, и тогда можно поразиться неистощимому терпению Учителя.

Нужно прожить много существований, чтобы запастись таким терпением и понять, в чем заключается помощь человечеству. Так вырастает и любовь к человечеству, — не к особям, но ко всему человечеству, которое обладает свободной волей. Можно много терзаться, наблюдая злоупотребление этим высшим даром, но тем более зарождается решение помощи заблуждающимся. Так можно представить себе внутреннюю жизнь Учителя.

Нужно понять радость подвигу, которая живет в сердце Посланного на спасение человечества. Не убоимся назвать это служение спасением человечества.

§172. Урусвати знает, насколько западает слово в детское сердце. Особенно до семи лет можно вызвать воспоминания о Тонком Мире. Дети чувствуют, как они ощущали эту особую жизнь. Полезно спрашивать детей — не помнят ли они чего-либо особенного? Такие прикасания называются открытием памяти. Пусть с годами опять замрет память о прошлом, но все-таки останется искра прекрасного существования.

Великий Путник любил открывать память. Он приближал к Себе детей и не только спрашивал их, но и касался рукою, тем усиливая яркость воспоминания. Он не только любил детей, но видел в них продвижение человечества. Относясь к ним, как к взрослым, Он был прав, ибо, когда вспоминается далекое прошлое или Мир Тонкий, ум становится взрослым. Никогда дети не забудут того, кто подошел к ним как равный. Они сохранят такое воспоминание на всю жизнь.

Может быть, именно дети помнили Учителя больше, чем исцеленные Им. Так нужно помнить, что младшие будут продолжателями жизни, и каждый должен им сообщить опыт свой. Но еще мудрее будет, если можно пробудить воспоминание о Тонком Мире. Самая глубокая духовная жизнь сложится там, где засияла искра существования Тонкого Мира, и облегчится сношение с Миром Невидимым.

Явления Учителя в тонком теле укрепили учеников в реальности Невидимого Мира. Не все могли воспринять сущность этого Мира, но все-таки окно приоткрылось.

§173. Урусвати знает, как люди не умеют ждать деятельно. Великий Путник учил ждать бездумно, так, чтобы ожидание наполняло все существо. При такой мере не может быть ожидание ограничено думой. Человек слишком хорошо знает, что он хочет, к чему он стремится и с чем срослось его сознание. Из этого источника черпал Великий Путник свою несломимость.

Он знал не рассудком, но сердцем, как трудно дать людям новое сознание. В пределах рассудка можно признать многое легко, но сердце научит, насколько люди будут цепляться за ветхое сознание. Сказано, что нужно давать по сознанию. Но как же поступать, если вместо сознания обнаружится шаткий, мохнатый клубок ветоши? Учитель должен твердить трюизмы, в этом наибольшая трагедия Учителя во всех веках. Только сознание, закаленное многими жизнями, пройдет через всякие выбоины человеческих тропинок

Тяжка задача Учителя и тем более тяжка, что Иерархия толкуется большинством превратно. Все это знал Великий Путник и спешил к совершению подвига. Один подвиг совершался в течение века, другой — в течение нескольких лет. На каких весах можно взвешивать такие Служения?

Деяния Истины невесомы мерами земными. Но велика радость, что такие деяния произошли. Они научают человечество устремлению к обновлению сознания во всех веках.

§174. Урусвати знает, насколько превратно толкуются символические выражения. Одно можно напомнить, что исторические слова о битье в левую и в правую щеку породили много заблуждений. Действительно, если сказанное принять телесно, то получится бессмыслие. Но завет был дан в духовном смысле. Именно при равновесии внутреннем не могут вредить попытки зла. Сам Великий Путник принимал человеческое достоинство и знал из Учений Индии, что никто не может поколебать дух человеческий.

У Нас очень признают за особое достижение, когда и в удаче и в неудаче человек неуклонно стремится к избранной цели. Но для этого нужно избрать цель и понять, что вне ее нет продвижения. Из такого убеждения складывается подвиг. Требуется некоторый подвиг от каждого человека. Само понятие подвига должно быть зовущим, но не устрашающим.

Еще Он учил о качестве подвига: "Каждый улучшающий качество труда своего уже совершает подвиг. Даже если он действует ради себя, он не преминет принести и другим пользу.

Труд имеет качество в себе такое, что любой получит от него пользу. Не только в земном мире радуются качеству труда, но и в Тонком Мире наблюдается особое внимание к прекрасному труду".

И еще говорил: "Вы по восходу судите обо всем дне. Вы замечаете, когда восход облачен или ясен, когда солнце красно или туманно.

Также и в жизни уже с детских лет можно предвидеть развитие существа человека. Можно наблюдать, как заложено в нем все, что обнаружится позднее. Кто любит с детства трудиться, тот и останется тружеником".

Природа труда или праздность заложены в прошлых жизнях Многие пребудут в Тонком Мире и не научатся радоваться труду. Утверждаю, что качество труда складывает и дальнейшее восхождение. Ошибочно думать, что лишь цари восходят, а пахари нисходят. Качество труда может быть достигаемо в любом состоянии.

Также учил Он о превосходстве знания над невежеством. Знание есть следствие великого труда. Не может народ успевать, если не будет спешить в познавании. Но лишь немногие могут помочь народу в познании, и тем лицам воздадим почитание. Каждый из них не только прочел уже написанное, но вложил каплю и своего познания. Такая капля есть дар Беспредельности.

§175. Урусвати знает, что просветительные дела подвергаются насмешкам и поношению. Вы все знаете это, но говорю опять, ибо Великий Путник постоянно был спрашиваем — отчего лучшие деяния изгоняются людьми?

Он приготовлял учеников к мужеству и принятию этих насмешек Он говорил: "Тьма борется со Светом; тьма пытается сохранить свое достояние. Мы ужасаемся тьме, но она ненавидит нас. Ужели можно примирить Свет с тьмою! Можно ли служить тьме, считая себя светоносцем?" — так Учитель показал, что нельзя служить двум началам. Он должен был указать ученикам, что каждому из них придется запечатлеть служение Свету личным подвигом.

Не может быть понято такое служение, если не осознана целесообразность. Но такое понятие может быть воспринято, если дух знает свое назначение. Мужество и мудрость происходят из одного понятия блага.

Человек носит в себе мерило сущности своих деяний. Невозможно рассказать, как и когда настанет решительный час, но в сердце нашем мы знаем, когда исполняется срок. Только мудрость и мужество помогают понять всю ответственность на пользу всего человечества.

Явление Великого Путника показало, как целесообразно Он вышел на подвиг.

§176. <...> Великий Путник учил о расширении сознания. Он повторял: "Откройте глаза и уши". Не только к своим поучениям Он предлагал открыть уши, конечно, Он указывал, сколь глубокий смысл можно усвоить при расширенном сознании. Но нельзя вдеть веревку в игольное ушко. Большое послание не вмещается в малое ухо.

Можно представить себе, какое множество Его поучений не вошло в уши слушателей! Многое запомнилось лишь отрывочно. Связь утратилась, и тем утерялся первоначальный смысл. Не скажу, чтобы смысл сделался превратным, но стиралась красота слова. Так многие Великие Учители претерпевали искажение Их мыслей.

В пространственных скрижалях лучше сохранились мысли Учителей. Как благодатная роса, они нисходят к тем, кто может принять их. Зная это, Учители не огорчаются земными искажениями. Сужденное дойдет, и открытое сердце воспримет.

Человеческие мысли тоже растут в пространстве. Каждая героическая, самоотверженная мысль есть уже как зерно будущего мира. Не только Великие Учители, но и каждый мыслитель в Космосе может быть строителем добрым.

Люди не желают погружаться в мышление о дальних мирах. Между тем именно эти мысли будут хорошим очистителем сознания. На пространственных путях не будет зависти, злобы и грубости.

Великий Учитель часто обращал взор учеников к светилам: "Много домов, и везде жизнь". Он хотел, чтобы ученики полюбили Беспредельность.

Все Наши Сестры и Братья любят беседовать с дальними мирами. Когда сестра Урусвати обращает глаза к сияющей планете, она вспоминает о своем полете, она радуется дальним мирам.

§177. Урусвати знает, что не всегда могут состояться феноменальные действия. Кроме космических причин и вторжения отрицательных сил Тонкого Мира, могут быть воздействия так называемого неверия. Трудно провести границу между неверием и сомнением, обе ехидны из одного гнезда.

Великий Путник часто учил, что дается по вере. Не забудем, что Христос не мог творить чудес по причине неверия, об этом можно найти некоторые упоминания. Теперь ученые заменили бы слово "неверие" отрицанием авторитета. Безразлично, какие выражения будут употребляться, но смысл один. Перерыв тока энергии нарушает даже самые мощные посылы.

Можно наблюдать это физическое явление, начиная от самых обиходных положений. Когда Мы предупреждаем против сомнения, Мы говорим о физическом законе. Люди могут отринуть самую сильную помощь, ибо свободная воля может уничтожить наиболее здоровые обстоятельства. Человек сердится и отталкивает Руку, удерживающую его от падения. Учитель должен предостеречь от вреда сомнения.

Можно напомнить, как ученики сомневались в силе Учителя и немедленно получали удар, который назывался судьбой. Но такое определение неверно. Какая же судьба в том, что человек оборвал целительную связь!

Справедливо оценить, что Великий Путник так открыто утверждал основы веры как жизненную причину продвижения. Учитель был полон великого знания и в простых словах передавал его".

К стр. 85

Некоторые принципы учения Махатм о Божественном Начале. (Из писем Е. И. Рерих)

("Письма Елены Рерих*, 1929 — 1938, В двух томах, Минск, 1992)

12.09.34

<...> если Вы внимательно и без предвзятости прочтете "Письмо о Боге", Вы увидите, что Махатма отрицает и говорит лишь против кощунственного, именно человеческого представления Личного Бога, жестокого и несправедливого, карающего вечным проклятием каждого еретика и оправдывающего все злодеяния, совершаемые в прославление Его, Бога церковной догмы, который, будучи умилостивлен принесением в жертву Его Сына,: допускает в Свое Небесное Царство лишь уверовавших в эту жертву. Но так как человечество, от самого начала своего, рождалось и рождается вне лона христианской церкви, то, значит, огромное большинство осуждено на вечные муки. Но разве виноваты они, что "Милосердный" Отец соизволил послать Своего Единородного Сына лишь в одно время, лишь в одну страну и к одному народу? За что же карать их? Неужели эти биллионы душ осуждены вечно гореть в адовом огне только потому, что они не имели возможности физически узреть и услышать Сына? Тогда Бога Махатмы истинно не ведают и не почитают. Но назвать их атеистами невозможно, как могут Они, провозглашающие бессмертие Духа и Сами достигшие его, иметь что-либо общее с мертвым атеизмом? Прочтите внимательно, именно Они возражают против агностицизма. "Пантеистами Нас могут назвать — агностиками никогда!", и далее — "Найдя гнозис, Мы не можем повернуть ему спину и сделаться агностиками".

Затем Вы приводите глубокофилософское утверждение Старшего Махатмы: "Что касается Бога, то раз никто никогда и нигде не видел Его, то если Он или Оно не есть сама Сущность и Природа этой беспредельной и вечной Материи, ее энергия и движение, мы не можем рассматривать Его, как вечного, или бесконечного, или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором мы абсолютно ничего не знаем, ибо нет места Ему при наличности Материи, неопровержимые свойства и качества которой вполне нам известны... другими словами, мы верим только в Материю, в Материю, как видимую Природу, и Материю в ее незримости, как невидимый вездесущий протей...".

Вы возмущены этим возвеличением материи. Но разве Вы не знаете, что в эзо-теризме материя и дух едины? Что материя есть лишь дифференциация духа. Разве Вы не знаете, что материя и есть энергия, ибо одно без другого не существует? Потому всякая материя рассматривается, как иллюзорность. Разве Вы не знаете, что все произошло из Единого Элемента? И Элемент этот рассматривается, как Божественное Начало, троичное в своем проявлении. Разве Вы не знаете, что дух, лишенный материи, не имеет проявления, иначе говоря, не существует? Истинно, в действиях и в мышлении мы отделиться не можем от материи. Перевожу для вас соответственные мысли из древнейших индусских писаний, из "Агни Пурана": "Эта Природа непостижима и превосходит все измерения и все понимание. Бесчисленны зародыши таких миров и систем, постоянно рождающихся в свое огненное бытие под крылом Матери все Вселенной. Пуман или субъективный элемент (Брама ведантистов) существует в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы так же, как огонь сокрыт в куске сухого дерева, и так же, как масло потенциально существует в сердце кунжутного дерева. Этот пуман или субъективный элемент лежит скрытый в Природе, как психический свидетель или духовное начало, совершенно нейтральное и лишенное каких бы то ни было действий".

"Это сочетание Пумана и Природы объединяется особой силой, которая известна как Вишну-Шакти (Энергия), содержащая в себе эмбрионы и основные свойства всех существ и Материи, которые должны последовательно развиться из этого сочетания Космической Природы и ее супруга пумана. Сила, обсуждаемая здесь, является действительным посредником для осуществления их сочетания, когда они находятся в противоположных сочетаниях и разъединены, или же силою, разлагающей, уничтожающей это соприкасание, из которого произошла Вселенная, как необходимое следствие...".

Те же мысли вы найдете в герметической философии, хотя в иной фразеологии. Да, величественно представление древних о Боге, этом Непостижимом Начале всех вещей, этом Вселенском Законе, истинном справедливом Начале, дающем каждой искре, изшедшей из Него, все свойства свои, представляя ей следовать свободному выбору в применении их на строительство или разрушение.

Теперь вернемся к первой фразе этого философского изложения, конечно, Вы знаете, что она взята из Евангелия, именно это подлинные слова апостола Иоанна, которого еще никто не отважился и не надоумился назвать еретиком или атеистом. Так, мы читаем (от Иоанна гл. 1 — ст. 18): — "Бога не видел никто никогда", и те же слова в Послании его (гл. 4 — ст. 1). Именно этими словами Иоанн дает понять, что по самой природе своей Бог не может быть видим. Далее тот же Иоанн говорит: "Бог есть Дух и поклоняющиеся ему должны поклоняться в духе и истине" (гл. 4 — 24) И еще (гл. 1 — 5): "Бог Свет есть, и нет в Нем никакой тьмы" (но мы знаем, что свет есть материя плюс движение). Много в Библии указаний на "Неведомого Бога" и на огненную природу этого бога. Во Второзаконии (гл. 4 — 24) Моисей говорит: "Бог есть Огонь поддающий"; "Бог наш Огонь потребляющий есть". Так, истинно сказано: "Блаженны чистые сердцем, яко тии Бога узрят". К месту припомнить слова ап. Павла во втором Послании к Коринф..-"Буква убивает, а дух животворит". Потому отбросим мертвую букву и догмы средневекового мышления и возжем в себе огонь духа, прикасаясь к этому Высшему Понятию, и скажем себе: "Бог непостижим и неоценим, иначе Он не был бы Богом". Бог Махатм — Бог Космический, вернее "сам Космос, ибо не говорится ли, что Он Вездесущ, Всепроникающ, Всеведущ, и также все в нем движется, и дышит, и имеет бытие. Все это есть в Библии. Также и в учении сказано, что "люди не понимают, что означает Бог и Бодхисатва". Истинно, они не понимают! Но как говорил великий Ориген: "Наш ум своими силами не может постичь Самого Бога, но познает Отца всех тварей из красот дел и великолепия Вселенной". Так и Махатмы познают божественность Природы в ее зримости и незримости духовной.

"Сознание масс всегда требует Личности для почитания и творит Образ Высший по подобию своему, тогда как высшее стремится во всех проявлениях к Принципу".

Тот же Ориген далее утверждает: "Итак, Бога нельзя считать каким-либо телом или пребывающим в теле, но он есть простая Духовная Природа, не допускающая в себе никакой сложности. Он есть ум и в то же время Источник, от которого получает начало всякая разумная природа и ум Бога, который служит началом всего, не должно считать сложным, иначе окажется, что элементы, из которых слагается все то, что называется сложным, существовали раньше самого начала". (Ориген. "О Началах") Вот истинно философское мышление. Близкое, и я сказала бы тождественное всем древним философиям! Истинно, если бы наши отцы церкви последовали примеру западного духовенства и принялись бы за изучение трудов Великого Оригена, этого истинного Светоча Христианства, и догмы церковные отпали бы, как оковы и скопы железные, и церковь, тело Христово, истинно, восстала бы из фоба. Ведь малые дети начинают думать логичнее наших седовласых наставников.

Да, отцы западной церкви поняли, что сознание их духовной паствы требует иной пищи и не может примириться с наивными утверждениями, которые, может быть, в свое время и были нужны для обуздания полудиких племен, которые принимали христианство. Чтобы не утратить своего влияния, некоторые из представителей духовенства Запада спешат отрешиться от невежества и пополнить свое знание. Ведь только подумать, сколько ясных указаний о законе перевоплощения и законе кармы имеется в Евангелии, именно, в словах самого Христа! Но духовные отцы тщательно умалчивают об этом. Ведь не могут же они не знать, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе!*

Неужели сознание их до сих пор не продвинулось! Ведь на одном из таких соборов обсуждался также вопрос, имеется ли душа у женщины! Много подобных перлов можно найти, читая эти исторические рекорды тьмы невежества. И сейчас, ввиду переживаемого всем миром страшного духовного кризиса, ужасающего, всеразъедающего безбожия, порожденного узким и мертвящим догматизмом и удушающим сектанством, также и падением нравственности среди церковных служителей, именно все духовные пастыри должны ополчиться против всякой нетерпимости, невежества и безнравственности, должны стать истинными водителями духа и идти с нуждами века, а не плестись позади, закованные в цепи мрачного невежества. Как сказано в учении: "После Оригена начала ложная вера христианства расти. Ужас берет перед видением религиозного суеверия того времени. Ориген ходил еще по горячим угольям старого мира. Зная заветы Иисуса, он болел, видя невнимание толпы. Зная таинства древних мистерий, он болел, видя непонимание Источника. Зная простоту Учения Иисуса, он болел, видя создание церквей. Будучи ревнителем знания, он возмущался падением знания среди служителей...".

Не худо припомнить, как во все века наиболее просвещенные пастыри подвергались гонению правящей церкви. Сколько клеветы было даже около современного нам Иоанна Кронштадтского, распускаемой его же служителями! Вспомним Оп-тину Пустынь, эту прекрасную духовную ячейку, сколько гонений пришлось претерпеть ей от властьимущих! Вспомним многое другое, что размеры письма не позволяют включить.

Посмотрим теперь утверждение, так возмутившее Вас, что "религии являлись главной причиной почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество". Утверждение это есть сама истина, если мы обратимся к историческим рекордам. Именно для изучающих историю религий, историю церкви вообще это есть неоспоримая и тяжелая истина. Во все времена, среди всех народов вопрос религии был самым острым, самым страшным, и никакой другой человеческий вопрос не залил так мир кровью, как религия. Ни одни войны не были так жестоки, как войны за религию.

Как писала Е. И. Рерих в другом письме, учение о перевоплощениях было неотъемлемым элементом истинного, исторического христианского учения. Лишь на Втором Константинопольском Соборе 533 г. оно было исключено из официальной доктрины церковного христианства и с тех пор стало считаться еретическим. (Прим.ред).

Вспомним воинствующий фанатизм мусульманского мира. Не забудем, что буддисты были изгнаны и истреблены в Индии браманской сектой, и сейчас еще не редки кровавые расправы между мусульманами и индусами. Так и в некоторых китайских провинциях жестко расправлялись и расправляются еще с буддийскими монастырями. Также не будете Вы отрицать, что Инквизиция есть самое страшное, несмываемое пятно на златотканых одеждах христианской церкви. Ведь Инквизиция была установлена, конечно, не для преследования ведьм и колдунов, большей частью медиумов и еретиков, но для уничтожения всех инакомыслящих, всех личных врагов представителей церкви, для утверждения и упрочнения своего могущества. И среди этих врагов, как Вы знаете, прежде всего насчитывались все наиболее просвещенные служители Общего Блага и истинные последователи Заветов Христа. Легче всего было уничтожить врага, заклеймив его сношением с дьяволом. Ведь эту дьявольскую психологию "блюстители чистоты" Учения Христа всеми способами старались вкоренить в сознание темных масс, потому и все видения монахов того времени носили на себе печать сатаны, были полны образами дьявольскими и всякого рода искушениями.

Преследование жалких ведьм, колдунов и медиумов, одержимых, еретиков явилось лишь густой ширмой для беспрепятственного и безграничного властвования над несчастным населением, истребляя и грабя всех, стремившихся внести просвет в страшную тьму средневековья, всех, осмелившихся говорить об общем благе и противившихся этому царству Дьявола в образе представителей Инквизиции. Именно учреждение инквизиции было страшной карикатурой на Суд Божий, внушенный князем мира сего для растления и подрыва веры в чистоту, благость и справедливость церкви во все времена. Именно стоит вспомнить времена инквизиции, Варфоломеевскую ночь и всю историю Папства и церковных соборов, где почтенные духовные отцы изрядно заушали и таскали друг друга за бороды и во-лосья, чтоб всякое уважение к такой церкви и догмам, ею утвержденным, испарились навсегда, оставив лишь возмущение и ужас перед непревзойденными преступлениями чудовищного своекорыстия, властолюбия, алчности невежества, совершающихся якобы во Имя Того, кто восставал против всякого насилия и завещал любить ближнего, как самого себя!

Вспомним все те великие имена, которые пострадали от Инквизиции или должны были скрывать свои светлые знания перед печатью юродства или под сложнейшими символами, ключ к которым, к великому ущербу человечества, почти что утерян.

Вспомним те горы уничтоженных трудов, полных света и блага, невозвратимая утрата которых справедливо оплакивалась и рассматривалась лучшими умами всех эпох как величайшее бедствие!

Принято возмущаться пожаром Александрийской Библиотеки, но те же лицемеры замалчивают многовековые зарева кострищ Инквизиции, сжигавшие перлы человеческого гения. Долог список мучеников знания и света, но такие светлые имена, как Джордано Бруно, Галилей, Иоанн Гус и Жанна Д'Арк навсегда останутся в памяти человечества как огненные свидетели царства Дьявола в век Инквизиции!

Назидательно читать жития святых католической церкви, написанные самими служителями ее. Сохранились подлинные послания святых к главам церкви, сурово осуждавшие их кровавые преступления. А ведь именно они, эти преступники, создавали сознание масс! История Религий истинно самая мрачная и кровавая страница в истории человечества!

Вы мне скажете, что Инквизиция была изобретена западной церковью, но я напомню Вам хотя бы времена Патриарха Никона, вводившего трехперстное знамение пытками и сжиганием на кострах всех, придерживавшихся двуперстного (Аввакум и многие другие). Но ведь тогда наш Вл. Преподобный Сергий, этот истинный Последователь заветов Христа, Великий Основатель Святой Руси, Строитель Русской Государственности, тоже должен считаться еретиком? Внимательно перечтем соборы церковные и увидим много интересного, свидетельствующего об уровне сознания тех духовных отцов, которые именно продиктовали ныне существующие догмы. Ах, если бы люди дали себе труд в зрелые годы действительно изучать Учение Христово, да еще на основном языке этих Евангелий, а не удовлетворялись школьными учебниками, то новый смысл слов и подлинный величавый Облик Христа встал бы перед их духовным зрением. Именно тот Облик, которому служил Преподобный Сергий и служил подвигом всей своей жизни, потому и было у него столько врагов среди церковных служителей.

Теперь в чем заключается самый тяжкий грех церкви? Именно в том, что церковь на протяжении веков внедряла в сознание своей паствы чувство безответственности. С детства мы знали, что человек может совершать самые большие злодеяния, но если священник на исповеди отпустит грехи его, то он освобождается от бремени их и может вновь нагружать себя до следующего, столь же успешного освобождения, разве что за повышенную плату. Сколько сиротских слез положено в основание некоторых храмов! Именно, на какие деньги, каким путем добытые чаще всего воздвигались храмы? Сколько пудовых свечей теплилось перед Священными Изображениями, принесенных предательскими руками! Истинно, сказано: "Велика подкупность Христа, прикрывающего за свечку любое предательство. Нет хуже, нежели свеча подлости. Не нуждается Христос в таких почитателях, ибо свечи их коптят одеяние. Не отмыть водами Иордана и Урдара следы таких приношений".

Сколько непонимания в молитве: "Аз недостойный Ирей, властью мне от Бога данной, ныне отпущаю грехи...". Да, платное отпущение раскаявшегося грешника не есть ли самое тяжкое преступление? Денежный подкуп Божества не хуже ли первых времен фетишизма? Этот устрашающий вопрос нужно освещать многосторонне. Именно устрашающий, ибо язва эта распространена по всему миру во всех религиях. Так, если в Тибете разбойничье племя голоков, исповедующее ламаизм, религию, столь же далекую от заветов Будды, как и наша церковность от Учения Христа, отправляясь на ежегодное паломничество в Лхасу замаливать свои злодейства, не трогают на пути своего следования беззащитное население, желая получить доступ к высшему духовному представителю, но, получив за определенную плату полное отпущение своих преступлений, дают полную волю своему разгулу, грабя все, что попадает им под руку, пуская в ход и оружие, то не правы ли они, ибо через год они вновь очистятся, ведь вопрос лишь во мзде?! Так в Индии все согрешившие спешат принести своему брамину в жертву козла и другие ценные приношения и столь же успешно получают прощение и очищение. Вы скажете, что это отставшие расы? Но разве не то же самое происходит среди высших интеллигентных слоев Америки и Европы? Нет, хуже, ибо только что католической церковью воскрешен древний закон индульгенций. И сейчас каждый католик может не затруднять себя покаянным паломничеством к главе церкви, но просто должен послать ему соответствующую сумму для получения необходимой индульгенции для входа в Рай. Несомненно, существует определенная такса на эти индульгенции, ибо ведь согрешения так различны, и на точной оценке их можно заработать хороший капитал! Куда же дальше идти? Не возвращаемся ли мы спешными шагами во мрак средневековья?

Да, именно в этом внедрении в сознание с детских лет, что у человека есть мощная заступница — церковь, которая за пролитую слезу и некоторую мзду проведет его к вратам Рая, и заключается тяжкое преступление церкви. Лишив человека ответственности, церковь лишила человека его Божественного Происхождения. Церковь дискредитировала великое понятие Божественной Справедливости. Утратив понимание ответственности и справедливости, человек неминуемо будет инволюировать, ибо тот, кто не идет с космическими законами, осужден на разложение.

Весь Космос построен законом ответственности или, как его чаще называют, законом причины и следствия, или законом кармы. И не может человечество игнорировать его и пренебрегать им без саморазрушения в конечном итоге. Все древние учения, без исключения, учили этому закону великой ответственности, этому залогу Божественности в нас. Он ясно звучит в словах Моисея (которые принято приводить как образец мстительности еврейского народа), "Око за Око и Зуб за Зуб". Но вспомним и слова Христа: "Вы слышали что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду, а Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. Кто же скажет брату своему "рака", подлежит синедриону, а кто скажет "безумец", подлежит гиене огненной". Разве закон, выраженный устами Христа, не будет суровее закона Моисея, если не принять ее в том же смысле непреложного закона кармы? Также, несомненно, вы знаете слова Христа: "Истинно, говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли ради Меня и Евангелия и не получил бы ныне, во время сие, среди гонений, во сто крат более домов, и братьев, и сестер, и отцов, и матерей, и детей, и земель, а в веке грядущем жизни вечной". (От Марка 10.29 — 30) Как можно ныне, во время сие, иметь больше матерей, отцов и т. д., если не допустить закона перевоплощения? Именно здесь подчеркнуто противоположение времени здешнего, земных существований среди гонений, к веку грядущему жизни вечной.

И еще (ит Матв. 17.10 — 13 ст.) — "И спросили Его ученики Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит прийти прежде? Иисус сказал им в ответ: "Правда, Илия должен прийти прежде и устроить все. Но говорю вам, что Илия уже пришел и не узнали его, а поступили с ним как хотели: так и Сын Человеческий пострадает от них. Тогда ученики поняли, что Он говорит им об Иоанне Крестителе".

Еще (от Иоанн. Гл. 9-1): "И проходя, увидели человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: "Равви, кто согрешил, он или родители его, что родился он слепым?" Не свидетельствуют ли все эти вопросы учеников о знании ими закона кармы, и что Христос не отрицал его? Также следует понять и притчу о талантах. Почему все духовные отцы так упорно опровергают великий космический закон, который один может объяснить все, кажущиеся нам, несправедливости, всю разницу в условиях рождения, все несчастья, постигающие нас? Ответ один!

Всюду и везде действует одно корыстолюбивое побуждение, дабы не утерять свою власть и преумножить свое благополучие. Так невежественные массы, на протяжении веков, во всем мире держатся между страхом вечного проклятия и горения в адовом огне, и надеждою на вечный покой и наслаждение в Раю, ключ к Вратам которого вручен священнослужителям Самим Богом.

Но пока человек не поймет всего величия своего происхождения, что он есть бессмертная частица Божественного Я, вечно меняющая свои формы, и не осознает ответственности своей, и что нет никого, кто мог бы простить ему его грехи или воздать по заслугам, и, что лишь сам он есть создатель причин и следствий, сеятель и жнец всего сотворенного им, до тех пор человек будет породителем и насадителем того безумия преступности и развращенности, которое грозит планете нашей страшной гибелью.

Внедренная в сознание безответственность стала уже наследственной. Чтобы спасти человека от гибели, необходимо дружными усилиями светлых умов пробуждать омраченное сознание. Надо, чтобы лучшие духовные наставники немедленно провозгласили очищение заветов Христа в свете учения последнего апологета христианства, великого мученика Оригена. При этом очищении и Новое Великое Провозвестие засияет всеми лучами, неся синтез, неся вмещение и претворение всех заветов.

В заключение приведу параграфы из книги "Мир Огненный". "Человечество придает значение лишь тем понятиям, которые укладываются в сознании посредственности, ибо оно облекает в своем сознании каждую форму соответственно. Почему же не привились все Высшие Понятия? Почему же столько искажений? Почему же так много умалений? Ибо, истинно, дух человеческих исканий и устремлений обращен вниз. Но задача Нового Мира — пробудить сознание и вернуть Миру предназначенный Облик Красоты. Творчество духа должно напрягаться именно к восхождению. Именно, не низводить Высшее, но подымать. Потому первым условием будет творить Образ Божий по-Божественному. Когда человеческое сознание перестанет изображать Божественность по-человечески, тогда достижения духа будут огненны".

Поиск по сайту: