КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РЕСПУБЛИКИ КАЗАХСТАН

АЛМАТЫ МЕНЕДЖМЕНТ УНИВЕРСИТЕТ

КАФЕДРА «ОБЩЕОБРАЗОВАТЕЛЬНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ»

Краткий курс лекций по дисциплине

«Религиоведение»

КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ

Тема 1. Предмет религиоведения и истории религии.

1. Предмет курса религиоведения и истории религии. Основные понятия и категории.

2. Религия как социальное явление, ее структура.

3. Происхождение религии, ее ранние формы.

4. Проблема научной дифференциации религий. Исторические типы и разновидности религии.

1. Предмет религиоведения и истории религии. Основные понятия и категории.

Религиоведение и и стория религии – наука о природе религии как социального явления, об истории религии, причинах возникновения и закономерностях эволюционного развития.

Религия является сложнейшей формой общественного сознания, осознания человеком и человечеством своей судьбы и предназначения. Религия возникла вместе с появлением социальных институтов и развивалась вместе с обществом. Наука же о религии, религиоведение, – значительно более позднее явление. Она формировалась, начиная, главным образом, с Х1Х в., когда стали производиться первые археологические раскопки, и началась их научная обработка. С Х1Х в. появились и первые научные обобщения этнографических материалов, исследований примитивных верований народов Африки, Новой Зеландии, Латинской Америки и т.п.

Религиоведение – это комплекс знаний, научных представлений о религии, ее генезисе и эволюции в пространстве и во времени. В основе этого знания лежат научные факты, практические наблюдения и описания. Знание эволюция религии в пространстве включает в себя понимание религии как социального явления наряду с другими социальными явлениями (политикой, экономикой, моралью, искусством). Знание религии во времени требует рассмотрения ее в историческом аспекте.

Религиоведение и история религии как наука имеет свою внутреннюю структуру. Предмет истории религии включает в себя следующие компоненты.

Во-первых, это изучение сущности и содержания религиозных представлений в истории, их генезиса и эволюции.

Во-вторых, - изучение характера верований и их проявления в тех или иных формах культа, обрядовой практики, ритуальной деятельности.

В-третьих, - рассмотрение видов религиозных организаций и объединений, отражающих особенности верований и их истории.

Наконец, эта наука позволяет выделить различные уровнирелигиозногосознания. Само по себе религиозное сознание человека – сложный социально-психологический феномен. В нем различаются, по крайней мере, два уровня понимания религий: теоретический и обыденный. Теоретический уровень обусловлен научно-теоретическим знанием. Обыденный уровень основан на обыденно-практических представлениях и традициях. Теоретический и обыденный уровни религиозного сознания сосуществуют в сознании одного и того же человека или одного религиозного объединения и значительно дополняют друг друга.

Религиоведение – наука об основных понятиях и категориях религии. Можно выделить три группы таких понятий и категорий.

Перваягруппа - общефилософские и общекультурные понятия. Это: человек, общество, бытие, сознание, дух, истина, психика, познание и богопознание. Сюда же следует добавить также общекультурные знаки и символы.

Втораягруппа – этические и эстетические понятия. К ним относятся: совесть, милосердие, честь, нравственность, добро и зло, красота и безобразие, аскетизм, квиетизм.

Третьягруппа - специальные религиоведческие категории. Это: религия, теология, теократия, теизм, пантеизм, деизм, атеизм, скептицизм. А также понятия: ад и рай, карма, дхарма, йога, бодхисаттва; провиденциализм, профетизм, прозелитизм, религиозное миссионерство; сакральный и секулярный, трансценденция, клир и миряне и т.д.

Религиоведение как наука в своих исследованиях опирается на определенные методы и приемы. Можно выделить три из них: каузальный, исторический, логический.

Каузальный метод требует соблюдения в научном анализе причинно-следственного подхода, учета причинной взаимосвязи и взаимообусловленности в рассмотрении религиозных представлений.

Исторический метод позволяет использовать исторические знания в качестве важнейшего инструмента изучения религии, ее генезиса и эволюции.

Логический метод дает возможность учета логической обусловленности и логической связи религиозных представлений и обрядов, ритуалов - как сущности и проявления религии.

Религиоведение и история религии как наука использует в своем анализе определенные принципы и подходы. Важнейшими принципами и подходами являются следующие.

Во-первых, это объективность и конкретно - исторический подход. Он позволяет рассмотреть религию как одно из многих социальных явлений, а не как некого исключительного явления с позиции одного религиозного представления или одной религиозной конфессии.

Во-вторых, это культурологический подход, который дает возможность анализа религии как феномена общечеловеческой культуры в различных ее проявлениях.

В-третьих, это антропологический подход, т.е. анализ религии с точки зрения человека, проблемы смысла его существования, жизни и смерти, духа и тела.

В-четвертых, это принципы толерантности и свободысовести. Религиозная толерантность означает терпимость ко всем верованиям и культам на основе знания и понимания их генезиса и отражения определенной социальной потребности.

Свобода совести – это одно из обязательных демократических требований и необходимое условие существования и сосуществования людей в обществе, где действуют различные, религиозные конфессии. Она включает в себя свободу вероисповеданий, не нарушающих юридические законы, а также – свободу от религии, т.е. право исповедовать любую религию или не исповедовать ни одну из религий. Свобода совести – это одно из свобод человека. Это не свобода религии, а свобода человека.

Цели и задачи изучения истории религии – формирование знания о религии, ее происхождении и развитии; о процессе сакрализации культуры человечества; о характере религиозной литературы, религиозных текстах, их отличительных особенностях; о религиозных организациях и их влиянии на социально-политические отношения между людьми и сообществами. Теоретическое знание религии призвано стать основой для сознательного поведения личности. Знающего человека во все времена отличала его разумная сдержанность в вопросах религии и религиозных культов, толерантность, миролюбие, не агрессивность.

1.2. Религия как социальное явление, ее структура.

Религия – термин латинского происхождения, означающий "благочестие", "набожность". Религия – это вера в реальное существование сверхъестественных сил. Религия – это комплекспредставлений, верований и доктрин; это культ и ритуал; эмоциональныепереживания; организации и объединения.

В религии выделяют два аспекта: трансцендентный и имманентный. Трансцендентный выражается в том, что религиозный человек ощущает свою причастность к потусторонним силам, к потусторонней Сущности. Имманентность религии состоит в особом внутреннем настрое верующего человека, в состоянии экзальтации, отрешенности от всего, не относящегося к его внутреннему (имманентному) переживанию.

Религия – это социальное явление. Что это означает?

Религия есть проявление культуры человечества и сама культура. Она возникла тогда, когда человек ощутил потребность осмысления своего собственного происхождения и происхождения мира. Религия возникла тогда, когда людям надо было упорядочить их нравственные и правовые отношения, чтобы сосуществовать "по-людски". Наконец, религия складывалась тогда, когда люди захотели отделить свои традиции от иных и тем самым образовать свое сообщество.

Религия создала свои символы и образы. Многие из них живы до сих пор, а многие канули в вечность. Наиболее распространенным из символов является крест, он пришел в христианство из древних религиозных культов и имеет разнообразные формы. Образы богов и Бога Единого также существуют во многих религиях и отражают потребность людей в различении добра и зла, правды и лжи.

Религия возникла вместе с формированием у человека способности к абстрактному преставлению. Добро и зло, истина и ложь и т.п. – это уже понятия, аналог которым невозможно найти в окружающих предметах. Рассуждения о них требуют отвлечения от реальности. Тогда и появились образы Бога и богов, принципы добра и зла, истинного и ложного. С этого началось формирование мировоззренческой культуры человека и человечества.

Религия – это определенная психология человечества, иррациональное переживание. Размышления о начале мира неизбежно порождали мысли о его конце, эсхатологические суждения. И одновременно - стремление где-то найти защиту. Э.Фромм считал, что религия – это иррациональная (подсознательная) тяга людей к общению. Религиозное сообщество защищает человечество от одиночества перед бесконечностью. З.Фрейд полагал, что религия – это иллюзия в надежде обрести "отца", это "жажда отца".

Религия – это и философия, она дает понимание мира и места человека в мире. Религия – это и искусство, она дает тематику художественных сюжетов. Почти все искусство Возрождения обращено к библейской тематике (Микеланджело, Тициан). И эта тематика поистине неисчерпаема, о чем свидетельствуют произведения Баха, Моцарта, романы Т.Манна, М.Булгакова, Ф.Достоевского, Л.Толстого.

Религия по-разному определялась учеными-религиоведами и теологами-богословами, писателями и философами. И.Кант определял религию как чувство нравственного долга. Л.Толстой – как особое отношение человека к бесконечному, которым определяется цель его жизни. А.Шлейермахер видел в религии проявление чувства зависимости, свойственного человеку. Б.Рассел считал, что религия – это страх человека перед неведомым. Он писал, что на самом деле главный барьер между народами состоит не в расовом отличии и не в географической особенности, а в различии духа. Эллины и варвары, иудеи и идолопоклонники, мусульмане и индуисты, христиане и язычники всегда противостояли друг другу. И это противостояние духовное, а корни его – в религии. Наконец, А.Эйнштейн сформулировал свое понимание религии. Он говорил, что его религия – это глубоко прочувствованная уверенность в существовании Высшего разума, который открывается нам в доступном познанию мире.

Мыслители, ученые склонны рассматривать религию, а не религии. С их точки зрения, религия есть единое явление. Мысль о единстве религии основана на представлении о единстве человеческой природы и единстве переживания человека о Высшем. Религия (лат. reljgare – связывать) – есть осознание связи человека с Богом.

Происхождение религии идет от веры человека в свое родство с природой. Поэтому первыми верованиями были природные культы.

Тотемизм – вера в происхождение человека от какого-либо тотема, животного или явления природы. Освящение коров в Индии – отголосок тотемизма.

Фетишизм – вера в сверхъестественное свойство какого-либо материального предмета (камня, зуба животного, черепа умершего родственника и т.п.). Однако и тотемизм, и фетишизм – это не какая-то особая религия, как полагают некоторые исследователи. Это все та же религия. Фетишизм – это придание неодушевленному предмету сакрального значения. Оно вытекает из веры в одушевленность мира. Фетишизм часто связан с тотемизмом. Фетиш – это талисман, защитная сила. Впоследствии фетиш становится человеческой фигуркой.

Шаманство – это использование в религиозных целях экстатического состояния человека.

Магия – стремление воздействовать на сверхъестественные силы посюсторонними средствами.

Магическая религия особенное развитие получила в Древнем Египте. Она пережила эволюцию от магии как ритуала к обожествлению царей в 1У-Ш тыс. до н.э. Сфинкс фараона Хафра в Гизе Ш тыс. до н.э. – это символ Сына Солнца. Первые человеческие цивилизации складывались именно здесь, в долинах рек Нила, Тигра и Евфрата, Ганга. Египет был пограничной зоной между Африкой, с ее фетишами, и духовностью Средиземноморья. И Египет стал символом смешения мистики и язычества. Именно таким он предстает в толковании Библии.

Религия – сложное явление, изменяющееся в процессе истории.

Какова структурарелигии?

По своей структуре религия – это синтез представлений, культа и организаций.

1. Религиозные представления составляют основу религиозного сознания и веры. Они могут быть разнообразными. Это представления о реальном существовании сверхъестественных явлений, связей и отношений и иных результатов процесса гипостазирования. Это представления о возможности реального общения со сверхъестественными сущностями и воздействия на них с целью получения поддержки, помощи. Это вера в абсолютную истинность догматов, религиозных текстов. Это, наконец, беспредельное доверие религиозному сану, авторитету, "харизматику", религиозному учителю, пророку, святому.

Религиозное представление подкрепляется определенной символикой. Предметы религиозной веры приобретают особый сакральный (священный) смысл. Ярким примером такого символа служит в истории религий изображение креста.

Крест – древнейший широко распространенный геометрический символ, имевший на протяжении истории человечества множество форм. Крест не сразу стал эмблемой христианства, и в настоящее время – не только его символ. Крест – это более древний универсальный знак, символ Космоса, четырех сторон света. В доколумбовой Америке он был символом плодородия, жизни и природных стихий. В Вавилонии он отражал четыре фазы Луны. В Сирии – богов четырех основных элементов мироздания. В Халдее и Израиле количество концов креста доходило до шести или восьми. В Китае крест внутри квадрата был знаком Земли и стабильности мира. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни. У буддистов крест внутри круга – колесо жизни. Крест с выходящими за пределы круга концами – божественная энергия. Свастика – древняя эмблема космической энергии – тоже является своеобразным крестом, "сломанные" концы которого передают вращательное движение, присущее этой субстанции.

В индуизме и буддизме крест – образ единства высшей и низшей сфер бытия. Вертикальная перекладина означает небо, горизонтальная – земную жизнь. В Китае крест – лестница в небо. Крестом же обозначают цифру 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме. Другим символом всеобщности является стоящий человек с разведенными в стороны руками. Это образ микрокосмоса, отражение Вселенной, Макрокосмоса, Бога, заключенное в каждом человеке.

Широко распространенное почитание креста народами, которые долгое время ничего не знали о христианской религии, весьма озадачило первых христианских миссионеров, особенно в Северной и Центральной Америке.

В Мексике крест был атрибутом богов ветра и дождя, Кеталькоатля и Тлалока. Часто можно встретить ацтекские изображения жертвенного распятия людей. В Африке знак креста символизировал защиту, покровительство, космическое единство, судьбу; а вписанный в круг – верховную власть. В Скандинавии рунические кресты обозначали границы владений или могилы вождей. Они могли символизировать плодотворную силу молота бога Тора. Форма кельтского креста (крест с наложенным на него кругом меньших размеров) является символом единения христианского и языческого знаков. Этот крест был характерен для друидов – кельтских жрецов, которые ведали жертвоприношениями, выполняли некоторые судебные функции, были врачами, учителями и прорицателями. Древнеегипетский анк – символ бессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своей эмблемы.

В римской, персидской и иудейской традициях распятие на кресте было способом наказания и казни для низших слоев населения, преступников и рабов. Во времена Христа такой способ казни мог вызвать только презрение или насмешку. Даже после крещения римского императора Константина крест долго оставался второстепенным символом по сравнению с христограммой.

Христограмма - это монограмма из греческих букв Х и Р, начальных букв имени Христа на греческом языке. Она была призвана символизировать самого Иисуса Христа, его покровительство и его победу над смертью. Некоторое время христограмма была второй по значимости, после рыбы, эмблемой христианства. После того, как в 312 г. н.э. к власти в Риме пришел Константин Великий, первый император-христианин, христограмма заняла место орла на римских штандартах. По свидетельству биографа Константина - Евсевия, Константин принял христианскую веру, увидев знамение на небе, в котором христограмма явилась на фоне солнца. Этот факт, видимо, объяснял восприятие Константином Христа как воплощения Солнца. Знак христограммы существовал и до христианства: в греческом языке слово "хрестос" обозначало буквально "благоприятный" и так же начиналось с Х и Р. Похожая монограмма использовалась еще ранее древними халдеями как символ Солнца. Как знак ХР (Христос), так и знак 1Х (Иисус Христос) использовались ранними христианами в качестве траурных монограмм.

После того, как христианские преставления достаточно широко распространились, крест стал доминировать, вобрав при этом в свой символизм и дохристианские значения. Так возникла новая религиозная традиция: крест как символ искупления через самопожертвование Христа. Схематическое изображение бесстрастного Христа на кресте, присущее раннему христианскому искусству, постепенно уступало место образу страдающего Сына Божьего.

Формы креста при этом были различными. Латинский крест - его горизонтальная перекладина расположена выше середины вертикальной перекладины. Это традиционный христианский крест. Однако в качестве "креста-распятия" мог выступать крест святого Антония Т-образной формы. Диагональный крест Х - крест святого Андрея. Согласно легенде, он посчитал себя недостойным быть распятым на таком кресте, как и Христос, и попросил своих палачей повернуть крест. Греческий крест + - горизонтальная перекладина расположена в середине вертикальной - крест святого Георгия.

Другие формы креста, распространенные в христианской традиции, включают и V – образные, напрямую связанные с библейской символикой Древа жизни. А также: " Голгофский крест " с тремя небольшими ступенями у подножия; " Папский крест " с тремя равными горизонтальными перекладинами; " Патриарший крест " с двумя горизонтальными перекладинами, используемый архиепископами и кардиналами. В годы Второй мировой войны этот крест стал эмблемой свободной Франции.

Далее: крест святого Петра – перевернутый латинский крест с заостренными концами – эмблема тамплиеров. Восьмиконечный крест – эмблема Мальтийского ордена. Крест, образованный четырьмя треугольниками, - эмблема тевтонского рыцарского ордена. Все эти знаки – с центростремительной энергетикой. Крест, совмещенный со стрелами, эмблема Венгерской националистической партии – один из примеров более чем 300 геральдических крестов.

Религиозные представления реализуются в богослужениях, молитвах, медитациях и пр.

Религиозные представления различаются по уровням: обыденный уровень и теоретический уровень.

Обыденные религиозные представления связаны с непосредственным отражением условий бытия людей, с традициями. Такие представления не являются целостными и системными, а выражены во фрагментарном виде, в отрывочных и отдельных взглядах, суждениях. При этом доминирующую роль играют эмоции, настроения, обличенные в образные формы.

Религиозные теоретические представления – это совокупность идей, понятий, принципов, концепций, отражающих то или иное вероучение. Это представление о Боге или богах, о мире и человеке, сформированное в религиозном богословии, теологии. На таких представлениях основаны экономические, политические, правовые, нравственные идеи (теология экономики, политическая и правовая теология, нравственно-эстетическое богословие и т.п.). На них строится также религиозная философия (неотомизм, персонализм, религиозная антропология, метафизика всеединства, религиозный синергизм и прочие учения). Богословие (теология) основана на сакральных текстах и их толковании.

2.. Религиозный культ - второй компонент структуры религии. Культ ( лат. культус – почитание, уход) – это совокупность религиозных действий, соответствующих религиозному представлению.

Предметами культа могут выступать материальные вещи, животные, растения, явления природы, объекты и силы, наделяемые особыми свойствами и связями. Процессы и явления природы могут выступать и в качестве предметов культа, и в качестве гипостазированных (т.е. самостоятельно существующих духов, богов) элементов веры. Разновидностями культа являются ритуальные пляски вокруг изображения животных, а также – заклинания духов, камлания, шаманство.

Субъектами культа являются либо религиозная группа, либо верующий индивид.

Средства культа - церкви, молитвенные дома, а также – произведения различных форм религиозного искусства (архитектуры, живописи, музыки), ритуальные предметы (кресты, свечи, иконы).

Способы культовой деятельности связаны с предписаниями и нормами религий (молитвы, поклоны, падение ниц и т.п.).

Средства и способы религиозного действия глубоко символичны. Мы говорили довольно подробно о символике креста. Трехперстное знамение православных верующих означает также исповедание Троицы, триединства Бога. С помощью символики культа в сознании верующих воссоздаются религиозные представления, и формируется религиозное сознание. В процессе культовой деятельности, во время религиозных праздников и обрядов вырабатывается и укрепляется сознания религиозного единения, религиозного своеобразного братства.

3. Религиозная организация - третий компонент структуры религии.

Религиозные представления первобытного общества не располагали религиозными организациями. Их функцию выполняли старейшины рода и жрецы. По мере роста социальной дифференциации сословие жрецов увеличивалось, а вместе с ним усложнялась и религиозная организация. Существует ряд религиозных организаций: церковь, секта, деноминация.

Церковь ( гр. кириаке – божий дом) – тип религиозной организации, объединение последователей той или иной религии на основе общности религиозного представления и культа. Принадлежность к церкви, как правило, определяется не свободным выбором индивида, а традицией. Во многих церквах члены объединения делятся на духовенство (клир) и мирян (прихожан). Роли духовенства упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта (лат. секта – учение, направление, школа) – религиозное объединение, община, отколовшиеся от господствующей церкви. Секта выступает как оппозиция по отношению к традиционному религиозному направлению. Она претендует на исключительную роль, исключительность идейных принципов и доктрин, ценностей и норм. Лидерство в секте считается харизматическим [1].

Деноминация (лат. де- и номинацио –наименование) – переименование старой религиозной организации, церкви или секты, оппозиция по отношению к ней. Деноминации делают большой акцент на "избранности" членов религиозной группы. Им присуща четкая организованность, постоянный контроль и по вертикали, и по горизонтали объединения.

Таковы три составных элемента религиозной структуры. Религиозные храмы, культовые сооружения являются важнейшими компонентами мировых духовных центров различных конфессий.

Религия представляет собой область духовной культуры человечества. Религиозная культура – сложное, комплексное явление, включающее в себя представления, деятельность, организации. Религиозные традиции передавались из поколения в поколение. Вместе с тем они изменялись и модернизировались. Религия включает в себя общекультурную и общечеловеческую идеологию, нравственность, нормы поведения, организацию быта. Религиозная и светская культура развивались вместе, они во все времена оказывали и продолжают оказывать сегодня большое влияние друг на друга. В процессе истории они вели между собой нескончаемый диалог.

1.3 Происхождение религии, ее ранние формы.

Вопрос о генезисе религиозных представлений – один из наиболее сложных вопросов.

В богословии существует концепция " прамонотеизма ", согласно которой монотеизму предшествовали различные, примитивные верования, и в них, при ближайшем рассмотрении, можно обнаружить зарождение веры в Бога Единого.

Подобную концепцию мы находим в трудах известного православного богослова А. Меня. В наиболее полном объеме она была сформулирована в трудах европейских богословов Х1Х-ХХ в.в. Э. Лэнга и В. Шмидта.

С другой стороны была выдвинута идея о существовании в истории человечества длительного " безрелигиозного периода ". Согласно этой версии, человечество долгое время обходилось без религии, поскольку абстрактное представление не сразу стало достоянием человеческого разума. Однако научно доказать эту версию не удалось. Исследователи не обнаружили свидетельств существования "безрелигиозного периода", и гипотеза о нем так и осталась гипотезой.

Осмысление человеком мира и своей судьбы порождало примитивные религиозные представления и культовую практику. Предполагают, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет тому назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (гомо сапиенс), способного к формированию абстрактного суждения о мире и о самом себе.

Об основных чертах первобытных верований писал известный английский этнограф Э.. Тайлор (1832-1917) в своем труде "Первобытная культура". Основной формой первобытной религии он считал " анимизм " (от лат. анимус – дух), т.е. веру в существование духов. По Тайлору, именно анимизм был первой религией и первой философией первобытного дикаря. Тайлор называл анимизм "минимумом религии". Впоследствии, в более развитых религиях, по мнению ученого, анимизм трансформировался в спиритуализм.

Анимизм у первобытных народов развивался в тесной связи с аниматизмом. Слово "аниматизм" происходит от латинского термина "анима" – душа и обозначает веру в существование души и одушевленной природы. По выражению Тайлора, аниматизм есть "младенческая философия", приписывающая личную жизнь всей природе вообще.

Представления анимизма и аниматизма у первобытных людей были основаны на двух догматах: на вере в существование духов, доведенной до веры в существование богов; и – на вере в души отдельных существ, способных продолжить жизнь после смерти или уничтожения тела. При этом анимизм отражал веру в духа как тень и призрак (этнографы это наблюдали у тасманийцев, индейцев и других примитивных народов). А аниматизм – веру в душу как кровь (это можно наблюдать у караибов, папуасов). Примитивные верования были тесно связаны с архетипическими представлениями. Так, у перуанцев было известно представление о небесных архетипах (пастухи поклонялись некой звезде, по имени "овца"). Видовые архетипы индейцев Америки могут быть сравнимы с идеями-первообразами греческого мыслителя Платона.

Итак, согласно этнографическим исследованиям, первыми формами религии были анимизм и аниматизм. Анимизм – вера во всеобщее духовно-разумное начало. Это представление, согласно которому, признается наличие разумной или чувствующей психической субстанции не только в человеке, но и во всем. Аниматизм – представление о тотальной, всеобщей одушевленности как жизненности (все – живое, мертвой материи не существует).

Другой формой первобытного верования был тотемизм. Название происходит от термина североамериканских индейцев племени оджиове – "ототеман" ("род его"). О психологии тотемизма писал З.Фрейд в своем известном труде "Тотем и табу ". Животные назывались "отцами" или "дедушками" и считались прародителями, основателями рода. Согласно этому верованию, человек после смерти воплощался в тотемное животное. В качестве таковых выступали любые животные (леопард, обезьяна, змея, антилопа, муравей). Австралийцы Меланезии носили повязки из шерсти тотемного животного, чтобы постоянно ощущать его присутствие.

Фетишизм – также форма древнего верования (порт. ф етико – магическая вещь; фр. фетиш – идол, талисман). Фетишизм – вера в сверхъестественные свойства неодушевленного предмета. Вера в личных и родовых фетишей отражала эволюцию индивидуального и коллективного сознания людей.

Шаманство, магия - формы древних верований, способствовавших формированию жречества (додуховенства).

Другими формами были к ульты вождей и племенных богов.

Египетские культы, к примеру, возвышали правителя-фараона до божества. Вся религия была обращена к почитанию загробной жизни, которую и страшились, и прославляли. Не говорили "он умер", а – "он отплыл к другому берегу". Символом загробной жизни и бессмертия (как уже упоминалось выше) был " анк " (солнечный крест). А главной сакральной книгой – " Книга Мертвых ". Символом (Домом) вечности считалась Пирамида фараона. Символом вечного человека – Сфинкс. Боги символизировали вечность и связь двух миров (природного и потустороннего). Анубис (с головой шакала) – бог царства Мертвых. Атон – солнечный диск и бог Солнца. Баст – кошка и богиня любви, гармонии. Маат – богиня истины и вечности. Осирис – умирающий и воскресающий бог загробного мира. Ра – бог Солнца, путешествующий в ладье по небесному Нилу. Тот – бог мудрости и писцов. Искусство писцов высоко ценилось в Египте, их символом была священная птица Ибис. Хор – бог-сокол и хранитель людей.

Древние религиозные верования и их формы не ушли в прошлое безвозвратно, а сохранились и как элементы современных религий, и как общекультурные традиции. Вера в духов, нечистую силу, амулеты, бессмертную душу – все это можно встретить и в жизни современных людей.

Современным религиям, как мы это увидим, свойствен синкретизм, т.е. смешение развитых религиозных представлений и культов с древними, примитивными, природными верованиями и культами.

1. 4. Проблема научной дифференциации религий. Исторические типы и разновидности религии.

Первым историческим типом религии была родоплеменнаярелигия. К основным формам родоплеменной религии относятся анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, культы вождей и племенных богов. Подобного рода религию называют также примитивной, естественной, природной. Это самая ранняя в историческом отношении разновидность религии.

Вторымтипом в истории религии стали этнические и национальные религии. К этой группе религий относятся: индуизм, брахманизм, сикхизм – религии индийского этноса. А также – парсизм, религия иранского этноса. Иудаизм – религия еврейского этноса. Даосизм и конфуцианство – религии китайского этноса. Синтоизм – религия японского этноса.

Третийтип - мировые религии. Это буддизм, христианство и ислам.

Таковы три исторических типа религий.

Проблема классификации и типологизации религий стала предметом научного анализа примерно с середины Х1Х в., хотя уже в конце ХУШ в. появилось основательное исследование У.Джонса, американского этнографа и лингвиста о сравнительной мифологии древних религий. В Х1Х в. Ф. Бопп, немецкий санскритолог, автор сравнительной грамматики индоевропейских языков; Э.Бюрнуф, французский ученый, автор работ по индийской и древнеиранской мифологии; Г.Крейцер – немецкий ученый, изучавший соотношение греческой религии с восточными культами, - продолжили исследование проблемы исторических типов религий.

Более других в этой работе преуспел немецкий историк религии МаксМюллер (1823-1900). Основные произведения М.Мюллера, посвященные этой проблеме, - "Сравнительная мифология" (1856) и "Введение в науку о религии" (1873).

В произведении "Введение в науку о религии" Мюллер писал о том, что есть, как он выразился, "толпы религий, которые не имеют книг", и очень "узок круг аристократических религий, опирающихся на Священное Писание, в истории мира".

Из народов, имеющих священные книги, Мюллер выделил два класса, две группы религии. Первая группа – арийская религия. Вторая – семитская религия.

В каждой из этих двух групп только по два представителя народов могут утверждать, что они обладают священными книгами. В арийской группе – это индусы и персы. В семитской группе – это евреи и арабы.

В арийском семействе народов – индусы, а в семитском семействе народов – евреи создали по две религии, основанные на священных книгах. Индусы дали миру брахманизм и буддизм. Евреи – иудаизм и христианство. Кроме того, в каждом семействе народов существует еще третья религия, основанная на Священном Писании, которая, как писал Мюллер, "может громко заявлять о своем независимом происхождении, но на самом деле является лишь слабым повторением первой". К ним относятся зороастризм, уходящийсвоимикорнямик ведической религии; и мусульманство, возникшее из религии Авраама - иудаизма.

М.Мюллер построил схему развития религий арийских и семитских народов на протяжении многих столетий, народов-обладателей священных канонических книг.

АрийскоесемействонародовСемитскоесемействонародов

Веды ВетхийЗавет

БрахманизмИудаизм

ТипитакаЗенд – АвестаНовыйЗаветКоран

Буддизм Зороастризм Христианство Мусульманство

Туранцы Арийцы

Туранское семейство народов

(монголоидная раса)

Религия Конфуция

Религия Лао-Цзы

Согласно схеме, буддизм – прямой продолжатель (хотя и критик) брахманизма. Зороастризм есть ветвь (хотя и отклонение) от основной линии древней ведической религии. Как и буддизм, зороастризм содержал в своем вероучении протест против ведического учения. Почти то же соотношение мы наблюдаем между тремя основными религиями семитского семейства. Исключением является только временной фактор: мусульманство появилось позже, чем христианство; в то время, как зороастризм возник раньше буддизма.

Буддизм, как это видно по схеме, представляет собой порождение брахманизма. Выступив с критикой брахманизма и, будучи вытесненным из Индии, впоследствии буддизм приобрел свое подлинное мировое значение и признание после того, как был перенесен из Индии и укоренился среди туранских народов в самом центре Азии. Так буддизм, возникший как арийская религия, стал затем основной религией туранского мира. К туранцам обычноотносят народы монголоидной расы в Центральной Азии – Китае, Монголии, Туве, Южном Алтае, Бурятии, Якутии.

Аналогичные явления происходили и во втором религиозном течении. Христианство, возникшее из иудаизма, было отвергнуто евреями так же, как буддизм – брахманами. Христианству не удалось достичь своей цели – осуществить простую реформу древней еврейской веры. Христианство перешло от евреев к язычникам и именно здесь развило свою действительную природу и получило мировое признание. Христианство, возникшее как семитская религия, стала основной религией арийского мира.

Итак, М.Мюллер в своей классификации религий выделил два класса, две группы религий: арийскую и семитскую. В каждой группе – по три типа религий. В первой группе – брахманизм, зороастризм и буддизм (впоследствии отделившийся от этой группы и ставший религией туранской культуры, а затем и – мировой религией). Во второй – иудаизм, мусульманство и христианство (впоследствии вышедшее из этой группы и ставшее религией арийской культуры и мировой религией).

В основе вероучения арийской религии лежат ведические, священные книги (писания брахманов), этические тексты Махабхараты и Рамаяны, современные священные тексты, Пураны и Тантры.

Буддизм опирался на 80 тыс. (84 тыс.) религиозных трактатов, из которых сохранилось 6 тыс. Известно два канона текстов – южный (на языке пали) и северный (на санскрите).

Вне арийского и семитского семейств народов существует еще один народ, имеющий религиозные книги – китайский. Китай является родиной двух религий, каждая из которых основывается на священном писании. Конфуцианство (религия Кун – Фу- Цзы) опирается на пятикнижие ("У-Цзин") и четверокнижие ("Сы-Шу"). Даосизм (религия Лао-Цзы) - на священную книгу "Дао-дэ-Цзин".

Другие же народы – вавилоняне, ассирийцы, финикийцы, карфагеняне, арабы не имели канонических книг до обращения их в мусульманство. Знание об их древних верованиях основано на этнографическом материале, изучении традиций, надписей, исторических памятниках и случайных свидетельствах.

Итак, есть восемь религий, основанных на священных книгах. Это брахманизм, зороастризм, буддизм, иудаизм, христианство, мусульманство, конфуцианство и даосизм. Их священные книги написаны на семи древних языках. Это санскрит, пали, пехлеви, иврит, греческий, арабский и китайский.

Приступая к анализу этой исторической панорамы религии, мы должны будем ответить на важнейшие вопросы. Что общего между этими и другими религиями? Чем существенным они отличаются друг от друга? Почему они возникли, как зарождались и развивались? Что они представляют собой в наши дни?

Любая наука основана на классификации понятий. Без классификации невозможно научное представление. Мы привели один тип классификации - дифференциацию религии на две группы (арийскую и семитскую). Есть и иные типы классификации.

Религии различаются как первобытные (или "естественные", "природные"); идолопоклонство (языческие религии); религии Откровения.

Религии национально-этнические: индийская, греческая, славянская, кельтская и др. религии. Индивидуально-пророческие: религии Моисея, Заратустры, Будды, Конфуция, Лао-Цзы, Мухаммеда.

Есть религии политеистические, дуалистические и монотеистические.

Наконец, различают религии генотеистические и "атеистические". Генотеистические религии отличаются от политеистических тем, что, признавая существование различных богов, они представляют каждое божество как независимое от всех остальных. Вместе с тем, они выделяют и главное божество. К ним относятся ведические религии, почитающие Индру, Агни, Варуна и других богов, каждый из которых независим от других. Брахма же почитается как главное божество. К "атеистическим" религиям относится, прежде всего, буддизм, в особенности - первоначальный.

Историческая дифференциация религий позволяет отделить хтонические ("природные") религии от антропоморфных религий (в которых боги подобны человеку).

Переход от хтонических к антропоморфным богам (у греков, например) ознаменовал переход от хтонического (природно-стихийного) культа к преставлению о боге в человеческом облике. Восприятие мира как хаоса сменялось восприятием разумно организованного мира. Такое восприятие предшествовало учению о Логосе как разумном творческом начале во Вселенной.

Однако и в хтонической религии, и в антропоморфизме не было еще явных этических принципов.

Дух магии преобладал над нравственностью. Этим религия греков отличалась от древневосточных религий, где с самого начала был сделан упор на нравственность. У греков, как и у многих народов, развивался институт жречества. Однако жрецы жрецам рознь. Египетское духовенство культивировало идеологию мистики, с которой были связаны многие достижения науки, медицины, астрономии и математики. В большой степени египетские мистерии повлияли и на греческую культуру. Израильские служители Храма боролись за нравственное воспитание народа. Греческие же жрецы были, главным образом, устроителями жертвоприношений. У греков было развито искусство предсказаний более, чем у других народов. Оракулы и гадатели были спутниками жизни и царей, и крестьян. Ключ к толкованию таинственной воли богов искали во снах, в полете птиц и прочих признаках.

Однако следует учесть, что магизм посюсторонен. В нем упор делается на этой жизни. И хотя у египтян, например, вся религия была обращена к потусторонней жизни, но и у них загробная жизнь была точной копией земной жизни.

Все это многообразие религии предшествовало религии Единобожия, монотеизма. Монотеизм явился вершиной развития религий. Он представлен в трех библейских религиях – иудаизме, христианстве и исламе.

Подведем итоги.

1. Исторические типы религии: родоплеменные, этно - национальные и мировые. Существует три исторических типа религий.

2. Среди народов, имеющих основные сакральные книги, выделяются два класса, две группы народов: арийская и семитская. В арийском семействе возникли и оформились три религии: брахманизм, зороастризм и буддизм. В семитском семействе – также три религии: иудаизм, христианство и мусульманство.

3. На основе буддизма и его книг возникла третья группа религий туранская.

4. Согласно другим подходам, выделяются также:

- первобытные религии, религии идолопоклонства (языческие) и религии Откровения;

- этно-национальные религии и индивидуальные (пророческие, или профетические) религии;

- политеистические, дуалистические и монотеистические религии;

- генотеистические и "атеистические" религии;

- хтонические и антропоморфные религии.

Такова историческая дифференциация религий. Религия сыграла в истории народов важнейшую социальную роль. Она превратила кочевые племена в народ, историческую общность. Она сформирована нравственные, политико-правовые и иные отношения и нормы.

Структурные схемы.

Структурная схема к вопросу о предмете истории религии

1. Научное представление 2.Изучение 3. Изучение

о религии как форме религиозных культов религиозных

общественного сознания и обрядов организаций

Научное представление о религии как форме общественного сознания.

1. Изучение религии, ее развития в пространстве и времени на основе данных археологии, этнографии, истории, правоведения и других наук.

2. Проблема дифференциации религий.

3. Изучение различных уровней религиозного сознания, соотношения теоретического и обыденно-практического уровней.

4. Разработка категорий и основных понятий науки. Общекультурные понятия и специально-религиоведческие понятия.

5. Научная методология исследования. Методы и их соотношение.

6. Научно-аналитические принципы исследования. Объективность и конкретно-исторический подход.

7. Изучение двух аспектов религии. Трансцендентный и имманентный аспекты.

П. Изучение религиозных культов и обрядов.

1. Культы и обряды как отражение религиозных представлений.

2. Роль культовой символики. Крест и его значение в культовой практике разных религий.

3. Богослужения и ритуалы, их воздействие на сознание, веру, психику человека.

4. Молитвы и медитация как способы воздействия на трансцендентные силы. Их характер и связь с религиозными представлениями.

5. Предметы культа: иконы, святые мощи и пр. Сакрализация материальной культуры.

6. Субъекты культа: индивид и религиозная группа.

7. Средства культа: церковь, молитвенный дом, религиозное искусство.

8. Способы культовой деятельности: поклоны, жертвоприношения, заклинания, крестное знамение, религиозные шествия и т.п.

Ш. Изучение религиозных организаций.

1. Исторический характер процесса формирования жречества и его социально-политическая роль. Раннее жречество и отсутствие религиозных организаций. Дифференциация и рост сословия жрецов.

2. Типы религиозных организаций: церковь, секта, деноминация.

3. Структура религиозных организаций. Клир и прихожане. Иерархия священнослужителей и авторитарность.

4. Религиозная организация как система практической реализации религиозного представления.

5. Проблема выбора религиозной организации. Традиция и религиозная свобода.

6. Религиозная идеология и политика. Политическая роль религиозной организации.

Структурная схема к вопросу о дифференциации религии

I. Исторические типы религии.

1. Родоплеменная религия.

Формы: анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, шаманство, культы вождей и племенных богов.

2. Этно-национальная религия.

Типы: индуизм (брахманизм), джайнизм, сикхизм, парсизм (зороастризм), иудаизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм.

3. Мировая религия.

Типы: буддизм, христианство, ислам.

П. Две группы (два класса) религии, имеющие сакральные книги.

1. Арийская группа: брахманизм (Веды), буддизм (Типитака), зороастризм (Авеста).

2. Семитская группа: иудаизм (Танах, или Ветхий Завет), христианство (Новый Завет), мусульманство (Коран).

Две религии китайского этноса, имеющие сакральные книги: конфуцианство и даосизм.

Ш. Три вида религии (по степени их сложности).

1. Первобытная ("естественная", или "природная") религия.

2. Языческая религия (идолопоклонство).

3. Религия Откровения, богооткровенных книг.

1У. Два уровня религиозного сознания.

1. Этно-национальная религия. Религия народа.

2. Индивидуально-профетическая религия. Религии пророков – Моисея, Будды, Иисуса Христа, Мухаммеда.

У. Дифференциация религии по типу мировоззрения.

1. Политеистическая религия.

2. Дуалистическая религия.

3. Монотеистическая религия.

У1. Дифференциация по характеру теизма.

1. Генотеистическая религия.

2. "Атеистическая" религия.

УП. Дифференциация религии по объекту веры.

1. Хтоническая религия. Почитание природы и природных объектов.

2. Антропоморфная религия. Почитание богов в человеческом облике.

Тема 4. Этно - национальные религии.

Общая характеристика этно-национальных религий. Религия индийского этноса.

2. 1. Специфика этно-национальных религий.

2. 2. Индуизм: социальные предпосылки и идейные истоки. «Веды». Основные категории индуизма. Культ.

2. 3. Джайнизм. Аскетизм и принцип ахимсы.

2.4. Сикхизм: особенности происхождения и этика.

2.5. Духовные центры религий индийского этноса.

2.1 Специфика этно-национальных религий.

Этно-национальные религии отражают особенности развития народов, наций, их черты и традиции. Эти религии чаще всего имеют глубоко патриархальный характер.

Основные черты, свойственные всем этническим религиям: культ предков и основоположников религий (харизматиков). В каждой из них есть свои фетиши, почитаемые из поколения в поколение. Формирование этнических религий ознаменовалось появлением храмов и служителей при них – жречества.

Этно-национальные религии стали основой формирования религиозно-национальной государственности. Они способствовали социальной дифференциации народов и освящали эту дифференциацию в религиозных книгах. Освящение социального расслоения происходило по-разному у разных народов, однако почти всегда приводило к почитанию власти и требованию послушания простого народа. В Китае подобная дифференциация с самых древних времен была связана с культом небесного божества Тянь. В Египте – с культом бога Солнца и солнечного диска Ра.

Большинство этнических религий имеет синкретический характер. Религиозный синкретизм выражается в том, что религии в значительной степени влияют друг на друга, и происходит их смешение. Особенно это относится к религии одного географического региона. При этом более самостоятельные и ранние формы религии обусловливают и вероучение и черты культа более поздних и менее самостоятельных религиозных форм.

Особенностью этнической религии является тот важный факт, что именно она породила возникновение сакральных текстов. Сакральные тексты во многом предопределили социальную, нравственную и политическую картину развития народов. По существу, они стали первой идеологией и философией этносов.

С развитием этнических и этно-национальных религий они превращались в самостоятельную область общественной жизни. Это проявлялось в том, что повсеместно возникали самостоятельные религиозные системы и их идеологи – религиозные учителя. Усложнялся религиозный культ. Появлялись священные книги, передающие всем последующим поколениям смысл поучений пророков. Возникали религиозные государства – теократии, во главе которых стояли первосвященники. Усложнялась и экономическая структура общества. Появлялись крупные земельные наделы у религиозных храмов и их служителей. Жречество занималось не только религиозно-культовым действием, но и становилось важнейшей политической силой.

К этно-национальной религии относятся религии индийского этноса: индуизм, джайнизм и сикхизм; религии китайского этноса: конфуцианство и даосизм; религия японского этноса – синтоизм; религия иранского этноса: парсизм; религия еврейского этноса – иудаизм. Каждая из этих религий обладает своим сакральным текстом (кроме японской религии). А сакральная книга иудаизма Тора стала первой монотеистической книгой и основой Ветхого Завета.

2.2 Индуизм.

Главной религией индийского этноса является индуизм (брахманизм). Индуизм – одна из самых крупных этно-национальных религий мира. Примерно 700 млн. человек исповедует индуизм, 85 % населения Индии считают себя индусами.

Индуизм является основной религией арийского семейства. Своими корнями она уходит примерно во 2 тыс. до н.э. Ее основателями считаются древние арийские племена, пришедшие на территорию северной Индии и подчинившие себе народы бассейнов рек Инда и Ганга. Арии образовали на захваченных территориях рабовладельческие государства, или княжества. Под влиянием местных племен арии занялись скотоводством и земледелием, перейдя к оседлому образу жизни. С развитием социальной дифференциации общества сложились основы кастового строя Индии, которые в некоторых своих чертах сохранились до сих пор. Кастовость освящалась брахманизмом.

Брахманизм – ведическая религия. В ее основе лежат древние арийские тексты Вед. Термин "брахманизм" происходит от имени одного из ведических богов – Брахмы. Этот бог считается основателем жизни, верховным Абсолютом. По поводу его происхождения существует много легенд. По одной из них, вначале Брахма спал в объятиях Матери-Природы в цветке Лотоса в водах Мирового Океана. Но появились демоны, злые духи, которые угрожали миру гибелью. И тогда Брахма разбудил Мать-Природу, которая послала богов (бога Вишну и его помощников) на борьбу с демонами. Мир был спасен.

Ведическая религия брахманизм основана на многобожии, политеизме. Брахманы – жрецы, служители этой религии, ее учителя, знатоки ведических текстов. Многобожие брахманизма отражает культ природы и имеет черты фетишизма.

Ведические тексты освящают социальное расслоение внутри индийского общества: варны. Веды признавали четыре варны (т.е. "цвета"; возможно, это были цвета кожи). На верху социальной лестницы стояли брахманы. Их символ - белый цвет. Скорее всего, это наследники ариев. Брахманы обладали профессиональными знаниями Вед, это ведические ученые и "дважды рожденные" (как их называли и называют до сих пор). Вторая варна – кшатрии, воины. К ним относились вожди племен, и их цветом был красный цвет, цвет бесстрашия, отваги. Третья варна – вайшьи. Это земледельцы, скотоводы, торговцы. Их цвет – желтый, цвет терпения и трудолюбия. Четвертая варна – шудры, слуги. Их цвет – черный, цвет невежества.

Согласно Ведам, все варны произошли от бога Брахмы. Брахманы – из его уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бедер, а шудры – из ног. Кроме четырех варн есть также категория людей, относящаяся к "неприкасаемым". Это люди, занимающиеся неквалифицированным трудом, с ними нельзя разговаривать или поддерживать какие-либо отношения. Они наказаны за преступления "в прошлой жизни", и нынешняя жизнь дана им для того, чтобы искупить свою вину. К "неприкасаемым" относятся дхоби (прачки), бханги (мусорщики), гемары (скорняки). Эта довольно большая категория людей, занимается тяжелым физическим и самым неуважаемым трудом. Их примерно 90 млн. человек, т.е. шестая часть населения страны. (Хотя официально считается, что в современной Индии "неприкасаемых" нет).

Кроме варн в Ведах названо около 3,5 тыс. каст, возникших на основе варнового деления. Социально-кастовая дифференциация индийского общества не преодолена и до нашего времени. Веды продолжают оказывать определяющее влияние на жизнь индусов. Основные ведические категории являются не только принципами индуистской догматики, но и правилами жизни рядового индуса. Главные из этих категорий: сансара, карма, ахимса, дхарма.

Сансара - перерождение. Свое рождение в облике человека, животного, растения и пр. человек получает в зависимости от образа жизни. Он сам хозяин своей судьбы. Достойная жизнь вознаграждается тем, что в последующей жизни человек получает более достойное назначение.

Карма – судьба, воздаяние за соблюдение этических правил жизни.

Ахимса – непричинение зла ничему живому. Это общее правило поведения любого индуса. В Индии и в настоящее время стремятся по возможности следовать ему (к примеру, в Индии нет бокса, поскольку этот вид спорта наиболее опасен в этом смысле).

Дхарма – порядок жизни, нравственный закон. Он существует относительно каждой касты. Дхарма считается прирожденной человеку, и он должен в жизни своей следовать только своей дхарме.

Политеизм индуизма основан на почитании трех богов индуистского пантеона – Тримурти. Хотя богов в индуизме великое множество, но все они, так или иначе, связаны с тремя главными богами: Брахмой, Вишну и Шивой.

Брахма - бог- основатель жизни и первопричина бытия.

Вишну – бог-хранитель миропорядка.

Шива – бог-разрушитель и бог-созидатель.

Особенностью индуизма является ведическое учение об аватарах богов. Веды упоминают множество богов, которые являются, согласно догматике индуизма, земными воплощениями, т. е. аватарами, трех верховных богов.

Так, аватарами Вишну считаются боги Рама, Кришна и Будда. Вишну признается как бог Солнца, разгоняющий тучи и изгоняющий ночь. С древних времен в индуизме распространено почитание Солнца (в отличие, например, от мусульманства, где почитались Луна и ночь). В индуизме все храмы обращены на восток, к солнцу. Рама – аватара бога Вишну, бог-герой. Его бесстрашию и доброте посвящен сборник произведений индийского эпоса Рамаяна. Кришна – аватара бога Вишну, веселящий бог, любимец молодежи. Его обычно изображают в ярких, красочных одеждах играющим на флейте, радующимся жизни. Он – бог возлюбленных и покровитель любви, основанной на любви к богу (бхакти). Почитание бога Кришны (кришнаизм) – одно из направлений индуизма и в сегодняшней Индии. Книга " Бхагавадгита " ("Божественная песнь") передает последователю этой религии поучения бога Кришны.

Шива изображается чаще всего как бог, танцующий в колеснице времени. Он является объектом массового почитания. Имена Шивы отражают его разнообразные функции. Шива, сидящий в позе лотоса, основной позе йоги[2], - "Великий йог" – " Махайога " и олицетворение аскезы. Шива - " Царь танца "- является олицетворением вечного ритма движения Матери-Природы, материи. Он танцует на фигурке маленького уродливого карлика, который является символом сковывающего душу человека неведения. Неведение, незнание – это жизнь в темноте, поскольку человек не изучает Веды. Руки танцующего Шивы держат барабанчик, отбивающий ритм Созидания, и огонь – символ Разрушения. Шива призван разрушить, разорвать оковы неведения и указать путь к спасению, к радости жизни. Шива изображается также в символике жизнесозидания – как шивалингам, например. Скульптурные изображения Шивы – это единение мужской и женской ипостаси в одном облике, символизирующие созидание и саму жизнь (йони-лингам – объект массового культа). Аватары Шивы многочисленны. Главные из них – его жена Парвати, или Кали, или Дурга. Сын Шивы – Ганеш ("слоновий бог", бог со слоновьей головой), который считается покровителем деловой активности, бизнеса, и изображается на зданиях бирж, банков, магазинов, учебных заведений и т.п.

Индуизм не является централизованной религией, как другие религии. В индуизме много направлений, но все религиозные направления основаны на ведической догматике. Несмотря на многобожие, на то, что эти многие боги почитаются в многочисленных храмах, а культы различны, - индуизм отличается от многих религий мира своей веротерпимостью. Боги выбираются по вкусу, и никто этому не препятствует. В основном, люди предпочитают храмы Шивы, Вишну и Кришны. Но, кроме того, есть храмы почитания священных животных – бога обезьян Ханумана, например. Есть храмы почитания священной Коровы, священного Слона, Буйвола. Слон - символ мудрости, расчета. Корова – красоты, покоя, благополучия, плодовитости. Обезьяна – активности, действия. Буйвол – трудолюбия. Животные почитаются за их помощь верховным богам. Буйвол и обезьяна обычно сопровождают Шиву (у храмов Шивы всегда много обезьян и по сей день, служители храмов ухаживают за ними, а посетители – угощают лакомствами). Бога Брахму изображают с цветком лотоса (символом чистоты и белизны) и в сопровождении Лебедя.

Религиозныепредставления индуизма (брахманизма) имеют свои особенности.

Индуизм – это многобожие, политеизм. При этом индуизм отличается большой веротерпимостью. Вместе с тем, в основе веры лежит пантеизм. Пантеистическое мировоззрение заключается в том, что боги признаются всепроницающими и вездесущими, нет дистанции между человеком и потусторонним Богом (как в монотеистических религиях).

Религиозные представления индуизма складывались веками. Можно выделить три основных этапа их развития.

Первый этап – харапский, доарийский, доведический период, автохтонная (коренная, народная) религия индоевропейской, индоиранской языковой общности.

Второй этап – ведический, начавшийся примерно со П тыс. до н.э. и связанный с появлением книги "Веды" (в переводе с санскрита – "Услышанное").

Третий этап – брахманский, относящийся примерно к 1 тыс. до н.э. С ним связан народный эпос и появление эпических текстов – Пураны, Бхагавадгита, Рамаяна. На основе этих текстов формировались религиозные ветви индуизма – кришнаизм, джайнизм, сикхизм.

Как мы уже говорили, ранний индуизм – это религия вторгшихся в Индию в середине П тыс. до н.э. кочевников-ариев, религия магов и жрецов. Ведической религии предшествовала собственно индийская (автохтонная) дравидская религия, которая создала древнеиндийские цивилизации Харапп и Мохенджо-Дара. В Хараппе найдена фигурка древнего бога в позе йоги (сиддхасана – поза совершенства). Его назвали Протошивой. Древняя йога впоследствии соединилась с арийской (ведической) религией. (Дравиды не были арийцами). "Веды" (санскр. Шрути), как говорилось, означает в переводе с санскрита "Услышанное".

Основные идеи Вед заключаются в двух главных положениях.

Во - первых, Веды даны богами и "услышаны" мудрецами-риши. Миманса (одна из школ изучения Вед) сообщает, что Веды вечны и несотворимы. Более того, - что и поздние тексты - Махабхараты и Рамаяны - тоже являются "услышанными".

Во - вторых, человек, следующий Ведам, обретает тапас, э нергию тепла. Она подобна теплу птицы, высиживающей птенцов, и является жизненной энергией. Это энергия аскезы[3] и космический принцип универсальной энергии.

Основное мировоззрение Вед передано книгой Упанишады, учительской книгой. Упанишады помогают найти ответы на многие вопросы мироздания.

- Откуда появился мир? – Мир сотворен Брахманом. Однако мы не сознаем этого, подобно тому, как соки дерева не сознают свою принадлежность к дереву. Существуют способы познания мироздания – это трансмедитация. Она позволяет человеку сознать бога и свое единство с ним.

- Кто есть Брахма? – Брахма – то же, что и ты сам. Нет грани между Абсолютом и миром. Мир тождествен Брахме. Все есть Бог.

- Как проникнуться истиной и жить в согласии с ней? – Встать на путь аскезы, отрешенности.

Ведическая религия не пришла к монотеизму и стала высшей формой развития язычества. Ведическая книга Ригведа упоминает более 3 тыс. богов и богинь.

Вместе с тем, в ведической религии различают два уровня.

Первый уровень – мистический, это осознание космической мистики всего бытия, единства природы и человека. На основе такого осознания с древних времен формировалось и вероучение, и религиозная практика (йога).

Второй уровень – теоретический, философс