АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

Религии китайского и японского этносов

Читайте также:
  1. АНТРОПОЛОГИЯ РЕЛИГИИ
  2. Антропология религии
  3. Введение в Древней Руси в конце Х в. христианства как государственной религии содействовало: укреплению государств/ развитию культуры
  4. Взаимосвязь религии, политики, государства и права
  5. Влияние религии на возникновение права и государства
  6. Восстановление прежней религии при преемниках Эхнатона.
  7. Восстановление прежней религии при приемниках Эхнатона
  8. Восточная философия не существует, это часть религии, разделено на западе .
  9. Глава 30. Великие идеи в социальной психологии и религии
  10. Глава III. Как преобразовываются учреждения, религии и языки
  11. Дхармические религии
  12. Единство философии и религии

3. 1 Особенности религий китайского и японского этносов.

3. 2 Конфуцианство, его религиозные книги и категории. Три религии Китая. Религиозные центры конфуцианства.

3. 3 Даосизм и учение Лао-Цзы. Основные категории даосизма. Религиозные центры даосизма.

3.4 Японская религия синтоизм и ее эволюция. Принципы синтоизма как освящение национальной идеологии.

3.5 Религиозные центры синтоизма.

 

3.1 Особенности религий китайского и японского этносов.

Религия китайского и японского этносов, в основном, не вполне оригинальна, а в большей своей части заимствована. В китайской религии мы найдем следы влияния индийской, в японской религии - китайской, а также - индуизма и буддизма.

В Китае буддизм получил название религии Фо. Но китайский буддизм заимствовал, главным образом, обрядовые стороны буддизма. Это мантика (искусство прорицания, гадания), шаманство, гомеопатия, хиромантия, медиумизм. Японская религия – это соединение культа родовых богов и богинь с конфуцианской, даосской и буддийской религиями.

Таким образом, первой особенностью религии китайского и японского этносов является религиозный синкретизм ( терминсинкретизм, как уже говорилось, означает "смешение" и происходит от греч.- соединение).

Вторая особенность религии этих этносов – патриархальность. В Китае почитаются родовые боги- предки - Ши, а также семейные предкиСин. В Японии религия синто ("путь") также тесно связана с культом родовых богов и является идеологическим основание для национализма.

Третья особенностьсоциально - государственная ориентация и строгая регламентация. Патриархальная нравственность и культы основаны на древних традициях, ставших сегодня вполне современными государственными традициями. Религия здесь – не личное дело каждого, а общественное, государственное. Религия прагматична. Она обращена к сегодняшнему дню и призвана помочь решить сиюминутные проблемы. Поэтому в центре религий - не абстрактные категории и не молитвы к потусторонним силам. С помощью религии освящается власть, жрецы заботятся, прежде всего, о ее благополучии.

 

3.2 Конфуцианство, его религиозные книги и принципы. Три религии Китая. Религиозные центры конфуцианства.

Китайские религии восходят ко П тыс. до н.э., к родоплеменным отношениям шаньской (иньской) династии племени шан (инь). Патриархально-родовые отношения отражались в религиозно-нравственной идеологии и ритуале. В религиозных ритуалах применялись гадательные кости – лопатки животных и черепашьи щитки. Формулировались вопросы о погоде или об урожае, о войне и победителях. Вопросы записывали на гадательной кости. Кость бросали в огонь, а жрец по форме трещин, появившихся на кости, "читал" ответы.

В древних китайских верованиях сохранялись тотемистические представления (так, птицы, особенно ласточки, могли о многом "рассказать"). В 12-3 в.в. до н.э. развивалась племенная, религиозная культура чжоу. А вместе с ней формировались письменность, государственная структура, аппарат чиновничества. Появились философская и религиозная идеологические системы как основа для последующих направлений конфуцианства и даосизма.

Основателем конфуцианства явился Кун - Цзы (Конфуций) – учитель, отразивший в своих наставлениях интересы служилого чиновничества. Конфуцианскую религию обычно связывают с двумя книгами: " Пятикнижием " ("У-Цзин") и " Четверокнижием " (Сы - Шу").

"Пятикнижие" ("У-Цзин") является, и по сей день, каноном конфуцианской религии. В нее входят следующие пять книг.

1. "И-Цзин" ("Китайская книга перемен"), комментарии к которой составил Конфуций.

2. "Шу-Цзин" – история китайского народа.

3. "Ши-Цзин" – тексты песнопений.

4. "Ли-Цзин" – книга религиозных ритуалов и церемоний.

5. "Чун-Цзин" – "Книга весны и осени", хронологический сборник.

"Четверокнижие" (Сы-Шу") включает в себя следующие четыре книги:

1. "Да-сюе" ("Великое учение"), книга Конфуция.

2. "Чжун-юн" ("Учение о середине"). Книга Конфуция, продолженная его учениками и посвященная принципу всемирной гармонии.

3. "Лунь-юй" ("Беседы и суждения"), книга изречений Конфуция.

4. "Мэн-Цзы", книга одного из последователей Конфуция.

Главной книгой, более всего распространенной в Китае, является книга изречений Учителя " Лунь-юй". Основное содержание этой книги - учение о патриархально-религиозной нравственности.

Конфуций (или Кун-Цзы, т.е. учитель Кун) жил в 551-479 г.г. до н.э. По своему происхождению он принадлежал к старинному аристократическому роду в княжестве Лу. Его учение основано на принципе активного вмешательства в жизнь и влияния на государственную практику.

Конфуцианство и даосизм, развивающиеся одновременно и обусловленные одной социальной причиной – потребностью избавления общества от смуты, были противоположны по своей идеологии. Даосизм основывался на мистицизме и уходе от реальности. Конфуцианство, напротив, искало спасения в строгой организации и регламентации общественной жизни.

Конфуций полагал, что социальной жизни необходим строгий порядокли. Тогда не будет повода для смуты, проявления народного недовольства.

В своем "Учении об исправлении имен" Конфуций говорил: "Правитель должен быть правителем, слуга – слугою. Отец должен быть отцом, сын – сыном…" Каждый человек должен быть на своем месте и соответствовать ему. Он должен во всем слушать старшего, по возрасту и по должности.

Об этом же – и в учении Конфуция о принципе "сяо". Сяо – принцип " сыновней почтительности", основанный на древнем правиле почитания предков. Это главная обязанность китайца. Принцип почитания предков лежит в основе культа предков императора, который со временем стал главным государственным культом Китая (в эпоху Средневековья).

Религиозное представление конфуцианства основано на учении Конфуция, которое было канонизировано со П в. до н.э. Идеология конфуцианства содержится в названных выше книгах – Пятикнижии и Четверокнижии. Одна из книг Четверокнижия - "Лунь-юй" передает нравственно-социальную проблематику и главные принципы ("сяо" и "ли") конфуцианства.

Религиозный культ конфуцианства основан на почитании Небесного Императора Шан-ди (Тянь). Как и в даосизме, в конфуцианстве сохранился первобытный анимизм (почитание духа, в частности духа императора). Вместе с тем, в этой религии весьма развито почитание духа потомков-родственников Конфуция (в 67 поколении).

Религиозные культовые действия проводятся в храмах, в которых представлен пантеон богов.

Китайские храмыглавные религиозные центры. Конфуцианские и даосские боги, в основном, общие. Это бог богатства и успеха – Цай-шэн, боги-покровители профессий, духи и драконы. Высший из богов-драконов – Князь драконов Лун-ван, покровитель императорской власти.

К важнейшим культам относится, конечно, культ самого Конфуция. В ХХ веке действовало 1500 храмов в честь учителя Кун-Цзы. Они до сих пор являются важнейшими объектами поломничества и жителей Китая, и приезжих туристов.

Вплоть до недавнего времени жертвоприношения Конфуцию считались обязательными (или, по крайней мере, желательными). Во время так называемых «великих» жертвоприношений на алтарь клали изделия из нефрита, редкие ткани или даже мясо жертвенных животных. Ритуальный комплекс, посвященный Конфуцию, находился в высшем государственном училище. Он назывался – вэнь мяо, т.е. «Храм посвященности».

Как уже говорилось, после смерти Конфуция ритуалы чаще всего стали носить символический характер.

Среди конфуцианских религиозных центров, привлекающих паломников и туристов, широко известен центр в провинции Шаньдун. Здесь есть большой мемориальный комплекс, включающий дом Конфуция и место, где он похоронен.

В Нанкине есть квартал, который до сих пор называется Храм Учителя. Здесь находится учебное заведение, куда съезжались кандидаты на государственные экзамены. И здесь есть Храм Конфуция.

В Пекине находится знаменитый Храм Неба, которому, как утверждают, более тысячи лет. Некогда в нем проходили ритуальные церемонии с участием императора. В настоящее время это музей. Сохранились главные постройки Храма Неба – храм Молений об урожае, храм небесного свода и Алтарь Неба.

Надо заметить, что почитание Конфуция характерно не только для Китая, но и стран, находящихся под его влиянием. Так, во Вьетнаме и его столице – Ханое – есть Храм Литературы Х1 века, посвященный Конфуцию.

Особенностью китайского, религиозного культа является то, что в нем нет профессионального жречества. Обряды проводят либо государственные чиновники (прежде они проводились самим императором и членами его семьи), либо избранными старшими членами рода.

Конфуцианство – это следование традиционно-родовым и семейным культам как закону. В этом важная особенность конфуцианской религии.

Семейный культ предков – основной конфуцианский культ. В Средневековье каждая китайская семья имела свой родовой храм. И каждый род (ши) имел родовой храм предков. Сейчас они также кое-где сохранились и называются цытаны (или мяо). Семья, фамилия (син) имеет свой храм родоначальника фамилии. В Средневековье строили домики-храмы предков возле могил. Туда приносили пожертвования (кушанья, напитки). Теперь родовые места поклонения предкам отводят в жилищах. Прежде присутствие предков символизировали хунь-бо ( кусочки материи, перевязанные посередине лентой). Теперь в домах роль таких символов выполняют деревянные таблички, на которых красным цветом наносятся иероглифы с именами умерших. Некоторые сооружают поминальные доски-стеллы с жизнеописанием умершего предка. Эти описания прославляют его характер, знания и дела.

Люди по традиции обращаются к своим предкам в дни скорби или радостных событий, с просьбами или благодарностью. Они посвящают предкам специальные ритуалы и произносят молитвы. Обязательные обряды проводятся в дни смерти кого-либо из семьи, в дни свадеб или рождения ребенка.

Религиозная организация конфуцианства, как таковая, по существу отсутствует. Нет жречества и жреческой иерархии. Есть храмы, где происходят обряды почитания китайского пантеона богов во главе с божеством Тянь – Небесного Императора. Китайские обряды (ли), узаконенные Конфуцием, в большой степени влияли и продолжают влиять на обыденную жизнь китайцев. Это почитание власти, брачные обряды, погребальные обряды, жертвоприношения.

Конечно, обряды несколько изменяются со временем. Многие из них остаются чисто символическими. Так, если в прежние времена в храмы несли самую дорогую еду и драгоценности, то теперь роль жертвоприношений порой играют бумажная "еда" и бумажные "деньги" и "драгоценности". В несколько осовремененном виде сохранился и культ предков.

Конфуцианство распространено не только в Китае, но и в других странах, например, во Вьетнаме. Во Вьетнаме действует Храм Литературы, посвященный Конфуцию. В нем хранятся древние конфуцианские книги. Этот храм был сооружен в 1070 г. Но и до нашего времени в нем проводятся экзамены для важных чиновников, которым предстоит ответственная государственная служба. Здесь для них проводят тестирование и переэкзаменовки. На испытания созывают ударом колокола. Считается, что первые тесты для чиновников составлял сам Конфуций.

Конфуцианская религия с самого начала была тесно переплетена с социально-государственными традициями, связана с культом императорской власти. И по сей день конфуцианство – это символ государственной и частной нравственности (при этом, частная мораль рассматривается с точки зрения государственного прагматизма).

Три религии Китая (Сань-Цзяо) – так чаще всего называют сегодня китайскую религию.

В состав Сань-Цзяо входят конфуцианство, даосизм и буддизм. Конфуцианство – в виде культа предков и принципов сяо и ли. Даосизм – в виде гадательной практики, которая называется мантика. Буддизм (который пришел из Индии) – в виде религии Фо, или Бон, или Бонбо (так называют буддизм в Китае).

Буддизм в китайской, религиозной практике чаще всего используется в погребальных обрядах. Все китайцы, как правило, выполняют обряды Фо (при погребениях), дао (в гадательной практике) и конфуцианства (в почитании родовых и семейных предков).

Кроме того, в китайской, религиозной жизни (как, впрочем, почти во всех религиях мира) сохраняются остатки анимизма - почитания духов. В Китае почитают более 30 категорий духов. Это духи гор, духи-драконы, духи животных – тигра, лисы, домашние духи и пр.

Достаточно хорошо сохранился в Китае и шаманизм. Он пришел в Китай вместе с даосами –манчжурами и привнес сюда дворцовые обряды и жертвоприношения. До сих пор в Китае используется шаманский служебник, изданный в Пекине. Широко распространен, как говорилось, и буддизм, особенно в монастырях, где обряды проводят бонзы.

Вместе с тем, Китай принимает на свою территорию и иные религии. Сегодня в Китае есть и исламские мечети (с Х-ХП в.в. – времени арабского халифата и последующих времен исламской теократии). В большом множестве - и христианские храмы, и древние магические культы.

Современный национальный китайский культ сохранился, главным образом, в сельских народных верованиях. К ним относится вера в местных духов (ту-ди), гадания (мантика), предсказания погоды (фын-шуй), представления о загробном мире и душах умерших предков (некоторые из которых якобы превращаются в шэн, не умирают и становятся предметом культа).

Массовая религия Китая более всего связана с культом предков и конфуцианской этикой. До 1911 г. (китайской революции) религия была государственным культом. Теперь же это семейно-родовая практика, чаще - чисто символическая. Вместе с тем, храмы родовых предков и до сих пор являются неким центром жизни семьи (рода). Но это относится, главным образом, к деревенскому быту.

После революции 1911 г. церковь в Китае была отделена от государства, отменены конфуцианское образование и государственные экзамены (тестирование чиновников по рекомендациям Конфуция). Религия потеряла свое государственное значение. Не проводятся официальные религиозно-государственные церемонии. Храмы, по большей части, превращены в музеи. В 1949 г. 2500 лет со дня рождения Конфуция официально уже не отмечалось.

В настоящее время происходит постепенный возврат к почитанию Конфуция и древним родовым культам. В сельской местности культ предков, по существу, и не прекращался. Но многие древние храмы разрушены или перестроены в школы и общественные здания.

Таково конфуцианство – довольно причудливое сочетание культов родовых божеств и предков, почитания местных природных духов, гадательной практики буддизма и даосизма.

3.3 Даосизм и учение Лао-Цзы. Религиозные центры даосизма.

Даосизм – вторая крупная религия Китая. Как и конфуцианство, даосизм возник в 6 в. до н.э. Как и конфуцианство, даосизм профетическая религия, т.е. она основана религиозным учителем. Основатель даосизма – Лао - Цзы. Даосизм, как говорилось, входит в число трех религий (Сань-Цзяо), распространенных и поныне в Китае.

Лао - Цзы - это не собственное имя учителя, а его прозвище. Лао-Цзы в переводе с китайского означает либо "Старое дитя", либо "Старый мудрец". Обычно китайские художники изображают Лао-Цзы на гравюрах или в скульптуре в виде высокого желтолицего старика с длинной бородой, густыми черными бровями и голым шишковатым черепом.

По поводу рождения Лао-Цзы существует немало легенд. Согласно одной из них, в какие-то далекие времена из Мрака родилась Пещера Пустоты. В ней было Великое Отсутствие, которое породило Пневму (воздух, ветер, энергию). Энергия (Пневма) породила Лао-Цзы. Он родился с седыми волосами, потому и был назван "Старое дитя" (Лао-Цзы). Лао-Цзы, по рождению, был андрогином, т.е. совмещал в себе оба пола, мужской и женский. Поэтому он обладал даром творения. Посредством самопревращения он создал из своей энергии небо и землю, людей и все вещи. Он творил превращением.

Эта легенда говорит, согласно древнекитайской мифологии, о космическом происхождении Лао-Цзы. Но есть в китайской мифологии также предание об историческом его происхождении. Лао-Цзы стал своим собственным двойников, своей тенью, и вошел в тело своей матери Ли (Пневмы). Иероглиф "ли" означает "слива". По преданию, Лао-Цзы родился оттого, что его мать проглотила косточку сливы.

В мифе о рождении Лао-Цзы много неясного и таинственного. Во всяком случае, нигде не говорится о его отце. Согласно другой легенде, он был зачат без отца от солнечной энергии, аккумулированной в пяти-цветной жемчужине, проглоченной его матерью. Он пробыл в ее утробе 81 год и вышел из левого подреберья. И был рожден под сливовым деревом. Прожив чуть ли не 200 лет, верхом на черном быке он отправился на запад. Проезжая пограничную заставу, Лао-Цзы передал ее начальнику книгу "Дао-дэ-Цзин".

5-6 в.в. – период особенного распространения буддизма на территории Китая. В это время появилось большое число легенд, объясняющих связь двух религий: китайской и буддийской. Одна из них – о родстве даосизма и буддизма. Уехавший якобы на запад из Китая Лао-Цзы, прибыл в Индию. Чудесным образом он вошел в тело матери Гаутамы и стал отцом Будды. В поздней народной мифологии Лао-Цзы представал как глава заклинателей. Лао-Цзы стал своеобразным, культурным символом, отражавшим единство двух народов. Как и большинство индийских учителей, Лао-Цзы был странствующим проповедником. Довольно часто в произведениях искусства можно встретить изображения Лао-Цзы в виде старца, сидящего верхом на черном быке и поучающего притчами.

Лао-Цзы – мифический основатель религии даосизма - был обожествлен в первых веках н.э., в период становления религии. С древних времен в Китае существовала вера в некое верховное существо – Тянь, Небо. Оно называлось также Шан - Ди – Господь. Небо считали праотцем народа и главой семьи китайцев. Небо почитали как Вану, главу рода, старшего в семье. Ему приносили жертвенные дары. При этом император Китая почитался как верховный жрец и Сын Неба.

В 8 в. до н.э. в социальной жизни Китая царили великие смуты. Начались долголетние феодальные войны князей, царили расправы с недовольными их правлением, жестокость и произвол были рядовыми явлениями. В народе искали защитников. Стала распространяться вера в спасителя и героя. Все это подготовило почву для даосизма. Появился мудрый учитель, тот, который " знал, что делать ". "Знающий, что делать" – одно из имен Лао-Цзы.

Религиозныепредставлениядаосизма выражены в основной, религиозной книге "Дао-дэ-Цзин" ("Книга о пути и силе").

"Есть бытие старше Неба и Земли, оно постоянно и бестелесно. Это дао". Так говорилось в книге Лао-Цзы.

Дао – основное понятие религии Лао-Цзы. С китайского языка оно переводится по-разному. Это путь, в значении греческого термина "логос". Это " учение ", " правило ", " порядок ", " закон ". И это путь истины, первооснова мира, источник и предел, мера. Наконец, это пустой сосуд, мать всего, врата. В дасской книге читаем: "знающий мать, знает и дитя", т.е. знающий причину, знает и следствие. Это относится к характеристике Лао-Цзы, который, по преданию, все знал, а потому и мог учить людей. Главный урок даосизма: в мире все явления тесно связаны и обусловливают друг друга, создавая непрерывную причинно-следственную связь.

Понятие "дао" – категория не только даосизма, но и конфуцианства. Однако в той и другой китайской религии она имеет разное значение. Так, в конфуцианстве категория "дао" означает "путь человека", т.е. нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок. В даосизме же дао имеет универсальный онтологический смысл, т.е. это первопричина бытия, его закон и целостность жизни. Согласно даосизму, дао присутствует во всем, не познается разумом и не может быть выражено словами. Метафорически дао уподобляется воде (видимо, из-за своих свойств – текучести, податливости и неодолимости)

Ци – понятие даосизма, с помощью которого объясняется сущее в мире. Ци – это энергетическая, квазиматериальная [7] субстанция; это пневма, это субстрат вещества и психики; это энергия, носителем которой являются дыхание и кровь.

Увэй - вытекающий из дао образ действий. Увэй переводится с китайского языка как " недеяние ", " уступчивость ". Увэй – это размышление, самоуглубленность, духовное очищение. Только с помощью увэй возможно постижение дао, слияние с ним. Лао-Цзы советовал правителю вместо роскоши и войны обратиться к простоте и природной мудрости. Таковы основные категории даосских религиозных представлений.

Религиозныйкульт в даосизме несложен. В даосских храмах и монастырях предметами культа являются священные книги и почитание дао. Некоторые христианские исследователи религии даосизма (к примеру, А. Мень) считают китайский культ Дао свидетельством зарождения монотеизма. Доказательством этого они полагают наличие культов, сопровождающих почитание Дао. Это освящение верховного начала Тянь (Неба), или Шан-ди (Господа), и Сына Неба и верховного жреца - императора.

Культ дао сопровождается медитацией. В Китае, например, художник, прежде чем приступить к своей работе, обращается к помощи дао и подолгу медитирует. Медитация - культовое действие, распространенное в религии даосизма. Это размышление (так переводится слово с латинского языка), это умственное действие, цель которого – приведение психики в состояние углубленности и сосредоточенности.

По преданию, Лао-Цзы так говорил Конфуцию: "Достичь совершенства можно не регламентацией жизни, а тем, чтобы не суетиться и подчиниться течению дао. Голубь белый не потому, что он каждый день купается…" Лао-Цзы имел в виду, что совершенство достигается не тем, что жизнь строго регламентируется, не с помощью соблюдения морального распорядка и социальных правил, а с помощью медитации, слияния с природой, увэй, созерцания.

В ритуалах даосизма делается упор на ц елительстве Так, даосы считают, что человеку в его жизни отпущено определенное число вздохов и выдохов. С каждым выдохом человек теряет энергию ци. Для сохранения энергии ими разработано специальное дыхание. Даосизм учит гармонизировать энергию ци и в самом себе, и в окружающем мире. На это направлена методика фэн-шуй, которая предписывает человеку так размещать свои вещи в жилище, чтобы они способствовали естественному и гармоничному «протеканию» энергии ци.

Религиозные центры даосизма больше подходят для людей, склонных к индивидуальной духовной работе, саморефлексии. Наиболее известные в Китае даосские храмы - это Байюньгуан в Пекине, Цинъянгун в Чэнду и Тайцингун в Шэньяне.

Кроме того, в Китае существует небольшое количество даосских монастырей. Но все они находятся в горах в довольно трудно доступных местах. О них мало что известно. В эти монастыри чаще всего приезжают только единичные паломники для участия в религиозных практиках.

Религиознаяорганизациядаосизма соответствует его вероучению и культу. Даосизм – жреческая религия, в отличие от конфуцианства. Верховный жрец Тянь-Ши, т.е. Небесный Учитель, ведет династию со П в. н.э. Служители Тянь живут либо в монастырях, либо при храмах (семейные жрецы). В центре Пекина в 1420 г. был возведен Храм Неба, при котором и была иерархия жрецов. Резиденция же верховного жреца находилась глубоко в горах "Дракона-Тигра". Но в 1927 г. китайская Красная армия заняла эту резиденцию, и 63–ий Тянь-Ши вынужден был скрываться.

При монастырях и храмах, и по сей день, живут гадатели - предсказатели даосы. Главный обряд даосских монахов – магическое заклинание, которое называется мантика. Мантика – это своеобразное соединение народных верований и примет с экстатическими плясками. Он известен в народе как Фынь - шуй.

В даосском культе (как и в конфуцианстве) весьма развито почитание духов - анимизм, а также душианиматизм. Именно поэтому шаманство, пришедшее из Манчжурии (восточной части Китая), получило большое распространение в даосизме. Шаманство соединилось с культом местных духов. Согласно даосизму, душа человека двойственна, в ней слиты две ее части: ци и линь. Ци – неотделимая душа, а линь – отделяемая.

Культ даосов включает почитание 8 мудрецов во главе с Великим Учителем Лао-Цзы. До 1927 г., как говорилось, культ совершался в главном Храме Небесного Учителя Тянь - Ши.

Даосизм, подобно буддизму и в отличие от конфуцианства, психологичен. Нередко его называют оккультным доасизмом (т.е. признающим в человеке и космосе скрытые силы). Оккультизм даосизма связан с верой в существование Пневмы (Мировой Энергии) и дао, с медитативной практикой и принципом увэй. В даосизме нет учения об аде и рае, подобно христианству. После смерти человека, согласно даосизму, его дух растворяется в Пневме, и происходит "возвращение к корню".

Мистицизм даосизма проявляется в почитании Сиванму, "Нерожденной Матери", основательницы всех людей. Оккультизм, анимизм и мистицизм развивался в даосизме с 7-8 в.в. в монастырях и храмах. До сих пор в Китае при монастырях есть школы, в которых преподается "учение совершенной истины" даосизма. Наряду с теорией, там занимаются и практикой – алхимией, иглотерапией, гомеопатией, астрологией, хиромантией.

В даосских храмах почитают богов китайского пантеона. Даосизм, как говорилось, входит в число трех религий Китая (вместе с конфуцианством и буддизмом). Можно сказать, что даосизм – это буддизм на китайской почве, в соединении с неоконфуцианством. В отдаленных от цивилизации местах (в горах) Китая скрываются отшельники, о которых рассказывают самые невероятные и мистические истории (к примеру, о том, что они вовсе обходятся без еды, питаясь собственной слюной и поддерживая себя дыхательной гимнастикой).

Итак, мы рассмотрели этно - национальную религию Китая.

Конфуцианство и даосизм родились на заре китайской цивилизации и на китайской почве. Обе религии соперничали, но ни одна из них не преобладала, они находились в равновесии. Конфуцианство ориентировалось на правящие слои населения, на ученое сословие (феодальную интеллигенцию). Оно заложило основы официальной идеологии и культуры. Конфуцианское учение веками оставалось государственной идеологией, на нем строился китайский образ жизни. Даосизм более был связан с низшими слоями общества, народным культом. Он с самого начала вобрал в себя народные верования, обряды и суеверия, мифы и легенды, элементы магии и колдовства.

Пришедший на территорию Китая буддизм несколько нарушил сложившееся равновесие. Он имел более организованную и дисциплинированную общину, систематизированную и апробированную практику психофизического воздействия. Буддизм вынужден был идти на некоторые компромиссы, приспосабливаясь к китайским традициям и отступая от классической веры.

Китайский буддизм получил существенную трансформацию. В чем это заключается?

Во - первых, как известно, основным понятием буддизма является нирвана. Нирвана означает уход от мирских дел. Но в Китае с глубокой древности действует нравственная система трудовой этики. И в школах китайского буддизма (дзен, или кит. "чань") монахи должны были обязательно заниматься трудом. В 8-9 в.в. был в ходу принцип, провозглашенный одним из чаньских старцев: "День без работы – день, без еды!" И сам старец отказывался принимать пищу, не потрудившись.

Во - вторых, здесь корректировался принцип ненасилия. В Китае разрешалось убить человека, если это было необходимо в социально-политических целях. Конечно, это никак не согласовывалось с принципом абсолютной ценности человеческой (и иной) жизни в индийских религиях. Буддизму приходилось приспосабливаться, объясняя, что иногда возможно лишить человека жизни для его же блага.

В - третьих, буддийская община должна была быть тесно связанной с правителями и активно сотрудничать с ними, проявляя лояльность по отношению к государственному строю. А китайских императоров – объявлять "живыми буддами", идеальными и совершенными как сам Будда. За это императоры давали буддийским монахам звания "учителей государства" (го-ши). Буддийские монахи одобряли жесткую централизованную власть императора за то, что она объединяла всех в нечто единое и целое, примиряла противоречия.

Впрочем, к началу ХХ в. в Китае уже не было в чистом виде ни конфуцианства, ни даосизма, произошло полное слияние трех религий. Даосизм сохранился, главным образом, как синкретическая народная религия, впитавшая элементы конфуцианства и буддизма. Основной целью последователей даосизма стало достижение долголетия с помощью ряда методов (диеты, физических упражнений, медитации и т.д.)

 

3. 4 Японская религия синтоизм и ее эволюция.

В современной Японии господствуют две религии – синтоизм и буддизм.

Буддизм в разных формах, нередко в сочетании с национальными культами, присутствует во всех трех странах рассматриваемого региона - зародившись в Индии, он довольно быстро распространился в Китае и Японии.

Религия синто, или синтоизм, основана на почитании родовых богов. "Синто" переводится как "Путь богов". Это национальная религия японцев, прошедшая длительный исторический путь развития.

Особенностью синтоизма является то, что эта религия не имеет своего основателя, как большинство религий. Нет в этой религии священных текстов и четкой религиозной доктрины.

Мифологический период синтоизма отражен в древних японских летописях. Три книги, возникшие в 8 в. при сильном влиянии китайской культуры и религии, считаются основой японской религии. Это " Кодзики" («Записи о делах древности»), "Нихонги" («Анналы Японии») и «Манъесю («Собрание десяти тысяч листьев»).

Религиозная космогония летописей описывает происхождение японского народа от родовых божеств – удзигами. Это слово состоит из двух слов: "удзи" – род и "ками" – божества. Божества были порождены Небом и Землей. "Ками" – это и божества, и род японцев. Согласно летописям, как выше говорилось, насчитывается 8 млн. родовых божеств. Последними из этих богжеств-ками была пара богов – Идзанаги и Идзанами, бог-творец и его супруга. Идзанаги создал японские острова, стоя с супругой на небесном мосту, с помощью своего копья. Острова образовались от капель морской воды, падавших с копья. Из своего левого глаза Идзанаги таким же чудесным образом создал Солнце - солнечную богиню Аматэрасу.

Богине Аматэрасу придается особое значение в японской мифологии. Она считается охранительницей рода японцев и их общим предком. Одновременно она – покровительница рисовых полей. Вместе с Сусаноо (богом бури и "неистовым мужем") Аматэрасу считается наследницей "изначальной пары" богов. Поскольку Сусаноо был не очень послушным мужем, Амарэрасу послала его на землю. Таким образом, она основала род японских императоров, первым из которых был мифический Дзимму-Тэнно.

Космогоническая мифология создана японскими жрецами и записана в летописях Кодзики и Нихонги. В них описано, как Идзанаги создавал одного за другим всех богов. Кроме богини Солнца и бога Бури, он создал бога Луны, Ветра и т.д.

Идеология и культсинтоизма сосредоточены вокруг почитания богини Аматэрасу. Три священных предмета сопровождают ее изображение: зеркало, меч и яшмовые [8] подвески. Это три регалии Аматэрасу, три предмета ее культа. Зеркало символизирует честность, меч – мудрость, а яшма – сострадательность.

Аматэрасу – покровительница императорской власти, поэтому и личность императора считается сосредоточением этих трех добродетелей. С древних времен почитание императора сопровождается элементами фетишизма. Оно связано с почитанием названных трех священных предметов. Считается, что первый Дзимму-Тэнно правил в 660 г. до н.э., и с этого времени ведется летоисчисление японской империи. Ежегодно, и по сей день, 11 февраля отмечается как начало истории японского народа, день рождения первого императора – Дзимму, потомка богини Аматэрасу, и всенародный праздник.

Итак, по своему происхождению, синтоизм – родоплеменная религия, отражающая патриархальный склад общества. Почитание ками (термин "ками" переводится как "верхний") – родовых и племенных богов существует и поныне в Японии. Эмблемы ками и богини Аматэрасу (меч, зеркало и яшма) – по сей день почитаемые фетиши. В храмах служат профессиональные жрецы и заклинатели (ура-бэ, уми-бэ).

Религия синто возникла как культовая практика земледельческой общины. С ней в первую очередь был связан культ Солнца и богини Аматэрасу.

Синтоизм – синкретическаярелигия. С 4 в. в Японию стало проникать конфуцианство из Китая, а с 6 в. – буддизм из Кореи. Конфуцианство привнесло в Японию патриархальный принцип родовой связи, "сыновней почтительности" (сяо) и "сыновнего долга", а также – почитание императорской власти. Многочисленные будды и бодхисаттвы[9] несли гадательную магию, целительную практику.

Синтоизм формировался под сильным влиянием той и другой религии. Японская религия стала называться " ребусинто", т.е. "путь буддизма и синто". В Японии была сооружена громадная статуя будды Вайрачаны, под покровительством богини Аматэрасу. Солнечная богиня Аматэрасу стала считаться воплощением будды "Бриллиантового Света" Вайрачаны.

В эпоху раннего Средневековья 7-8 в.в. в Японии развился культ императоратэнно ( или микадо). Этот исторический период синтоизма принято называть тэнноистским периодом. Императоры поддерживали буддизм. В Японии буддизм называли религией бутсу, а ее жрецов-монахов – бодзу, или бонза. Они занимались целительной магией. В противовес буддизму, синтоизм – древний культ ками - стали называть "ками-но-мити", т.е. путь богов. Однако уже с самого начала синтоизм не был самостоятельной религией, а развивался в соединении с буддизмом, как синкретическая религия.

С 12 в. микадо-император, потомок богини Аматэрасу, потерял реальную власть, сохранив ее номинально. Началась эпоха сегуната. Сегунат – это средневековая власть военно - феодальной аристократической верхушки японского общества, самураев.

Власть сегуната просуществовала вплоть до 1867 г. и начала эпохи европейского влияния.

Вместе с тем, начиная с 12 в. тэнноизм и сегунат, так или иначе, сосуществовали. После монгольского нашествия (1261-1281) тэнноизм усилился и вновь наступил императорский период. Но одновременно он обозначился и развитием сегуната. В 16-17 в.в. в синтоизме стала развиваться концепция " исэ - синто ", сторонники которой требовали обожествления какого-то лица при жизни. Началось противостояние между императорским родом и властью самураев (военно-феодальных дворян) в борьбе за того, кто может претендовать в качестве такого лица. "Исэ-синто" предполагало прославление не только императорского рода, но и крупных политических и общественных деятелей. Усилился авторитет святилищ, особенно Исэ - дзингу (т.е. храма "исэ-синто", в котором, по преданию, жила сама богиня Аматэрасу).

Сегунат стремился сделать власть императора номинальной, ограничивая ее сферой культа синто. Так, феодальный диктатор-сегун Одл Набунага (1533-1572), боровшийся за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения себе как ками. Глава военно-феодального правления (сегун) стал первым лицом в государстве, и ему (посмертно) стали сооружаться святилища – для поклонения его духу.

В период правления токугавской династии (1603-1687) в Японии расцвело конфуцианство и обогатило синтоизм этическими идеями. В том же 17 в. в Японии развилось христианское миссионерство, и появились католические храмы. Религиозный синкретизм углублялся.

В 18 в. в Японии активизировалось национальное движение за возврат к синтоизму и его "чистоту", которое возглавили сегуны. Стали создаваться школы по изучению национальной истории. Их задачей было обоснование культа императорской власти. Опираясь на мифологию, в школах развивали идею божественного происхождения династии японских императоров. Тэнно-император стал источником и носителем национальной самобытности народа. Возрождалась мудрость древнего пути "мити" (не без влияния китайского даосизма и учения о пути дао). Восстанавливалась идея синто древности (" фукко синто ").

В середине 19 в., примерно после 250 лет затворничества, в Японию хлынул поток иностранцев, а вместе с ними - и западная культура. Усилился кризис японского феодализма, ухудшилось положение большинства населения. Ученые школы мито выдвинули лозунг " сонно дзеи " ("почитание императора и изгнание варваров"). Развернулось единое движение и против иностранцев, и против сегуната. С 1867 г. стали открываться синтоистские святилища, и начался этап развития национальной экономики и культуры. В результате борьбы система феодально-аристократической власти сегуната была свергнута и восстановлена имперская власть как символ родовой национальной культуры.

Модернизация Японии производилась под лозунгом " вакон есай ", т.е. соединения " японского духа и европейских знаний ".

В марте 1868 г. вышел государственный указ о возвращении к единой системе союза религии синто и политики. Восстановлено Управление по делам небесных и земных боговдзингикан. 11 февраля (когда по преданию в 660 г. до н.э. вошел на престол император мифологического периода японской истории Дзимму-тэнно) был объявлен началом летоисчисления " от основания японской империи ". Одновременно была восстановлена и древняя синтоистская обрядность.

Культ императора – тэнноизм стал центром государственного синто, фактически заменившим политеизм ками культом одного "живого бога". Теоретическим обоснованием тэнноизма стал комплекс понятий " кокутай ".

"Кокутай" – это слово переводится как " национальная сущность ", а дословно означает " тело государства ". Понятие кокутай включает в себя три компонента. Во - первых, принцип " божественного " происхождения японского народа и японского государства. Во - вторых, идею непрерывности императорской династии из века в век. В - третьих, идею национальной самобытности японцев. Согласно ей, особенность японцев – в их прирожденной нравственности, религиозной вере и " сыновней почтительности ".

Теория "гармоничного государства" (кокутай) способствовала укреплению национализма и освящению милитаризма. Идеи национализма и милитаризма окончательное оформление получили в концепции " хакко ити у", т.е. " весь мир под одной крышей ".

Таким образом, религиозныепредставлениясинтоизма основаны на архаическом почитании семейно-родовых богов ками и родоначальницы японского народа - богини Аматэрасу.

Комплекс государственного синто включал в себя четыре компонента. Во - первых, династический синто (почитание императорской семьи). Во- - вторых, тэнноизм (культ императора). В - третьих, храмовый синто (почитание общеяпонских и домашних богов). В - четвертых, домашний синто (миниатюрный аналог храма в жилищах людей). Во все времена синтоизм был тесно связан с идеей национализма.

До конца П мировой войны синтоизм был государственной религией Японии. В основе религиозных представлений лежал догмат о божественном происхождении императорской власти.

Синтоизм – национально - патриархальная религия. Кроме официального синтоизма в Японии существует множество ке (т.е. сект). Среди них - почитающие горные вершины (места пребывания ками); тенри – ке, почитание женского потомка божества тенри, разума и исцеления больных; родовые и семейные культы ками – дана (семейного алтаря); почитание вулкана Фудзиямы. Распространены и древние фаллические культы со следами тотемизма.

Религиозныйкульт и религиозные организации синтоизма.

Синтоизм представлен, как уже ясно, двумя уровнями.

Первый уровень – это государственный синтоизм. Он направлен на крепление государственной власти, власти императора. Синтоизм довольно продолжительное время был государственной религией – с середины Х1Х в. и до поражения Японии во Второй мировой войне в 1945 г.

Второй уровень – это храмовый синто. Он обращен к родовым богам – ками и их прославлению за постоянную помощь нации.

В современной Японии насчитывается свыше 100 тыс. святилищ. В числе их особенностей следует назвать близость к природе. Чаще всего святилища и храмы строились на лоне природы. Более того, роль святилища вообще могли выполнять просто гора или лес. Божествам приносили еду, воду, возжигали благовония. Изображения богов в храмах чаще всего отсутствуют, т.к. считалось (и считается, по сей день), что ками и так постоянно обитают в святилищах, а оживают во время праздников.

Чаще всего богослужения производится в храмах - Дзингу. Храмыпосвященыразличным ками, и обряды в них отличаются друг от друга. Большой храм синтоизма находится в Ицумо. Он обнесен тремя оградами, а снаружи возвышаются ворота – " тории ". Ворота символизируют переход из мира обыденного и сакральный мир.

Во внутренней ограде находится основное святилище - хандэн, где обитает божество и которое обычно заперто. Посетители молятся перед входом в хандэн. Процесс молитвы включает пожертвование (деньги), два глубоких поклона, два хлопка в ладоши и один глубокий поклон. Перед входом в хандэн оставляют записки с просьбами к ками.

В святилище хранятся три главные символа божества Аматэрасу – меч, зеркало и камень яшмы. Кроме того, святилищами синтоизма являются также Дворец императора и императорские гробницы.

День рождения императора является государственным и религиозным праздником, как и День основания нации (11 февраля). Предметы культатории (ворота большого Храма); гохеи – белые бумажные ленты на бамбуковых палках, которые развиваются на воротах храмов или вешаются в домах в знак памяти о божествах ками; а также фетиши богини Аматэрасу (три священных реликвии).

Жреческие функции в синтоизме передаются по наследству от отца к сыну. В жреческой иерархии восемь (священное число) рангов. Высший ранг является самым почитаемым и называется синшу.

Во время храмовой службы произносятся молитвы, которые состоят из нарито - формул, заклинаний. В храмы приносят пожертвования. Чаще всего это рис и фрукты. Нередко молитвы сопровождаются экстазом.

Можно сказать, что предметом культа у японцев является чистота. Два раза в год – 30 июня и 31 января близ храмов и в домах проводятся очистительные церемонии. Японцы особенно ревностно борются с загрязнением священных мест и природы.

Интересно отметить, что в японской этике нет вовсе нравственных запретов, ибо, согласно синтоизму, японец нравствен от природы, и его нравственность поддерживается верой и семейным культом (камиданом). Камидан – это семейный алтарь, миниатюрная копия семейного храма.

Одно из свидетельств религиозного культа Японии – маленькие фигурки нэцкэ (нэ-цуке). Слово нэцкэ включает в себя два иероглифа, которые переводятся как " корень " и " прикрепить ". В Средневековье это был брелок-противовес. Его носили на поясе для кисета с табаком, для ключей или коробочки с лекарством и парфюмерии. В японских кимоно нет карманов, только пояс. Поэтому нэцкэ прикрепляли к поясу. Нэцкэ использовали для миниатюрных изображений богов, символов, животных, рыб и пр., приносящих удачу и счастье. Сейчас они стали и предметами нашего быта.

Среди национальных праздников японцев, особенно любимых в народе, является т.н. День девочек, который проводится 7-8 марта. Он называется также праздником кукол и представляет собой наследие родового культа. Девочкам дарят кукол в красивых одеждах. Куклы хранятся всю жизнь и передаются от бабушки к внучке. В семье для кукол отводится специальное место, где сооружается пирамида из кукол. Они располагаются по иерархии: кукла-император, его жена, приближенные и т.д. Чем больше пирамида, тем, как считается, уважительнее относится семья к своей истории и предкам.

Интересна современная ситуация в религиозной жизни Японии. После П мировой войны и поражения Японии в стране началась демократизация. Были проведены мероприятия по искоренению милитаризма и тэнноизма. В 1946 г. в новогоднем обращении к народу император Хирохито публично отрекся от своего "божественного происхождения". За этим последовали прогрессивные реформы в системе образования и воспитания. Конституция 1947 г. изменила статус императора, отменив идеологию культа императора. Теперь император просто называется "символом государства и единства нации".

Вместе с тем, идея почитания власти, и по сей день, сохраняется и в Японии, и в Китае. В близкой по религии Северной Корее осуществляется синтез религии и коммунистической власти. Дни рождения вождей отмечаются как всенародные и государственные праздники.

Несмотря на модернизацию Японии, государственное вероучение синто сохраняет свои традиции. С 1946 г. существует Ассоциация синтоистских святилищ Дзиндзя Хонте. Она способствует сохранению единой централизованной системы управления всеми святилищами синто.

В 1952 г. обрядность императорского двора вновь стала официальной государственной церемонией. Произведено как государственный акт возведение сына правящего императора Хирохито – Акихито в сан наследника престола. Свадьба Акихито в 1959 г. проведена как государственное событие. Был возрожден обряд обараи, т.е. "великого очищения всей японской нации от скверны".

В 1966 г. был восстановлен отмененный Конституцией 1947 г. всенародный праздник " кигэнсэцу", День основания государства и японской нации – 11 февраля. В школьные учебники вновь была включена мифологическая эра истории со сведениями о "божественном происхождении" императорской династии и японского народа. Храм Ясукуни, построенный в 1868 г. в Киото, объявлен основным Храмом и перенесен в Токио. Этот Храм находится в ведении Министерства армии и военно-морского флота. Он воздвигнут в честь воинов, павших за императора.

В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ создана Синтоистская политическая Лига. Эта политическая партия открыто поставила задачу участия в управлении государством. В январе 1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определила весь порядок церемоний в ритуале престолонаследования. Вручение "божественных регалий", государственной и императорской печати, первый прием императора были проведены не только как религиозные церемонии, но и как государственные акты. А недавно (2 марта 2002 г.) родившуюся внучку императора Акихито "представили" деду как возможную в будущем императрицу Японии. Перед церемонией "представления" ее освятили поочередно в трех главных синтоистских храмах.

В современной Японии синтоизм продолжает оставаться основной государственной идеологией, в которой сочетаются культ императора, патриархальность и национализм.

3.5. Религиозные центры синтоизма.

Религиозные центры синтоизма существуют с ХП в. Наиболее известный из них – Ицукусима. Святилище Ицукусима расположено на острове Миядзима Внутреннего японского моря к юго-востоку от Хиросимы. Часть комплекса святилища, включая ворота – тории, стоит на сваях прямо на воде залива.

Прежде на этом острове существовало много запретов. Например, здесь нельзя было умирать или рожать. Поэтому престарелых людей и беременных женщин отправляли с острова на материк. Запрет действовал вплоть до Х1Х в. На краю бухты острова - основное здание святилища. В нем есть залы для богослужения, жертвоприношений, очищения. Многие из них доступны только священнослужителям.

На холме стоит пагода и главный храм с Залом Тысячи циновок. Этот храм посвящен дочерям бога бури Сусаноо – богиням трех стихий. ВУ этом же месте – святилище Окунинуси, сына Сусаноо, и бога Тендзина.

Тендзин – реальный персонаж японской истории. Некогда (а именно – в Х в.) он был императорским министром и умер в 903 г. После смерти Тендзин был обожествлен и в соответствии с синтоистским ритуалом почитается как покровитель учености и письменности. Это место стало центром религиозного поломничества для учащихся и студентов.

Интересно, что частью ритуальных церемоний в Ицукусиме стали ритуальные танцы. Здесь есть театр со сценой и двумя музыкальными павильонами. В здании театра проходят представления в стиле древнейшего театрального искусства – Но.

Другой известнейший религиозный центр синтоизма находится в древнем японском городе – Никко. Это храм Тосегу. Храм Тосегу посещают более миллиона паломников в год. Этот храм интересен и для туристов вообще, т.к. дает богатую информацию о древних традициях культуры и искусства Японии. Храм Тосену посвящен обожествленному сегуну Иэясу (1542 – 1616), основателю последней династии сегунов в Японии.

Религиозных центров в синтоизме примерно 300 тыс. Из наиболее почитаемые центры - следующие.

Святилище Хейа-дзингу в Киото посвящено духу исператора Каму (781-806). Храм святилища был построен в 1895 г. Ежегодно в октябре месяце здесь проходит праздник Дзидай, во время которого устраиваются красочные процессии. Их участники одеты в костюмы разных эпох истории Японии.

Храм-святилище Есида-дзиндзя очень большой, и службы здесь проходят сразу в нескольких местах. Но основное помещение храма – хондэн, к котором обитает главное божество, открыто толь для служителей храма.

В Исэ находится храмовый комплекс, посвященный богине Аматэрасу.

В ХХ в. появился новый центр паломничества – г. Хиросима. Паломничество в Хиросиму совершают, конечно, не только японцы, но и представители разных религиозных конфессий и вообще люди, возможно, весьма далекие от религии. Их объединяет одно – желание отдать долг жертвам атомной катастрофы 1945 г. Объектом паломничества стали руины здания бывшей торговой палаты, ныне известной как Собор атомной бомбы.

В центре Хиросимы разбит мемориальный Парк Мира. На братской могиле в Парке хранится ларец со списком имен погибших людей. Здесь горит Вечный огонь. В Парке Мира паломники молятся, медитируют и совершают различные ритуальные действия в соответствии со своими религиозными представлениями. Люди посещают мемориальный Музей Мира. Экскурсоводы Музея рассказывают о трагедии Хиросимы.

Здесь есть памятник детям, погибшим от атомной бомбы. Дети приносят сюда тысячи бумажных журавликов в память о девочке Садако, погибшей от лучевой болезни. Она надеялась, что, сделав 1 тыс. таких журавликов. Она поправится. Но ее жизнь оборвалась, когда у нее было 964 игрушки.[10]

Традиции паломничества в Японии уходят в далекое прошлое. Основными центрами паломничества в древности были Исэ, гора Фудзияма, остров Сикоку. Участие в паломничестве было уважаемым во все времена, и по сей день. Его цель – получение милости богов. Кроме того, паломничество давало возможность передышки от ежедневного, изнурительного труда. Паломничество к многочисленным синтоистским святилищам продолжается и в наши дни и носит массовый характер.

Такова религия двух исторически взаимосвязанных этносов, китайского и японского. Очевидно, что их общими чертами всегда были патриархальность, ориентация на традицию и синкретизм. Вместе с тем, как другие религии, они не могут оставаться в стороне от западной цивилизации и жить своей жизнью отдельно от всемирной истории.

Структурная схема.

1. Религиозные 2. Религиозный 3. Религиозные

Представления культ организации

 

1. Религиозные представления.

1. Религиозный синкретизм. Сочетание конфуцианства, даосизма, буддизма.

2. Патриархальный характер религиозности.

3. Социально-политическая ориентация, регламентация социальной жизни.

4. Священные книги в конфуцианстве и даосизме.

5. Учение о "благородном муже", о жэнь, ли,сяо - в конфуцианстве. Учение о дао, инь и ян, ци - в даосизме.

6. Прагматизм, ориентация на сиюминутные ценности.

7. Почитание правителя, власти. Освящение императорской власти, императорской семьи и т.п.

8. Психологизм и мистицизм даосизма.

9. Священные "исторические" летописи синтоизма – Кодзики и Нихонги. Космогония и антропология.

10. Тэнноизм и сегунат в синтоизме. Освящение национализма и патриархальности.

11. Сань-Цзяо. Единство трех религий в Китае.

П. Религиозный культ

1. Почитание Неба (Тянь) и Небесного Императора (Шан-ди).

2. Пантеон богов и элементы анимизма (веры в духов).

3. Жречество (в даосизме).

3. Почитание основателей религии – Конфуция и Лао-Цзы.

4. Культ богини Аматэрасу – основательницы рода японцев и династии японских императоров в синтоизме. Культовые фетиши.

5. Культ первого японского императора Дзимму-тэнно.

6. Династический синто (культ императорской семьи).

7. Храмовые и домашние культы. Культы предков.

8. Погребальные культы (фо).

9. Шаманство и шаманские культы. Оккультный даосизм.

10. Храмовые жертвоприношения и их условность.

11. Аскеза и отшельничество в даосизме.

Ш. Религиозные организации.

1. Храмы. Храм Конфуция. Храмы Книги. Храмы Неба.

2. Дзингу в синтоизме. Ассоциация синтоистских святилищ.

3. Синтоистская политическая лига. Роль религии в управлении государством (Япония).

4. Синтоизм – государственная идеология. Культ власти, патриархальность, национализм, их взаимосвязь. Дзингикан – Управление по делам религии.

5. Монастыри в даосизме. Жреческая иерархия.

6. Сань-Цзяо и их структуры. Роль в системе образования и нравственного воспитания.

 

Тема 4. Религия иранского этноса. Парсизм

 

4.1. Происхождение и особенности парсизма. Парсизм и индуизм.

4.2. Религиозные представления. Авеста.

4.3. Религиозный культ.

4.4. Парсизм и древнеславянская религия. Эволюция парсизма. Современные религиозные центры парсизма.

Структурная схема.

Основные термины.

Тесты к главе 4.

4.1 Происхождение и особенности парсизма. Парсизм и индуизм.

В большинстве своем национальные (этнические) религии оставались политеистическими. Мы видели это, когда рассматривали религии индуизма, джайнизма, сикхизма, китайского и японского этносов. Вместе с тем, мы наблюдали и тенденцию единобожия в верованиях сикхов (вера в бога под именем Эк) и китайских культах (почитание небесного божества Тянь). Эта тенденция со временем усиливалась. И, начиная с персидской религии, постепенно формировались монотеистические представления.

Персия находилась на территории современного Ирана. "Иран" (др.-перс. Арианам) – название страны ариев. Во П – нач. 1 тыс. до н.э. сюда переселились древние индоевропейские племена ариев. О том, что арии привнесли в Индию тексты Вед, мы уже говорили. На основе священных текстов Вед формировались и древнеперсидские тексты Авесты.

До прихода ариев государство древних персов называлось Элам, а затем – Мидия. И то, и другое названия можно встретить в текстах Библии.

Древнеперсидская религия известна как парсизм, а также – зороастризм, маздизм, митраизм, авестизм.

Парсизм – т.е. религия древних парсов, или персов.

Зороастризм – т.е. религия, основанная пророком Зороастрой (или Заратустрой, или Заратуштрой).

Маздаизм – т.е. религия, почитающая главного бога парсизма – Ахуру-Мазду.

Митраизм - т.е. религия, почитающая бога Митру, популярного в Индии и Персии.

Авестизм - т.е. религия, почитающая священную книгу персов "Авесту".

Кроме того, сторонников парсизма называли также огнепоклонниками, поскольку в своем культе особую роль они придавали огню.

Таким образом, парсизм имеет, по крайней мере, пять названий своей религии. В настоящее время он чаще известен как парсизм.

Зороастризм был широко распространен по всей территории современного Ирана, Центральной Азии и Месопотамии в У1 в. до н.э. А при персидском царе Кире он стал государственной религией Ахеменидской Персии. В это время на территории Персии большое распространение получили мессианские идеи, порожденные идеологией зороастризма и верой в спасителя Соашианта, развитой в зороастрийских текстах.

По преданию, мать спасителя всех людей – Соашианта, - непорочная девственница, зачавшая от чудесно сохранившегося в озере (где она купалась) семени пророка Заратустры. Не исключено, что именно эта легенда повлияла впоследствии и на христианскую историю о непорочном зачатии девы Марии, родившей Иисуса Христа.

В настоящее время в мире насчитывается сравнительно немного последователей религии парсизма-зороастризма - примерно 130 тыс. Более всего их – в Индии. Это парсы в Бомбее (80-100 тыс.). В Иране – гебры (13-20 тыс.). В Пакистане – 5-10 тыс. последователей зороастризма. В Англии – примерно 3 тыс. С распространением ислама многие парсы были насильственно обращены в ислам.

В литературе древние парсы называются мидо-персидским народом. Его появление на исторической арене отличается от появления индусов. В индуизме с самого начала мы имеем дело с довольно развитой религией и литературой. Судьба и культура индийского народа мало изменилась за тысячелетия.

Персидский же народ пережил в полной мере свою жизненную драму. Владея удивительными военными способностями, персы распространили свое влияние на древние государства Западной Азии, и в течение нескольких поколений создали мировое государство от Туранской низменности до Абиссинии и от Инда до Эгейского моря. На этой огромной территории были введены вполне цивилизованные порядки, расцветала богатая культура. Однако этой культуре не суждена была долгая жизнь ввиду огромной территории империи. Через 200 лет она пришла в упадок. На ее развалинах возникло Парфянское царство, которое унаследовало воинственность древних персов, но не их культуру. Именно поэтому оно не могло утвердиться на долгое время. Прошли столетия опустошительных войн, затем – слияние с мусульманством, после чего и язык, и религия постепенно угасли и перешли в иные культурные формы.

Особенность мировоззрения персов - рассудочность и трезвость ума. Пышная фантазия индусов была чужда им. Их религиозная задача состояла в избавлении от всего злого и дурного в мире. Эту задачу они пытались решить не путем бегства от мира или уничтожения своего Я (как индусы), но позитивным утверждением жизни. Благодаря этому, древнеперсидская религия с самого начала наполнена практически-нравственным содержанием.

Как видим, персы по своему характеру и по своей судьбе значительно отличаются от индусов, несмотря на то, что оба народа произошли от одного коренного племени – ариев.

Религия парсизма основана на древнеиранских, индоиранских и арийских представлениях. Это одна из арийских религий. Между парсизмом и индуизмом немало общего. И для той, и для другой религии свойственна нравственная ориентация.

Боги в парсизме – это персонифицированные этические категории добра и зла. Светлые божества – Ахура-Мазда (чье имя означает мудрость и истину) и Митра (чье имя означает согласие и союз).

Их основные идеалы состоят в следующем. Во - первых, оседлость вместо кочевого образа жизни. С оседлостью связан культ огня, культ домашнего очага. Огню придается значение посредника между людьми и богами при жертвоприношениях. Огонь – и животворящая сила Солнца, и очищающее пламя. Во - вторых, отделение своего очага от чужого, своей религии от чужой. Это отделение закрепляется в религиозном культе. Формируется жречество. Жрецы при отправлении культа употребляют наркотический напиток хаому (подобно соме в Индии).

Митраизм берет свое начало от древнеиндийского культа. В Персии же он получил название маздаизма, т.е. почитания бога Ахуры-Мазды. Древние персы считали, что он сотворил весь мир. В 6-4 в.в. до н.э. маздаизм получил наибольшее распространение в Иране. Из уст в уста, из поколения в поколение передавалось религиозное учение пророка Заратустры (греч. Зороастр) о Боге-творце.

В 1 тыс. до н.э. зороастризм определял религию всего иранского народа. Это была профетическая, пророческая религия, во многом она определялась личностью ее основателя. Считается, что личность Заратустры вполне реальна. Он жил примерно в 700 г. до н.э. Сохранились гаты (гимны) о дуалистической картине мира, которые приписываются Заратустре. Заратустра учил, что Ахура-Мазда управляет миром с помощью 7 святых, из которых наиболее почитаем - Митра. Силам добра противостоят силы зла, которых возглавляет Анхра-Манью. В греческом переводе их имена более известны как Ормузд и Ариман.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.059 сек.)