Философия конца XIX - начала XX века. Русский космизм

Философия в России конца XIX - начала XX века – это не только русское, но и общемировое культурное явление. Её специфика – в принципиально иной системе ценностей, которая легла в основу русского религиозного философствования в противовес ценностным ориентациям западной мысли.

Значительная часть философов данного периода предпочитали работать в жанре философской публицистики. Особенно большую роль сыграл сборник «Вехи», объединивший на своих страницах таких мыслителей как П.Б.Струве (1870 – 1944), С.Н.Булгаков (1871 – 1944), С.Л.Франк (1877 – 1950), Н.А.Бердяев (1874 – 1948) и др., хотя их философские позиции и пристрастия во многом не совпадали.

В этот период в России появились школы и направления, идеи которых во многом опережали и предвосхищали развитие западноевропейской философской мысли. Это, в первую очередь, такие школы как интуитивизм (Н.О.Лосский, 1870 – 1965; С.Л.Франк, 1884 – 1966), экзистенциализм (Н.А.Бердяев, Л.Шестов), философия жизни (В.И.Несмелов, 1863 – 1937), толстовство, эмпириомонизм (А.А.Богданов, 1873 – 1928), «философия общего дела» Н.Федорова и др.

Крупнейшим философом этого периода является Николай Бердяев, которого относят к представителям русского экзистенциализма. Это не безосновательно, ибо в центре его философии - проблема человека, его свободы и творчества, раскрытая в таких трудах как «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «О назначении человека» (1931) и др.

Основой мироздания Н.Бердяев считает ничем неограниченную абсолютную свободу. Но в материальном мире человек лишен подлинной свободы и возможности проявления своего творческого начала, поскольку материальный мир - царство необходимости, обезличенности, усредненности, - всего того, что поглощает и уничтожает в человеке неповторимо-индивидуальное, оригинальное, свободное. Трактуя назначение личности в мире в духе соловьевской концепции Богочеловека, Бердяев считает, что человек своей творческой активностью, напряжением созидательных сил «призван бороться со смертоносными силами зла и творчески уготовлять наступление Царства Божьего». Человек – это «микрокосмос» и «микротеос», поэтому именно на него падает вся ответственность за судьбы мироздания. Так Николай Бердяев сформулировал одно из основных положений русского космизма – наиболее значительного феномена в истории новейшей русской философии.

Идейные истоки русского космизма можно найти и в учениях славянофилов о «соборности» человека, и в концепции всеединства В.С.Соловьева, и в творчестве Ф.Достоевского, словом, у тех мыслителей, для которых человек - не «винтик» мироздания, а его центр, главная сила космоэволюционного (божественного) процесса, без усилий которого мир погибнет.

В начале ХХ века идеи космичности (божественности) человека и всех его деяний получили новое звучание в связи с кризисными социально-политическими процессами, обострившими у русских мыслителей ощущение трагизма бытия и предчувствие «вселенской» катастрофы, которая ожидает Россию (да и мир в целом).

В русском космизме обычно выделяют два основных направления: религиозное и естественнонаучное. Одним из основоположников русского космизма считается религиозный мыслитель и философ Николай Федоров (1829 – 1903). Будучи глубоко верующим человеком, Н.Федоров, тем не менее, не противопоставлял науку и религию, как это сделали большинство представителей религиозного и научного направлений космизма, а настаивал на необходимости синтеза науки и религии во имя решения фундаментальных человеческих проблем. В работе «Философия общего дела» он поставил перед наукой будущего задачу реального воскрешения умерших предков (собрать рассеянные молекулы и атомы, чтобы «сложить их в тела отцов»).

Религиозные космисты (Н.Бердяев, С.Булгаков, П.Флоренский, С.Франк и др.) основной причиной возможной гибели мироздания считали зло, которое глубоко укоренилось в человеке. Научно-технический прогресс – одно из проявлений человеческой гордыни и греховности – лишь ускоряет процесс гибели цивилизации. Спасение мира – в победе Добра, которая возможна только в случае кардинальной нравственной перестройки каждой личности. Для этого человек должен сначала осознать свою божественную природу, раскрыть её, стать Богочеловеком.

Естественнонаучные космисты (К.Циолковский, А.Чижевский, В.Вернадский и др.) полагали, что человек должен осознать себя космическим существом, понять космичность своих деяний, взяв на себя всю полноту ответственности за судьбы мира. Они не только не возлагали на научно-технический прогресс вину за кризис культуры, а, напротив, видели в успехах науки возможные пути решения мировых проблем.

Центральной идеей «космической философии» Константина Циолковского является учение об изначальной разумности и совершенстве космоса. В работе «Воля вселенной. Неизвестные разумные силы» он утверждает, что космос заселен разумными существами, которые держат бразды правления в руках и искореняют неперспективные формы жизни, поэтому человеку стоит задуматься о последствиях своего «несовершенства». Циолковский даже разработал принципы новой «космической» этики, усвоение которой, по его мысли, поможет нравственной эволюции человека.

С точки зрения В.И.Вернадского выход человека в космос – закономерное следствие эволюции жизни на Земле; в этом и заключается космическое предназначение человечества: нести жизнь за пределы биосферы, превращая ее в «космосферу». Но это – в будущем, а в настоящее время происходит процесс перехода биосферы в ноосферу (сферу разума), когда вся земная оболочка становится объектом разумного воздействия человека. Это, разумеется, накладывает на человека дополнительную ответственность за возможные последствия своих действий.

Философия русского космизма, несомненно, опередила свое время; лишь во второй половине ХХ века пришло понимание значимости философских идей и научных «пророчеств» великих русских мыслителей. Сегодня космизм называют «общепланетарным мировоззрением», «мировоззрением третьего тысячелетия» и т.п., подчеркивая прозорливость русских философов, выявивших на заре ХХ века фундаментальные тенденции развития мировой цивилизации.

Поиск по сайту: