Явные следы редактирования или даже радикального переписывания Апокалипсиса

Мы уже высказали мысль, что первоначальный текст Апокалипсиса мог быть написан участником османского=атаманского завоевания. Однако затем книгу, вероятно, существенно переработали или даже существенно переписали. Интересно, что след этого остался в дошедшей до нас версии Апокалипсиса. Мы имеем в виду известный сюжет «о съедении книги». От лица Иоанна Богослова, считаемого автором, в Апокалипсис включен следующий рассказ. «И видел я другого Ангела сильного… в руке у него была книжка раскрытая… И воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими… я хотел было писать; но услышал голос с неба, говорящий мне: скрой, что говорили семь громов, и не пиши сего… И голос, который я слышал с неба… сказал: пойди, возьми раскрытую книжку из руки ангела… И я пошел к Ангелу и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она будет горька во чреве твоем, но в устах твоих будет сладка, как мед. И взял я книжку из рук Ангела, и съел ее… И сказал он мне: тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках, и царях многих» (Ап. 10:1-4, 10:8-11). И далее Ангел сказал Иоанну: «Не запечатывай слов пророчества книги сей… И также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей» (Ап. 22:10, 22:19).

Что мы узнали из слегка путаного, но тем не менее достаточно ясного рассказа? Сначала Ангел показал Иоанну некую книгу с описанием происходящих событий, но потребовал не разглашать ее содержания: «скрой… и не пиши сего» (Ап. 10:4). Более того, Ангел потребовал, чтобы Иоанн «съел первую книгу». Что и было исполнено. Тем самым, содержание первой книги оказалось полностью утраченным. Взамен Ангел приказал Иоанну написать новую, вторую книгу, причем обнародовать ее: «не запечатывай слов пророчества книги сей» (Ап. 22:19). Что и было сделано. Иоанн написал тот вариант Апокалипсиса, который, надо полагать, и дошел до нас. Таким образом, нам сообщили, что на самом деле были две книги. Некая первая, уничтоженная, «съеденная», и следовательно, расценивавшаяся как «неправильная». И вторая, «правильная», написанная заново, под диктовку Ангела. Именно так и воспринимали этот сюжет средневековые иллюстраторы Апокалипсиса. Например, на известной гравюре А. Дюрера, рис.d2.15, мы видим Ангела, протягивающего Иоанну первую книгу. Иоанн «съедает» ее. А рядом с ним уже лежит вторая книга, написанная Иоанном. На земле, около второй книги, мы видим письменные принадлежности: пузырек с чернилами и т.п. Совершенно недвусмысленно показан процесс создания второй книги на основе «съеденной» первой. То обстоятельство, что они обе одновременно изображены на гравюре, не должно нас смущать. Средневековые художники широко пользовались «приемом мультфильма», последовательно изображая на одном и том же листе несколько следующих друг за другом событий, разделенных промежутком времени. Как бы разворачивая события во времени.

рис.d2.15

Тем самым Апокалипсис не скрывает, что первоначальная его версия была уничтожена, а потом написана заново. Именно это мы и утверждаем, говоря, что дошедшие до нас библейские книги подверглись редакции в XVII-XVIII веках.

Не нужно, впрочем, думать, что первый вариант Апокалипсиса был действительно в буквальном смысле съеден Иоанном Богословом. Скорее всего, тут мы вновь сталкиваемся с путаницей, возникшей у позднейших редакторов Апокалипсиса при попытке прочесть и осознать фразу вроде: «Иоанн съел книгу». Речь шла, скорее всего, о том, что Иоанн внимательно прочел первую книгу, а затем на ее основе создал свой вариант. Ведь до сих пор говорят, что кто-то «проглотил книгу», то есть жадно и быстро ее прочитал. Любителей чтения так и характеризуют: «глотают книги». Подобное выражение, вероятно, и стояло во второй книге Иоанна, вновь, еще раз, подвергнувшейся тенденциозному редактированию. Редактор мог не понять переносного выражения «проглотил книгу» и ошибочно (или специально) воспринял его буквально: «Иоанн съел книгу». Так и записал в новую версию Апокалипсиса. Получилась странность. А позднейшие послушные художники, вроде А. Дюрера, принялись тщательно изображать – как именно Иоанн жует и, давясь, съедает бумажную или пергаментную книгу. Даже если они и понимали бессмысленность такой «картинки», ослушаться церковного канона никак не могли. С тех пор и кочует по библейским иллюстрациям образ Святого Иоанна, буквально поедающего большую книгу, рис.d2.16.

рис.d2.16

Указанную нами путаницу слов легко понять, поскольку первый вариант Апокалипсиса, судя по цитированному выше сюжету, был действительно уничтожен. Так что вполне могли сказать, что «его съели».

Из сказанного следует, что переработка первичного варианта Апокалипсиса была довольно значительной. Иначе вряд ли пришлось бы уничтожать первую книгу и вместо нее заново писать новую. Так что речь шла вовсе не об «исправлении опечаток». С Апокалипсисом проделали нечто куда более существенное. Вероятно, его рассматривали как весьма ценное и важное произведение, которое должно быть особо тщательно приведено в соответствие с новыми стандартами и целями эпохи Реформации XVII века.

6. Возможное отражение в Апокалипсисе отплытия Ноя=Колумба
в 1492 году из Старого Света в Новый Свет.

Известный библейский рассказ о потопе и плавании патриарха Ноя «по великим водам» отождествлен нами со сведениями о путешествии Колумба в ХРОН6, гл.14. Это очень важный результат новой хронологии, которому в ХРОН6 мы посвятили много места. Здесь же мы сошлемся на это исследование, чтобы получить дополнительные данные об Апокалипсисе.

Следы легенды о «потопе» и патриархе Ное=Колумбе в Апокалипсисе тоже есть, хотя здесь они достаточно тусклые. Тем не менее, мы укажем на них для облегчения работы будущих исследователей.

Апокалипсис говорит: «Второй Ангел вострубил, и как бы большая гора, пылающая огнем, низверглась в море» (Ап. 8:8). И в другом месте: «И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море» (Ап. 18:21). А кроме того: «И отверзся храм Божий на небе, и явился Ковчег заветаего» (Ап. 11:19).

Не исключено, что, сообщив о падении горы или «большого жернова» в море, автор Апокалипсиса хотел описать огромную волну, затопившую часть мира. То есть – «потоп». Далее, в библейском рассказе о плавании Ноя «по великим водам», после прибытия ковчега Ноя к земле, Бог явил на небе радугу как «завет вечный» (Бытие 9:16). Возможно, преломления этих событий отразились и в Апокалипсисе.

рис.d2.17

рис.d2.18

рис.d2.19

Но в таком случае мы оказываемся в 1492 году, когда флот Колумба=Ноя вышел в Атлантический океан и Орда в союзе с Османией=Атаманией отправилась на покорение Америки = Нового Света, см. ХРОН6, гл.14. Таким образом, все три даты: 1453 год (падение Царь-Града = Вавилона), 1486 год (дата астрономического гороскопа в Апокалипсисе) и 1492 год (отплытие Ноя=Колумба в плавание) собираются к концу XV века, то есть в начале османского=атаманского завоевания земли обетованной. Любопытно, что до нас дошла средневековая традиция иллюстрировать Апокалипсис изображениями плавания по какому-то великому морю. Некоторые из подобных миниатюр мы приводим на рис.d2.17, рис.d2.18, рис.d2.19. Стоит обратить внимание, что миниатюры на рис.d2.18 и рис.d2.19 названы одинаково и очень примечательно: «Народ Божий исходит из Вавилона. Ангел бросает в море камень, подобный жернову». А ведь экспедиция Колумба=Ноя действительно трактовалась в некоторых старинных летописях именно как исход израильтян=богоборцев из Старого Света в Новый, см. ХРОН6, гл.14. Недаром на флаге одного из кораблей изображена шестиконечная звезда, именуемая сегодня звездой Давида, рис.d2.20. Напомним, что согласно нашей реконструкции это – одна из старинных форм христианского креста. Лишь позднее, уже в XVII-XVIII веках, такой крест был объявлен исключительно иудейским изображением и изъят из православной символики. Еще один пример миниатюры к Апокалипсису с изображением флотилии, плывущей по морю, приведен на рис.d2.21.

рис.d2.20

рис.d2.21

Теперь, возможно, становятся понятными следующие слова Апокалипсиса: «И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Ап. 21:1). Вероятно, имелся в виду Новый Свет = Америка, куда войска Руси-Орды = Израиля попали, переплыв океан («и моря уже нет»), оставив позади прежний, Старый Свет.

Любопытно, что, в свою очередь, в ветхозаветной книге Бытие, по-видимому, довольно ярко отразился сюжет новозаветного Апокалипсиса.

Тот факт, что библейский рассказ о патриархе Ное является еще одним отражением событий 1492 года н.э., подтверждается также тем обстоятельством, что в книге Бытие плавание Ноя напрямую связано с гибелью человечества, с катастрофой, в которой будто бы гибнет почти все население Земли. Таким образом, «конец света» в 1492 году зафиксирован в Библии в рассказе о плавании Ноя как «всемирный потоп», погубивший якобы почти всех людей. Причем, что интересно, книга Бытие трактует потоп как страшный суд, как наказание, ниспосланное самим Богом за «развращение людей». То есть говорит фактически то же самое, что и Апокалипсис. В самом деле, вчитайтесь, например, в следующий фрагмент книги Бытие: «Сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им… И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков на земле… и раскаялся Господь, что создал человека на земле… И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил… Земля растлилась пред лицем Божиим, и наполнилась земля злодеяниями… И вот, Я истреблю их с земли» (Бытие 6:4-7, 6:11, 6:13). Далее в книге Бытие, в рассказе о Ное, события развиваются практически так же, как и в Апокалипсисе. Бог разделяет человечество на праведников, во главе с патриархом Ноем, и на грешников. Праведников Бог спасает от катастрофы, а грешники гибнут в «потопе». Но ведь это и есть Страшный Суд, описанный в Апокалипсисе. Получается, что новозаветный Иисус Христос, от имени которого пишется Апокалипсис, отразился в книге Бытие как «ветхозаветный Бог», наказывающий человечество страшным судом = «потопом». Причем в Апокалипсисе спасшиеся праведники оказываются в Новом Иерусалиме, начинают новую жизнь в Новом Царстве. Точно так же, согласно книге Бытие, патриарх Ной (то есть попросту Новый) и его потомки затем начинают новую жизнь на «новой земле».

Далее, новозаветный Апокалипсис много говорит о гибели Вавилона. Точно так же, и ветхозаветная книга Бытие, сразу же после рассказа о Ное (Бытие 6-10), сообщает о разрушении Вавилона и вавилонской башни (Бытие 11:1-9). «И они перестали строить город [и башню]. Посему дано ему имя: Вавилон» (Бытие 11:8-9). Это – известное вавилонское столпотворение, рассеяние народов по всей земле и смешение, путаница языков.

Здесь уместно подчеркнуть, что во всей Библии есть два, и только два описания «всемирной катастрофы». Это – суд, потоп, а затем вавилонское столпотворение в книге Бытие и суд, конец света – в Апокалипсисе. Как мы видим, два уникальных описания «гибели мира» оказываются отражениями одних и тех же важнейших средневековых событий конца XV – начала XVI века. Поэтому при внимательном изучении и выясняется, что указанные сюжеты более или менее близки. Хотя, почти наверняка, сделаны разными библейскими авторами.

Итак, ветхозаветный рассказ о патриархе Ное, потопе и вавилонском столпотворении – это, скорее всего, еще одна литературная версия одного из центральных сюжетов новозаветного Апокалипсиса. Но изложенная более кратко, чем в Апокалипсисе.

7. Ожидание конца света в 1492 году совпало с выходом флота Ноя=Колумба
в океан и с эпохой библейского Апокалипсиса.

Напомним, что флот Колумба направился на завоевание Америки в 1492 году, то есть в точности в год ожидавшегося в ту эпоху «конца света». См. подробности в ХРОН6, гл.14. А поскольку Апокалипсис посвящен описанию Страшного Суда, катастрофы, конца Старого Света и начала Нового Света (Нового Иерусалима), то, следовательно, мы обнаруживаем замечательную близость во времени трех крупных событий:

1) начало путешествия Колумба=Ноя в 1492 году,

2) «конец света» в 1492 году,

3) эпоха библейского Апокалипсиса, не ранее 1486 года.

Интересно, что в скалигеровской истории Апокалипсиса считается, что на протяжении длительного периода, от якобы I-II веков до XV века, Апокалипсис находился как бы в тени, не привлекая к себе особо широкого внимания [623], с.8-10. Но вот наступает конец XV века. И «неожиданно», для скалигеровской истории, Апокалипсис оказывается в центре всеобщего интереса, занимает исключительно важное место в жизни общества XV-XVI веков. С нашей точки зрения здесь все ясно. Никаких «предыдущих темных столетий» попросту не было. Апокалипсис и был создан в конце XV века, не ранее 1486 года, как книга, рассказывающая о повторном (после великого = «монгольского» нашествия XIV века) османском=атаманском завоевании мира.

Вот что сообщают историки. «Новый взлет интереса к Апокалипсису и его творцу приходится на конец XV В. в связи с приближением седьмой тысячи лет. Ожидание конца мира породило множество споров в православном и западном мире. В Москве около 1492 г. (! – Авт.) и чуть позднее создается серия связанных с этим произведений. Среди них – грандиозная икона „Апокалипсис“ в Московском Успенском соборе… В Западной Европе конец XV в. ознаменовался созданием 15 гравюрных листов на тему Апокалипсиса в 1498 г. Альбрехтом Дюрером (то есть через два года после астрономического гороскопа Апокалипсиса, датируемого 1486 годом – Авт.). Позднее это издание было повторено в 1511 г. и наряду с Апокалипсисом Лютера, в подготовке иллюстраций которого приняли участие не менее известные художники, повлияло на множество последующих печатных книг и листов… Апокалиптическая тематика в XVI в. и позднее избирается даже для украшения шпалер, серии брюссельских ковров и т.д.

XVI В. в известной мере стал веком Апокалипсиса и для восточно-христианского мира… Наибольшее распространение тема Апокалипсиса получает в рукописной иллюстрации…

В XVII в. Апокалипсис становится одной из популярных тем не только в иллюстрации, но и в монументальной живописи…

В Западной Европе позднейшего периода, как и в послепетровской России… образы Апокалипсиса перестают привлекать сколько-нибудь заметное внимание» [623], с.10-11.

Все понятно. Сразу после написания, в конце XV – начале XVI веков, Апокалипсис превратился в одно из важнейших произведений Библии, рассказывавших об османском=атаманском завоевании. Каковым он и оставался на протяжении всего периода покорения земли обетованной в XV-XVI веках, а затем еще на протяжении столетия, в XVII веке, в эпоху Великой Смуты и Реформации, когда память о завоевании и о «Книге Завоевания», то есть об Апокалипсисе, еще не стерлась. Но потом, уже начиная с XVIII века, апокалиптические события ушли в прошлое, острота и актуальность их поблекла. Апокалипсис отошел на второй план и занял свое место в конце Нового Завета, как важная книга, рассказывающая о Суде Иисуса.

Вернемся еще раз к «концу света» в 1492 году. Принятая сегодня версия истории утверждает, что «конец света» был вычислен заранее, как событие, которое произойдет в 7000-й год от сотворения мира. Этот момент как раз и падал на 1492 год. Но возможна и другая гипотеза, которую мы сейчас вкратце очертим.

Османское=атаманское завоевание началось в конце XV века и было вызвано вовсе не теоретическим ожиданием конца света, а совсем иными причинами, о которых мы уже говорили. В 1492 году волна покорения земли обетованной докатилась до западных берегов Европы, до Атлантики. В эпоху 1486-1492 годов пишется Апокалипсис (первый его вариант), рассказывающий о завоевании мира османами=атаманами. Покорив Европу, которую стали вскоре называть Старым Светом, Русь-Орда и Османия=Атамания двинулись на покорение Америки. Военно-морские силы Орды (Ной=Колумб) уходили в океан, увозя с собой тысячи и тысячи ордынцев-колонизаторов, то есть израильтян=богоборцев. В итоге был открыт и колонизирован Новый Свет = Америка. В это время многие области Западной Европы лежали в дымящихся развалинах, поскольку османы=атаманы сурово искореняли заразные болезни, вырезая больное население, сжигая зараженные дома, громя вакхический «античный» культ Венеры-Афродиты, приведший к этому бедствию. И откровенно названный в Апокалипсисе «вавилонским блудом».

Эти события вполне могли породить, слившись воедино в умах людей тех лет, величественный и грозный образ Суда Иисуса, конца Старого Света и начала Нового Света, гибели Вавилона и возникновения Нового Иерусалима. Все подобные апокалиптические термины, в том числе и «конец мира», могли возникнуть именно в эти годы как реакция в первую очередь западно-европейского населения на грандиозные и временами суровые события конца XV века.

Позднее хронологи XVII-XVIII веков, создавая или уточняя глобальные календарные системы, теорию различных эр летосчисления, могли совместить уже минувший конец XV века с рассчитанной назад круглой календарной датой в семь тысяч лет. А затем подвести под нее теоретическое обоснование, будто бы «сама круглость» этой даты была катастрофически опасной и именно поэтому в 1492 году все люди будто бы ожидали конца света. Но все это, повторим, начали говорить и писать уже потом. Когда забыли, что в конце XV века «конец света» вовсе не ожидался как предсказанный заранее, а произошел фактически, на самом деле, как реальное событие, в виде османского=атаманского завоевания и безжалостного «хирургического лечения» многих стран Европы. Именно поэтому картины Суда Иисуса (Навина = Нового), запечатленные в Апокалипсисе, потрясали людей до глубины души. Это было не «предсказание будущего», а отчет о недавно происшедших, реальных, а потому по-настоящему тяжелых, событиях. Так что вряд ли цари-ханы Империи внимательно разглядывали календарь, чтобы заранее назначить начало карантинной чистки Европы от недавно вспыхнувших эпидемий на «круглую дату в 7000 лет». Другими словами, вряд ли заразные болезни специально решили распространиться по Европе «так кстати» – к круглой дате в 7000 лет. Может быть, наоборот, задним числом объявили уже прошедший 1492 год «семитысячным годом от сотворения мира»? Впрочем, мы отнюдь не настаиваем на такой реконструкции истории создания некоторых календарных систем. Здесь нужен дополнительный анализ.

Итак, нашу гипотезу можно теперь кратко сформулировать следующим образом. В 1492 году «конец света» реально произошел в Западной Европе и был впечатляюще описан в Апокалипсисе. Но затем «конец света» изъяли из истории XV-XVI веков, перенесли в будущее. А уже существующий Апокалипсис переписали заново (уничтожив первоначальный его текст), отредактировали и объявили пророчеством, которое лишь предсказывает конец света в некоем отдалении. Спрашивается, зачем это было сделано? Остановимся на этом подробнее.

8. Канонизация Апокалипсиса как «книги памяти» об османском=атаманском
завоевании в назидание потомкам

В ХРОН6, гл.5:4, мы показываем, что османское=атаманское нашествие отразилось в истории Европы также под именем завоевания Святого Иакова. Далее, мы отметили, что знаменитая карта «религиозных завоеваний» Иакова, то есть, скорее всего, карта военных маршрутов по Западной Европе османов=атаманов XV-XVI веков, была канонизирована и объявлена церковью священной схемой дорог-путей, по которым все будущие поколения людей должны каждый год странствовать, дабы добраться до испанского собора Сантьяго де Компостела и поклониться мощам Святого Иакова. Тем самым церковь старалась навсегда сохранить в памяти людей события османского=атаманского завоевания.

Нечто подобное, по-видимому, было проделано и с Апокалипсисом, то есть с «Книгой Османского Завоевания». Ее канонизировали, объявили священной и, включив в библейский канон, превратили в объект почитания всех последующих поколений, начиная с XVI века.

Как мы уже говорили, Апокалипсис пользовался доверием и сильнейшим влиянием на широкие массы населения Европы по той простой причине, что описывал реальные события, ужаснувшие многих. Сначала ужаснулись вспыхнувшим болезням, а потом – их суровому лечению. Поэтому, когда книгу объявили пророчеством, предсказывающим возможный скорый Страшный Суд, к этому отнеслись с полным доверием. По той причине, что нечто подобное сравнительно недавно уже было пережито. Следовательно, когда цари-ханы Великой = «Монгольской» Империи назидательно воспитывали население колонизированных территорий, требуя исполнения законов и угрожая неповинующимся Судом Иисуса, им верили безоговорочно. Так как помнили и понимали, что «один Суд Иисуса» уже был. А потому, в случае необходимости, его вполне могут повторить. Совершенно ясно, что никакое теоретическое описание будущих наказаний за нарушение правил общежития не повлияло бы так эффективно на широкие массы, если бы люди уже не были воспитаны мрачными событиями эпидемий и последующего османского=атаманского «лечения-ампутации». Абстрактные рассуждения о необходимости исполнения законов, не опирающиеся на реально испытанные страдания, на людей не действуют. Лишь пережитый страх образует тот фундамент, на котором правители могли строить устойчивую Империю. Простое увещевание, не подкрепленное силой, серьезно не воспринимается.

Именно потому повсюду в церквях и храмах «Монгольской» Империи стали рисовать огромные фрески – впечатляющие картины Суда Иисуса. Хотя при этом сдержанно приговаривали, что все это может произойти лишь в скором будущем, однако все прихожане еще помнили, – хотя и смутно, но все же помнили! – что подобный Суд уже один раз был. Ведь родители и деды о чем-то таком уже рассказывали. Причем испуганно бледнея при этих воспоминаниях. Тем самым, правители Империи грамотно использовали сложившуюся ситуацию как эффективное идеологическое средство дальнейшего воспитания масс в духе повиновения имперским установлениям.

Здесь стоит обратить внимание на одно интересное обстоятельство, получающее теперь свое естественное и простое объяснение. Дело в том, что Суд Иисуса изображался существенно по-разному в Западной Европе и на Руси. Налицо две весьма различные традиции

рис.d2.22

Коротко говоря, Страшный Суд на Руси рисовали в основном в спокойных возвышенных тонах, без особых элементов устрашения. Основной упор делался на изображение праведников, восхваляющих Небесный Престол. Ад обычно преподносился как бы в лубочном, не очень пугающем виде.

А вот в Западной Европе Страшный Суд, напротив, изображался исключительно мрачными приемами и средствами, сильно воздействовавшими на психику. Ярко иллюстрировались устрашающие мотивы, казни, адские муки, орудия пытки, отвратительные физиологические подробности и т.п. Вспомните хотя бы работы Иеронима Босха, Питера Брейгеля и многих-многих других западно-европейских художников. Как церковных, так и светских.

Указанное обстоятельство давно подмечено историками церкви. Пишут так: «Ожидания конца света на Руси не сводились к предчувствию грядущей вселенской катастрофы, как это было на Западе (около 1000 или 1500 годов). Православная эсхатология носила, скорее, возвышенно-просветленный характер; ее отличало ощущение особой сближенности настоящего и грядущего, земного и небесного» [577:1], с.5. И далее: «Ожидания конца света и второго пришествия нашли свое отражение в иконе „Апокалипсис“ – первой из дошедших до нас русских икон на этот сюжет. При этом, в отличие от западной иконографической традиции, здесь практически отсутствуют изображения устрашающих апокалиптических видений. главный мотив, несколько раз повторенный в иконе, – торжествующие праведники в белых одеждах, возносящие славословия к престолу „небесного владыки“» [577:1], с.11-12.

Все понятно. В Руси-Орде, в метрополии Великой = «Монгольской» Империи, как и в Османии=Атамании, никаких «лечебных» карантинных акций по искоренению эпидемий XV-XVI веков не было. Поэтому здесь отношение к Страшному Суду было куда более спокойным. Население метрополии не испытало катаклизмов, связанных с «принудительным лечением Европы». Других переживаний здесь, как и всюду, конечно, хватало, но апокалиптические «хирургические операции» обошли стороной Русь-Орду и Османию=Атаманию.

А вот Западная Европа оказалась в эпицентре нашествия османов=атаманов. Здесь карантинные действия проводились в полном объеме, четко и неукоснительно. Достаточно еще раз перечитать библейские книги Исход и Иисус Навин, чтобы представить себе накаленную обстановку в Европе XV-XVI веков. Поэтому спасенное от эпидемий (суровыми средствами, но все-таки спасенное!) западно-европейское население относилось к Страшному Суду как к недавно пережитой реальности. Отсюда и бередящие душу картины и фрески многочисленных западных мастеров, отражающие глубокое потрясение, пережитое ими и их непосредственными потомками.

Приведем упомянутые выше просветленные и спокойные типичные русские изображения: икону «Апокалипсис» конца XV века (автор неизвестен) и фрагменты фрески «Страшный Суд» Дионисия, рис.d2.22, рис.d2.23, рис.d2.24, рис.d2.25, и, для сравнения, мрачные картины Иеронима Босха, рис.d2.26, рис.d2.27 и Питера Брейгеля, рис.d2.28, рис.d2.29, типичные для западно-европейских произведений искусства XVI-XVIII веков, связанных с апокалиптической темой.

рис.d2.23

рис.d2.24

рис.d2.25

рис.d2.26

рис.d2.27

рис.d2.28

рис.d2.29

Укажем на еще одно многозначительное отличие Восточной и Западной церквей в их отношении к Апокалипсису. Оказывается, «в традиции Восточной Церкви… нет ни одного примера использования его текстов в богослужении, тогда как, напротив, на Западе уже с V-VI вв. (то есть, согласно новой хронологии, на тысячу лет позже, начиная с XV-XVI веков – Авт.) появляются постановления, предписывающие его чтения в период между Пасхой и Пятидесятницей» [623], с.13. Более того, в Восточной церкви «церковным уставом не положено читать ее (эту книгу – Авт.) во время богослужений» [623], с.5.

Все ясно. На Западе чтение Апокалипсиса прихожанам, по крайней мере в XVI-XVII веках, было категорически вменено в обязанность священнослужителям, дабы западные европейцы не забывали Суда Иисуса, свершившегося в Европе в XV-XVI веках. Дело в том, что именно здесь Великая = «Монгольская» Империя вынужденно провела карантинные акции по устранению причин эпидемий. Войска османов=атаманов отделяли «чистых» людей от «нечистых». То есть, повторим, здоровых от больных. Поэтому в дальнейшем в Западной Европе требовалось специально поддерживать воспоминания о Страшном Суде, дабы вновь не расцвели столь привлекательные вакхические оргии, приведшие когда-то к эпидемиям. Так сказать, власти сурово предостерегали людей от «наркотиков». А вот на Востоке, в метрополии Империи, обстановка была совсем другой. Здесь христианский культ все время, начиная с XII века, оставался в довольно аскетических рамках, никаких «античных» вакханалий, во всяком случае, в массовых масштабах, никогда не было. То же самое следует сказать и о таких поздних ответвлениях христианства, как мусульманство. Поэтому на Востоке читать Апокалипсис в церквях в назидание пастве было совершенно не нужно. Его и не читали.

По-видимому, потрясение, пережитое Западной Европой в XV-XVI веках вследствие османского=атаманского нашествия, породило здесь у некоторых социальных групп глубокую и устойчивую неприязнь и даже ненависть к «хирургам», то есть к Османии=Атамании и Руси-Орде. Ненависть, которой раньше не было. Тот факт, что «хирург» на самом деле вылечил «вакхического наркомана» был предусмотрительно предан забвению, об этом старались не упоминать. Напротив, на первый план выпятили обиду за боль, причиненную при принудительном лечении. По-видимому, воспоминание об испытанной когда-то «боли» и было затем использовано западно-европейскими реформаторами, рвавшимися к власти. Использовали как закваску, как теоретическое обоснование их притязаниям и стремлениям расколоть Империю. Лукаво пропагандируемая «обида на врача» облегчила организацию заговора в метрополии Руси-Орды и позволила развалить Империю.

Такие «эмоции обиды» некоторых западных европейцев можно понять.

Но, повторим еще раз, не следует забывать, что карантинные операции были организованы не из-за какой-то патологической злобности царей-ханов Империи, а вследствие их желания остановить эпидемии, распространившиеся по Европе. К сожалению, низкий уровень медицины и вообще науки того времени не позволял решить проблему более гуманными средствами, без хирургического вмешательства. Не будучи в состоянии прекратить массовую гибель населения от болезней лекарствами и прививками, цари-ханы решили выжечь заразу огнем и железом. По-своему они были правы, спасая Европу и Империю в целом. Поступали так, как им подказывал опыт и несовершенная практика того времени. Библия говорит об этом прямо и открыто. Но при «хирургической операции» пролилась кровь. Пациент, оперируемый без наркоза, кричит от боли. Страх запоминается. В памяти Западной Европы осталась «боль от скальпеля».

В XVII веке реформаторская Западная Европа наконец-то получила независимость, см. ХРОН6, гл.9. Раскол Великой = «Монгольской» Империи дал возможность западным европейцам вторгнуться на Русь и физически уничтожить ордынскую династию, приведя к власти прозападных Романовых. По Руси прокатился кровавый погром. На длительное время метрополия Империи оккупируется иностранцами. Вводится крепостное право, то есть рабство для подавляющего большинства населения страны. Оккупационный романовский режим продержался довольно долго. На захваченных территориях России уничтожаются ордынско-«монгольские» традиции, радикально меняется весь уклад жизни, в том числе и церковной. Неудивительно, что в эпоху Великой Смуты на Руси люди могли увидеть в Апокалипсисе указание на начинающийся Страшный Суд. Но на этот раз, в России, на Востоке. И что же мы видим в истории XVII века? Действительно, наша реконструкция хорошо подтверждается. Мы цитируем: «Новая вспышка повышенного интереса к Апокалипсису в русском обществе приходится на середину „бунташного“ XVII в. … Приверженцы старых обрядов увидели в решительном реформаторе (Никоне – Авт.) если не самого Антихриста, то его предтечу… Конец света ожидался в 1658 г. … затем в 1666 г., и, наконец, подобно ситуации 1492 г., с учетом земной жизни Христа, – в 1699 г. В конце ожидаемого срока, как бы в подтверждение предчувствий, начались государственные реформы Петра I… С сер. XVII в. и на протяжении полутора столетий Апокалипсис становится едва ли не главной книгой русского старообрядчества… В особенности апокалиптичность видения была свойственна крайним толкам старообрядцев-беспоповцев, таким как „странники“ (бегуны), отрицавшим возможность спасения в миру, от которого надлежит бежать, так как царство Антихристово воспринималось ими не грядущим, а уже пришедшим» [623], с.29-30. Здесь, впрочем, уместно напомнить, что Романовы сильно запутали и исказили историю реформ патриарха Никона (см. ХРОН4, гл.9:4, ХРОН6, гл.10:11, ХРОН6, гл.13:2) так что его роль и вообще события петровской эпохи нуждаются в серьезном переосмыслении.

В ХРОН6, гл.9:14, мы объясняем, что второе нашествие Западной Европы на Русь, а именно, вторжение армий Наполеона в 1812 году, в значительной мере было, скорее всего, вторым актом мести Запада – метрополии Империи. Еще одним ударом по России, начавшей – уже при переродившихся Романовых! – вновь претендовать на роль всемирной Империи. Интересно, что именно как апокалиптическое явление Антихриста расценили нашествие Наполеона многие слои русского общества начала XIX века. Мы цитируем: «Через призму Откровения Иоанна Богослова были восприняты не только старообрядцами нашествие „двунадесяти языков“ армии Наполеона на Россию и Отечественная война 1812 г. Толстовский Пьер Безухов ломал голову над разгадкой числа 666… Его безвестный современник (анонимный старообрядческий автор первой четверти XIX века [623], с.48 – Авт.)… немного позже создавал творение поздней русской эсхатологии – „Сказание о Наполеоне Антихристе“, где причудливо переплетаются библейские образы и исторические персонажи нач. XIX в.» [623], с.30. Таким образом, в сознании многих людей XVIII-XIX веков Страшный Суд был перенесен на территорию России.

«На фоне этого не удивительны те сотни списков Апокалипсиса (в России – Авт.)… которые дошли до нас от втор. пол. XVII-XIX столетий» [623], с.29-30.

Поиск по сайту: