Глава 7. Что есть страдание, знает всякий, ибо нет на нашей планете существ, которые, живя, не испытывали бы в той или иной форме страдания

О СТРАДАНИИ

Что есть страдание, знает всякий, ибо нет на нашей планете существ, которые, живя, не испытывали бы в той или иной форме страдания.

Всякий, кто живет, – страдает. Исключения в этом отношении нет ни для кого; разница лишь в размере и форме страдания. О страдании всего живущего упоминает в Послании римлянам апостол Павел, говоря: «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (8: 22). Вся жизнь человека есть, в сущности, сплошное страдание. Через страдание своей матери человек получает начало своего физического бытия.

Различными страданиями сопровождается развитие его земного существования, и неизменными страданиями заканчивает человек свое пребывание на земле. Последний акт земного существования человека, или отделение души от тела, для многих современных людей является настолько тяжким и страшным, что, несмотря на его неизбежность, человек старается о нем не думать, и он является для него венцом страдания.

Соответственно двойственной природе человека, состоящего из духа и материи, и страдания у него бывают двоякого рода: страдания физические и страдания духовные. Само собой разумеется, что человек духовно малоразвитый будет испытывать страдания по преимуществу физические, страдания своего тела, ибо когда человек испытывает страдания духовные, или, как обычно говорят, когда он испытывает терзания и угрызения своей совести, то это есть показатель пробудившегося сознания, показатель роста человеческого духа.

В двойственности природы человека находится главнейшая причина человеческих страданий. Стремления и желания нашего духа – нашего высшего я – диаметрально противоположны стремлениям и желаниям материальной природы человека, нашего низшего "я". Вечная борьба между высшим началом, которое толкает нас ввысь, к совершенствованию, и низшим началом, которое влечет и тянет нас вниз, в бездну, – корень всех наших страданий. Если в том разладе, в котором вечно находятся между собой высшее и низшее начала, побеждает высшее, которое находит радость в отдавании себя и всего своего на благо ближнего, – человек испытывает радость; если же побеждает низшее, которое стремится захватить, завладеть и удержать захваченное лишь в свою пользу, – человек неизменно будет испытывать страдание.

С окончанием борьбы между началами окончится и страдание человека.

Когда оба начала человека будут действовать в одном направлении и между ними наступит полная гармония, и не будет более в их стремлениях разлада, тогда прекратятся человеческие страдания. Но достигнуть гармоничного сотрудничества своих начал – задача нелегкая и требует длительного и упорного стремления к совершенствованию. От такого разлада между высшим и низшим началом страдал даже апостол Павел, который в Послании к римлянам говорит: «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (7: 15).

Даже он в то время, когда писал эти слова, еще не достиг подчинения своего низшего "я" – высшему и, конечно, от этого страдал.

Хотя страдание является неизбежным спутником и главным фактором всей нашей жизни, нельзя думать, что оно является законом жизни, без которого нельзя обойтись. Учение Живой Этики говорит:

"Везде указано, что страдание является лучшим очистителем и сокращением пути. Несомненно, это так в существующих условиях Земли.

Но могло ли происходить Творение с непременным условием страдания?

Нет, конечно, творчество великое не будет предусматривать необходимость страдания. Люди сами с ужасающим старанием ввели себя в круг страдания. Целые тысячи лет люди стараются обратиться в двуногих.

Они пытаются злостью угнетать атмосферу Земли. Поистине, каждый врач подтвердит, что без зла не будет и страдания. Умение избавиться от страдания назовем стремлением к добру. Действительно, добро, прошедшее через горнило Огня, делает нечувствительным страдание. Так преображение огненное, даже и на Земле, возносит превыше страдания. Не следует избегать страдания, ибо земной подвиг без страдания не бывает.

Но каждый готовый к подвигу пусть засветит огни сердца. Они будут и показателем пути, и щитом нерукотворным.

Кто-то спросил: «Как увидит Владыка идущих к Нему?» И отвечено: «По огням сердца!» Если мы здесь поражаемся силою Огня, нас окружающего и даже напитывающего одежды наши, то как же по Иерархии сияют Огни сердца!" (Мир Огненный, ч. 1, 618).

Таким образом, люди сами ввели себя в круг страдания. И до тех пор, пока зло имеет силу над человеком, не может быть речи об уменьшении человеческих страданий. Всякое страдание, как великое, так и самое малое, есть наше собственное порождение. Каждая капля его есть результат наших собственных поступков, желаний и мыслей в прошлом.

Поэтому мы не имеем права смотреть на переживаемые нами страдания как на наказание, как на акт мстительности со стороны Высших Сил или законов природы. Ни Высшие Силы, ни природа не наказывают. Наказываем мы сами себя. Но руководящие нашей эволюцией Высшие Существа наши порождения, следствия наших злых деяний, любовно применяют к нам как лекарство, как средство исцеления нас от наших же пороков и недостатков.

Следовательно, страдание имеет для человека воспитательное значение.

Оно есть наш учитель, который стремится к достижению окончательной цели: подчинению нашего низшего "я" – высшему, раскрытию в нас божественности. И пока эта цель не достигнута, пока человек будет пребывать в блаженном неведении относительно действующих в Космосе законов, пока он не научится отличать реальное от нереального, пока желания своей низшей природы и веления своего тела он будет предпочитать велению духа своего, до тех пор страдание из жизни в жизнь неизменно будет следовать за ним так же, как неотступно следует за ним его тень.

Кроме незнания, приводящего к нарушению законов природы, другой причиной, порождающей страдание, являются человеческие желания.

Человек полон всевозможных желаний, причем большая часть его желаний направлена на приобретение разнообразных земных благ. Современный человек материалистического мировоззрения все свои усилия направляет на приобретение разных видов собственности, которые с точки зрения высших законов жизни не ценны, нереальны, преходящи и иллюзорны. Такие желания ненасытны, им трудно поставить предел. Человеку мало того, что он имеет, и он всегда хочет еще больше. Все это привязывает человека к земле и всему земному, не выпускает его из колеса рождений и смертей и расширяет круг его страданий все больше и больше.

Так как наше земное существование составляет малую долю пребывания нашего в мире духовном, то ясно, что лишь духовные блага составляют истинную ценность, но ни в коем случае не материальные. Христос сказал: «Что пользы человеку, если он приобретет весь мир, но повредит своей душе» (см. Лука, 9: 25). Обладание целым миром не дает человеку ровно ничего в том мире, который является для нас и нашей родиной, и нашим постоянным местопребыванием, тогда как всякое земное существование есть лишь небольшой эпизод из нашего общего существования. Оно дается нам не для приобретения материальной собственности, создающей нам непрерывную цепь страданий, но для развития нашего сознания, для приобретения вечной, неотъемлемой собственности, которая научает человека отличать реальное от нереального и может сделать из него, мизерного собственника материальных ценностей, властелина, создающего миры и повелевающего силами природы.

Иллюзорность земной жизни, приводящей лишь к страданию, прекрасно иллюстрируется Свами Вивеканандой в его книге Джняна-Йога нижеследующим рассказом:

"Однажды Нарада (ученик Кришны) сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю (иллюзию)». Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с Ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль. Он сказал: «Нарада, Я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» – «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь. Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде ее он тотчас забыл, что его Учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к Учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просит отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей.

Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женою, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули, и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одною рукою он вел жену, другою – одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.

Течение оказалось, однако, слишком сильным, и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал и его унесло.

Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из рук того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один выброшен на берег. С рыданиями он упал на землю и горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел ведь, чтобы принести мне воды, и Я жду тебя уже около получаса!» Полчаса! В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий".

Таким образом. Господь, по просьбе Нарады, показал ему майю, всю непрочность и иллюзорность земных благ. Но то что испытал Нарада, испытали и испытывают многие из нас. Как водный поток в несколько мгновений лишил Нараду всех, кого он любил и к чему был привязан, так разные иные мощные потоки лишают нас и наших близких, и нашей собственности, причиняя лишь горе и страдание. Создается впечатление, будто природа и все стихийные силы против того, чтобы мы прочно привязывались к земным благам. В действительности так оно и есть.

Когда мы забываем о высших духовных ценностях и устремляемся лишь к приобретению материальных, то против нас восстают благие силы Космоса и лишают нас наших игрушек, наших мнимых ценностей. Испытываемые при этом страдания указывают на заблуждение и на неправильность пути и имеют целью обратить наше внимание на иной, правильный путь.

Восточная философия говорит: «Много путей ведет к заблуждению, к истине ведет только один путь». Когда все пути, ведущие к заблуждениям, человеком пройдены и все окончились для него страданием, тогда он вступает на тот единый путь, который ведет к освобождению от страдания. Если мы проследим нашу собственную жизнь или жизнь другого человека, то увидим, что вся она является сплошным рядом промахов, заблуждений и ошибок, за каждую из которых мы должны отстрадать или в настоящей жизни, или в будущих.

Если мы вникнем в сущность желаний и стремлений земной природы человека, то увидим, что все они неудовлетворимы. Возьмем ли мы такие требования физической природы человека, как голод, сон, жажда, половое влечение или стремление к достижению почестей, славы или богатства, – ни одно из них в полной мере никогда удовлетворено быть не может.

Всякое удовлетворение есть лишь временное удовлетворение ненасытного зверя земных желаний, которые растут и увеличиваются в такой прогрессии, в какой мы стремимся их удовлетворить. «Аппетит приходит во время еды», – говорит французская пословица. Точно так же увеличиваются все наши земные страсти по мере их удовлетворения.

Получается заколдованный круг. С одной стороны, удовлетворение физических потребностей человека необходимо для поддержания его жизни; с другой – удовлетворение этих потребностей приводит к страданию.

Стремившиеся к совершенствованию лучшие люди во все века понимали, что физическая природа человека есть тормоз для его духовного развития, и принимали всевозможные меры для обуздания своих желаний и для ограничения потребностей своего тела. Они уходили в леса, пустыни и горы, запирались в кельи и монастыри, истязали свое тело, изнуряли себя голодом, но никто из них никогда полной победы над своей физической природой не достиг.

Таким образом, если стремление к удовлетворению неудовлетворимых желаний физической природы человека приводит лишь к воспламенению этих желаний, к жажде физического существования и, привязывая его к земле, ведет к новому воплощению и новому страданию, а борьба с физической природой человека положительных результатов не дала, то необходимо признать, что истина находится посередине, что единственно правильный путь, ведущий к уменьшению и освобождению от страдания, есть средний между этими двумя крайностями путь.

Раз пребывание в физическом мире и обладание физическим телом есть необходимое условие нашей эволюции, то не может быть речи о полном подавлении требований физической природы человека и о полном отказе от земных благ, ибо это означало бы смерть тела. Необходимо найти средний путь. Необходимо освободиться не от желаний, но от рабства желаний.

Необходимо изжить свои желания в своем сознании… Признать их подлежащими удовлетворению постольку, поскольку это необходимо для нормального отправления всех функций нашего тела, которое есть обиталище хозяина тела – духа. Признать запросы тела второстепенными и запросы духа первостепенными и согласно такому признанию организовать всю свою жизнь и направлять все свои поступки и все свои желания.

Освободиться от привязанности к собственности, потому что привязанность к собственности есть главнейший фактор в создании страдания. Запретов нет и не должно быть ни в чем. Можно иметь все, можно пользоваться всем, но не нужно быть привязанным ни к чему. Вот ключ к освобождению от страданий. Освобождаясь в своем сознании от всех земных привязанностей и пользуясь ими всеми в меру действительной необходимости, человек освобождается от многих страданий, вызываемых чрезмерной привязанностью к несуществующей собственности и к мнимым земным благам. Как говорит Учение Агни-Иоги, можно не иметь вещей и быть привязанным к ним и можно жить среди вещей и не быть привязанным к ним. Все зависит от сознания человека. Необходимо быть всегда, везде и во всем не рабом, но господином своих страстей, своих желаний и своей собствегности. Вот тот средний и единственно правильный путь, который может уменьшить сумму человеческого страдания. Путь к счастью и освобождению от страдания проходит через отказ от желаний. Ведь еще в древнем Завете Моисея (заповедь десятая) сказано: «Не пожелай».

Один восточный правитель болел неизлечимой болезнью. По совету мудреца для излечения от болезни он должен был надеть на себя рубаху счастливого человека. Правитель и придворные обрадовались такому легкому способу избавиться от неизлечимой болезни, но когда стали искать счастливого человека, то среди придворных его не оказалось, не оказалось и в столице. Были посланы гонцы во все концы государства, но, к великому огорчению посланных, все их поиски оказались безрезультатными. Всякому чего-нибудь не хватало, и никто не мог признать себя счастливым вполне. Обескураженные неудачей, посланные уже возвращались обратно, когда под стенами города встретили бедного человека, который признал себя вполне счастливым. Когда он был приведен к правителю и ему за какую угодно сумму было предложено отдать свою рубаху правителю, то оказалось, что рубахи у него нет. Он был счастлив потому, что был свободен от причиняющих страдание желаний.

Немалую долю страдания приносит людям разрушение нашей видимой оболочки, или формы, в которую облечен наш дух. С приближением старости увядание тела, отказ некоторых органов в исполнении своих функций, ослабление деятельности других и всеобщее медленное, но верное разрушение нашего тела доставляют людям, которые не осознали бессмертия своей сущности и отождествляют себя со своим телом, большие огорчения и страдания. Но всякого рода страдание, будучи нарушением тех или иных законов жизни. имеет целью чему-то нас научить. Страдание этого рода должно внедрить в сознание людей, отождествляющих себя со своим телом, понятие непрочности нашей физической оболочки, которая неизменно погибает, в отличие от жизни духа, который вечно пребывает.

Из сказанного видим, что все, что связано с физическим миром, является для человека источником страданий. Вся земная жизнь человека, все желания его земной природы и все стремления к возможно полному удовлетворению нужд нашего физического тела, всякое стремление к собственности, с целью возможно лучшего удовлетворения этих нужд, – все это в конце концов неизменно приводит человека к страданию.

Невольно появляется вопрос: где же причина возникновения человеческих страданий? Неужели только в удовлетворении нужд физического тела? Как выше уже сказано, конечно нет, но первичная причина страданий находится в том, что, воплотившись, человек забывает о своем божественном происхождении.

Если исключить те страдания, которые мы получаем действием закона причин и следствий, как результат наших злых поступков в прошлом, то порождаемая в каждой жизни новая серия страданий есть именно результат забывчивости человека о своем божественном происхождении. Пребывание в материи имеет большую притягательную силу. Земная жизнь имеет много привлекательных сторон. Она создает иллюзию ценности земных благ и незыблемой прочности всех основ земного существования. Восточная философия говорит, что даже боги, снисходя в материю, иногда забывали о своем божественном состоянии.

Таким образом, привлекательность нашей земной жизни, погружение в иллюзию земных благ, с одной стороны, и забвение своей вечной небесной родины и своего божественного происхождения – с другой, делают то, что с первых же шагов своего сознательного земного существования человек отходит от того, что реально и вечно, и углубляется в то, что является преходящим и нереальным. Вследствие этого появляется необходимость в каком-то факторе, который исправлял бы человеческие ошибки, будил бы его сознание, направлял бы его с ложного пути на истинный. Таким корректирующим фактором является страдание.

Развитие жизни в мироздании требует соблюдения законов гармонии.

Равновесие мира, а следовательно, и существование его, достигается точным выполнением Силами Света этого великого закона. Всякая дисгармония, вносимая во Вселенную вредным поступком, злым словом, низким желанием и скверной мыслью, на которые расходуется известное количество энергии, преобразуется в общей жизни мироздания в такое же количество вредного влияния, направленного на другого человека, вследствие чего равновесие Мира по отношению к этому другому нарушается и должно быть восстановлено за счет нанесшего вред – страданием последнего.

Страдание приносит человеку опыт жизни. Всякое знание любого факта жизни достигается большею частью из опыта страдания. Когда ребенок обжигает руку, прикоснувшись к огню, то лишь благодаря испытанному при этом страданию он познает недопустимость такого действия, и когда человек из жизни в жизнь испытывает целый ряд всевозможных страданий, то в конце концов это заставляет его обратить внимание на причину этих страданий и принять какие-то меры к устранению их. Таким образом, страдание заставляет учить уроки жизни, оно дает мудрость. Всякий, кто даст себе труд проследить свою жизнь, увидит, что наиболее важные уроки жизни и наиболее значительные решения он принял под воздействием страдания. Следовательно, страдание является стимулом, побуждающим человека к действию.

Но страдание имеет и другую цель. Оно очищает, облагораживает и возвышает человека. Под воздействием страдания мы стремимся освободиться от того, что вызывает страдание, от наших недостатков и пороков. «Per aspera ad astra» – через страдание к звездам, говорил Парацельс. Страдание смягчает грубый нрав человека и сглаживает резкие черты его характера. Человек, когда-либо страдавший, способен понять страдание другого человека. По плану эволюции необходимо, чтобы человек развил в себе любовь и сострадание к ближнему, и нет другого средства вызвать в нем участие и сострадание к своему ближнему, как заставляя страдать его самого.

Когда ничто другое не способно вызвать в сердце человека отклик на страдание другого человека, то лишь собственное страдание развивает в нем сострадание и дает единственный путь к освобождению от всего низшего, ради достижения высшего. Через очистительный путь страдания должны пройти все, подлежащие действию законов эволюции, и нет ни одного человеческого существа, достигшего высших ступеней развития, которое не прошло бы огненным путем страдания. Поэтому благословим все те страдания, которые являются не тормозом или камнем преткновения в нашем шествии по пути эволюции вперед, но прекрасной лестницей восхождения, которые делают из грубого животного – богочеловека и из простого камня – сияющий всеми огнями блеска брильянт.

Но ужасны те страдания, которые кладут преграду человеческому развитию, которые вызваны порыванием связи с Высшим Началом, изречением хулы на Духа Святого, нарушением связи с Иерархией Светлых Сил Космоса. Учение говорит: "Связь с Иерархией есть настоящее благословение со всеми последствиями. Спросят невежды: «Мы много раз поносили все Высшее, и тем не менее мы существуем – никакой огонь не спалил нас, и ничто не угрожает нам». Тогда поведем их на площадь, где в грязи пресмыкаются слепые нищие, и скажем: «Вот то же вы». Поведем в темницы, поведем в рудники, поведем в пожары, поведем на казни.

Скажем: «Разве не узнаете себя? Только пресеклась нить с Высшим – и вы летели в бездну». Устрашать не нужно, жизнь полна примерами таких ужасов. Помните, что нагнетение Огня не зримо, но ничто не минует последствия. Так можно видеть, как даже древние понимали справедливость закона и знали уже, что оскорбление Начал так велико и ужасно, что последствие не может быть немедленным" (Мир Огненный, ч.

II, 237).

Вопрос о страдании занимал всегда умы лучших представителей человечества, которые прилагали немалые усилия к тому, чтобы разрешить эту трудную проблему. Особенно остро этот вопрос стоял и стоит в западном мире, благодаря утере человечеством западного мира истинных представлений о законах жизни, о целях и задачах мироздания. Ярким примером, рисующим на почве утери истинного знания глубокую трагедию человеческой души, может служить роман русского писателя Ф.М.

Достоевского Братья Карамазовы. Герой этого романа, Иван Карамазов, не может совместить страдания, испытываемого ребенком, со справедливостью Бога, негодует, возмущается, бунтует против всего и заходит в такой тупик, выбраться из которого не может.

Действительно, слезы страдающего ребенка способны вывернуть душу кому угодно, и неудивительно, что Иван Карамазов, не знавший о существовании закона Высшей справедливости, закона причин и следствий, такого закона, который не может допустить ошибки, был взволнован, потрясен видом человеческих страданий и мог наговорить таких несуразностей, как: «Не нужно мне гармонии, не стоит она одной слезинки замученного ребенка!» или «Зачем мне ад для мучителя, что тут ад может поправить, когда те уже замучены… Не Бога я не принимаю, но только билет Ему почтительнейше возвращаю», – что в сущности одно и то же.

«Вся пытка разбивающейся в темноте мысли Ивана Карамазова происходит оттого, что все эти „обиженные детки“ и их ненаказанные мучители воспринимаются его сознанием без прошлого и без будущего, ибо только обрывок человеческой драмы проходит перед его глазами. Если бы он допустил на минуту, хотя бы как гипотезу, что у этого ребеночка с его „неотомщенными слезками“ есть земное прошлое, в котором он мог быть повинен в таких же мучительствах над беззащитными существами, и что переживаемые им страдания в этой его жизни есть неизбежное следствие им же нарушенного закона, правда которого должна быть восстановлена; и что у того злого мучителя есть земное будущее, когда он на себе испытает всю преступность обнаруженной им злой воли. Если бы Иван Карамазов допустил эту возможность, перед его бессильно бунтующим сознанием открылись бы совершенно новые глубины и совершенно неожиданные перспективы».' Наиболее полное, ясное и исчерпывающее учение о страдании дано человечеству Гаутамой Буддой, великим Учителем человечества, который на своем собственном опыте познал, как сын царя, всю тщету земных благ и, как отшельник и монах, невозможность достигнуть совершенства путем аскетизма и полного отказа от земных благ. В сущности, все Учение Будды есть Учение о страдании и об освобождении от страданий, и как вся вода в океане проникнута одним вкусом – вкусом соли, так все Учение Будды проникнуто одним желанием – освободить людей от страданий.

Свою знаменитую проповедь Благословенный начал в Бенаресе среди монахов. Благословенный сказал: "Отверзите ваши уши, монахи; избавление от смерти найдено. Я поучаю вас, я проповедую учение. Если вы будете поступать сообразно с моим поучением, то еще в этой жизни познаете мудрость и узрите ее лицом к лицу… Существуют две крайности, о монахи, от которых человек, ведущий духовную жизнь, должен оставаться вдали. Какие же это крайности? Одна – жизнь наслаждений, преданная похотям и удовольствиям; это жизнь низменная, неблагородная, противная духу, недостойная, ничтожная. Другая крайность – жизнь добровольных страданий; это жизнь мрачная, недостойная, ничтожная. Совершенный стоит далеко от обеих этих крайностей; он познал путь, который лежит посредине, – путь, который открывает глаза, открывает и ум, который ведет к покою, к познанию, к просвещению, к нирване. ' Е. Писарева. О скрытом смысле жизни.

С тех пор как я, монахи, обладаю этим познанием в полной ясности, с тех пор я знаю, что в этом мире, а также и в мире богов, в мире Мары и Брахмы, среди всех существ, аскетов и брахманов, богов и людей, я достиг высшего достоинства Будды.

И я познал это и созерцал это: искупление уже не может быть потеряно; это мое последнее рождение; впереди для меня нет уже новых рождений".

Четыре высокие истины о страдании, которые Будда возвестил человечеству, гласят:

"Первая святая истина о страдании такова: рождение есть страдание, смерть есть страдание. Связь с немилым есть страдание, разлука с милым есть страдание, недостижение желанного есть страдание. Вся личная жизнь есть страдание.

Вторая святая истина об источнике или происхождении страдания такова:

Танха, или желание, есть истина о происхождении страдания; Тришна, или стремление к бытию, которое ведет от рождения к рождению, вместе с жаждой эгоистических наслаждений, жаждой богатства и могущества, есть источник происхождения страдания.

Третья святая истина о прекращении страдания – это освобождение от желаний, отречение от всяких эгоистических побуждений, уничтожение воли к физическому существованию.

Четвертая истина о пути искупления или пути к прекращению страдания есть святой восьмикратный путь и называется так: праведная вера, праведное решение, праведное слово, праведное дело, праведная жизнь, праведное стремление, праведное воспоминание, праведное самоуглубление".' Эзотерическая мудрость говорит, что природа нашего высшего я, которое сродни природе Высшего Космического Начала, есть блаженство, но из всего, что в настоящей главе сказано, видим, что природа нашего физического, нашего низшего "я" есть страдание. Таким образом, двойственной природе человека свойственно блаженство и страдание, радость и горе, то есть то, что присуще природе составляющих его антиподов – духа и материи. Поэтому высшая мудрость учит, что человек не должен избегать ни страдания, ни радости. Страдания способствуют выявлению в человеке его божественной природы, и если человек идет нормальным путем развития, не порывая связи со своими Высшими Руководителями, то все страдания идут ему на пользу. Если же он принимает страдания сознательно и добровольно, то страдания десятилетий протекают у него в один день, как сказано в книге Учения. ' Шантепи де ля Соссей. История религии.

Что же касается радости и блаженства, то раз природа нашего высшего я есть блаженство и вечное пребывание в Высших Мирах есть вечная радость, то не может быть запрета для радости в течение краткого пребывания на земле. И земная жизнь могла бы быть радостной, если бы люди, как уже сказано, сами не ввели себя в круг непрекращающегося страдания. Радость и счастье должны были бы быть нашим нормальным состоянием, но мы сделали своим нормальным состоянием страдание. Все данные для счастливой и радостной земной жизни находятся в нас самих.

Необходимо лишь руководствоваться в жизни не своими эгоистическими желаниями, но мудрыми космическими законами.

Говоря о страдании вообще, невозможно обойти молчанием особый вид страдания, которое мало известно современной науке, но которое в переживаемое нами переходное к Новой эпохе время распространяется с необыкновенной быстротой и грозит человечеству неслыханными бедствиями. Этот особый вид психического страдания есть одержимость. В настоящем труде неоднократно говорилось, что очередная задача человеческой эволюции есть приближение плотного, физического мира к Тонкому, духовному Миру. К сближению этих миров направлены все силы Космоса и все усилия Наших Руководителей.

Но пока такое сближение миров путем соответствующего воспитания современного человечества и нарождения людей будущей шестой расы произойдет, низшие твари Тонкого Мира, которые вообще стремятся к воплощенному состоянию, будучи низшими представителями темного мира, пользуясь созданными уже для такого перехода условиями, залезают в души психически неуравновешенных людей, делая их орудием своей воли и своих желаний. Если мы возьмем любую газету, то почти всегда в хронике событий найдем описание непонятных преступлений, совершенных людьми с явно и внезапно помутившимся сознанием, которые до совершения преступления были самыми обыкновенными людьми. Обыкновенно такие преступления оканчиваются самоубийством преступника. Это темный низший одержатель воспользовался человеком как орудием для своего действия и, через самоубийство одержимого освободившись от него, готов к новому такому же действию. Это яркий пример темного низшего одержания, но есть много других разных степеней и разного вида одержаний.

Главная опасность, открывающая вход одержателю, есть угасание человеческого духа, угасание находящейся в нас искры божественного Огня – Агни. Учение говорит: «Бездушные существа всем известны. Это не символ, но химическая действительность. Могут спросить: воплощаются ли они в этом плачевном состоянии? Вопрос покажет незнание основ. Никто не может воплотиться без запаса огненной энергии. Без светоча Агни никто не войдет в плотный мир. Расточение Агни происходит здесь, среди всех чудес Природы. Вовсе не требуется при расточении Агни совершать какие-то зверские преступления. Мы достаточно из разных Учений знаем о преуспеяниях даже разбойников. Обычно расточение Агни совершается в буднях и в сумерках духа. Крошечными действиями останавливается нарастание Агни. Нужно понять, что благодать Агни естественно нарастает. Но когда тьма покрывает усовершенствование, тогда Огонь незаметно, но, химически доказано, уходит из негодного вместилища» (Мир Огненный, ч. 1, 183).

Таким образом, при отсутствии стремления к совершенствованию происходит растрата божественного зерна духа, ибо остановок в жизни нет ни в чем. Если зерно духа не нарастает, то оно убывает. Огонь, т.е. дух, как сказано, уходит из негодного вместилища. Человек становится бездушным и беззащитным перед нападением сил тьмы. Когда в человеке есть божественный Огонь, то никакой одержатель приблизиться к нему не может, ибо заградительная пурпурная сеть, которой оканчивается аура нормально развивающегося человека, опалит темного пришельца, если он вздумает приблизиться к нему. Но растративший свою божественную защиту в полном смысле слова беззащитен.

Дальше та же книга Учения говорит: «Не думайте, что бездушные люди – какие-то чудовища. Они в разных областях достигают даже механических преимуществ, но Огонь покинул их и затемнились дела их». "Конечно, каждый волен в судьбе своей и даже в конечном разложении. Но существа бездушные очень заразительны и вредны. Явление одержимости особенно легко при таком погашенном состоянии. Не примите за преувеличение, если около половины народонаселения планеты подвержено этой опасности.

Конечно, степень очень различна, но начавшееся разложение очень прогрессирует. То же можно видеть среди минувших культур. Огни духа потухали как дымные костры, но всякий дым ядовит, если не добавить полезное вещество" (Мир Огненный, ч. 1, 184,185).

Нужно вникнуть в эти слова, чтобы видеть, насколько велико бедствие одержимости в наше время. Ведь подумать только, что каждый второй человек подвержен опасности одержания! Если такое бедствие, при его заразительности, распространится, то во что превратится тогда жизнь на нашей планете? Ведь еще не было такого бедствия на Земле, которое угрожало бы половине населения земного шара!

Незнающий человек вправе спросить: откуда вдруг нагрянуло на человечество такое бедствие, ведь ни о чем подобном мы никогда не слыхали, и не есть ли это просто фантазия йогов? Но самое даже поверхностное наблюдение над фактами жизни должно убедить всякого, что это не фантазия, но ужасная действительность, являющаяся результатом смены эпох, результатом действия космических законов. Направленные на нашу планету для трансмутации Земли и ее обитателей космические энергии, токи и лучи действуют двояким образом.

Если духовноразвитый человек может воспринять эти энергии и преобразиться в положительную сторону, то для угасившего свой дух появляется опасность одержимости, и он может преобразиться в отрицательную сторону. Одни и те же энергии действуют разно, в зависимости от духовного состояния человека. То, что одному полезно, то для другого вредно или, как говорит русская поговорка: «Что одному здорово, то другому смерть». Так происходит во время смены эпох отбор зрелых плодов человеческой эволюции от незрелых.

"Каждое космическое достижение таит в себе опасность в случае небрежности. Если люди могут овладеть новыми энергиями, то для слабых духов увеличится опасность одержимости.

К вопросу одержимости следует отнестись научно. Два момента существования установлены. Первый – непрерывность жизни в различных состояниях, второй – влияние воли одного существа на другое. Так существа, находясь в тонких телах разных степеней, могут направить мысль на земных воплощенных. Неосознанная энергия может способствовать единению миров, но, соединяя высшее, она же открывает путь низшим. К тому же знаете, насколько низшие стремятся сблизиться с земными эманациями. Так нужно предупредить людей о стойкости воли, ибо одержимость есть одно из наиболее недопустимых состояний. И лишь вмешательство третьей воли, твердой и чистой, может нарушить это беззаконие, которое поражает людей вне возраста и положения.

Дело врача присмотреться к больному и найти признаки чужой воли. Если врач сам достаточно очищен и не боится перенести на себя непрошенного гостя, он может применить воздействие воли. Но даже выход одержателя недостаточен для излечения. Около тысячи дней опасность повторения не истекает, больной должен пристально следить за мыслью своею. Нужно предупредить врачей.

Несчетно количество желающих внушить людям самые позорные мысли, но достаточно иметь силу и найти ритм приказа, чтобы спасти человека.

Обязанность йога состоит в изгнании вредных воздействий" (Агни-Йога,

227).

Не нужно думать, что лишь бездушные люди и люди с угашенным духом являются жертвами одержимости. Причин, вызывающих одержимость, много, ибо много причин, порождающих повреждение нашей заградительной сети, нашей единственной защиты от темных. Всякое порывание своей заградительной сети, хотя бы случайное и временное, открывает доступ одержателю. У нормального, здорового, физически и духовно растущего человека излучения его ауры идут, как иглы у ежа, прямо перпендикулярно его телу и оканчиваются заградительной пурпурной сетью. Через такую сеть ни один темный проникнуть не может. Но если по каким-либо причинам психика человека не в порядке или расстроено его здоровье, то это тотчас отражается на его ауре. Концы излучений загибаются и опускаются книзу. В ауре получаются провалы, и заградительная сеть повреждается. Через всякую такую щель может проникнуть темный одержатель.

"Беззащитность, происходящая от поражения ауры, ужасна. Можно представить, как одно преломление ауры ведет к искажению всего строения ее. Сонливость, замечаемая при поражении ауры, происходит от однообразно усиленной деятельности огненной энергии, направленной к внешним излучениям. Пока идет такое восстановление, организм, и особенно сердечная деятельность, оказывается подавленным, потому так забочусь о бережности как в своих действиях, так и в возвратных ударах; зачем во время боя отягощать сердца друзей?! "…" Можно представить, какая темная рать устремляется на каждый пролом ауры.

Очень ужасно питать таких насекомых внутренними слоями излучений.

Только заградительная сеть препятствует нападению темных сил. Каждый пролом ауры угрожает и одержанием. Тем более будем бережны" (Мир Огненный, ч. 1, 520).

Таким образом, всякое отступление от нормы действующих психологических и физиологических законов отражается на ауре человека и может привести к одержанию. Порывание связи с Высшим Началом и отказ от Учителя, пранаяма и приемы Хатха-Иоги, ведущие к насильственному и преждевременному приоткрыванию некоторых центров, медиумизм, колдовство и черная магия, раздражительность и многие пороки – все это пути, приводящие к одержимости. Достаточно даже вспышки гнева или ослабления своего организма несколькими бессонными ночами, чтобы открыть доступ темному гостю.

"Много одержимых во время перехода человечества к духотворчеству; точно кто-то подделал ключи к слабым замкам. Нужно особенно осмотрительно осматривать людей. При этом нужно помнить, что у одержимых своеобразное мышление, полное противоречий. Желая помочь им, можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих. Хуже всего частично надоедать одержимому, призывая его к здравомыслию, которого у него нет. Худо начать жалеть вслух одержимого или порицать его противоречие. Явление приказа, сильное и поражающее, или изолированность могут облегчить судьбу слабого сердца. Ведь через слабость сердца влезает одержание. Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей.

Отказ от Учителя пресекает все возможности, особенно когда отказ произошел в сознании задолго до одержания. Так люди часто пробуждают уже спящие отрицания и, конечно, последствием, прежде всего, является отказ от Учителя, ибо каждая хаотичность прежде всего возмущается созиданием и сотрудничеством. В хаотичности заложены зерна зла, которые тяжким опытом подавляются. Но в текущие дни неслыханно много одержимых. Темнота тоже хочет проявиться" (Сердце, 77).

Столь Широков настоящее время практикуемая пранаяма и приемы Хатха-Иоги, для скорейшего развития в себе некоторых высших возможностей, есть прямой путь к одержимости и гибели человека, о чем уже неоднократно упоминалось. Пранаяма есть дыхание, ведущее к смерти, и физической, и моральной. Прана есть жизненная энергия. Яма – бог смерти. Таким образом, пранаяма есть смерть жизненной энергии.

Развитие человека может идти лишь нормальным путем. Как нельзя насильственным путем раскрыть нераспустившийся бутон, не погубив его, точно так же нельзя преждевременно пытаться раскрыть в себе свой божественный Лотос высших возможностей, не нанеся себе этим губительного вреда. Пытаться ускорить развитие своих высших способностей для личных эгоистических целей – это значит отдать себя в руки темных и ускорить свою гибель. Законы развития не терпят никакого насилия и торопливости и жестоко карают за нарушение их.

Точно так же не менее опасен, в смысле распространения эпидемии одержания, медиумизм. Медиумизм не только не является каким-то достижением, но, наоборот, весьма опасный дефект. Медиум, как сказано в Учении, есть постоялый двор для развоплощенных лжецов. Опасность медиумизма заключается в том, что через медиумов темные силы осуществляют свои планы на земле. Допуская в себя неизвестных обитателей астрального мира, медиум является, в полном смысле слова, передаточной инстанцией и постоялым двором, куда может заехать всякий и, сделав свое дело, уйти. Ведь медиум не знает, кого он допускает в себя, чью волю он исполняет и чью волю передает для исполнения другим.

Как правило нужно признать, что Высшие Светлые Силы никогда для проведения своих планов не пользуются медиумами. Они никогда не насилуют и не порабощают волю человека, как это делают темные одержатели. Бывают случаи получения через медиумов полезных для человека сведений. Такие сведения идут от средних по своему развитию обитателей астрального мира, но это тоже не может быть поощряемо, ибо приводит к недопустимому и опасному состоянию – одержимости. Кроме того, все эти одержатели вампиризируют медиума. После каждого сеанса медиум чувствует себя разбитым и утомленным. Это одержатели похитили часть его жизненной силы.

"…Не все одержания безусловно темные. Могут быть воздействия средних сфер, направленные, по мнению одержателей, во благо. Но особенно хороших следствий не получается. Одержатели таких невысоких степеней и вместилища, им доступные, небольшого развития, – получается двоемыслие, неуравновешенность и неумение владеть собою. Много таких людей, которые зовутся слабовольными, при этом обе воли уменьшают друг друга. Лечить таких людей можно лишь предоставляя труд по их избранию, но в большей мере. При сосредоточенности труда одержателю наскучит оставаться без выявления, ибо каждый одержатель стремится к выявлению своего "я". Так врач может заметить различные виды одержимости, но принцип эпидемии очень недопустим для усовершенствования человечества.

Между прочим, понятие Гуру очень ограждает от одержания. Учитель, в случае ослабления воли, подаст свой запас, чтобы не дать чужому темному влиянию вторгнуться. Конечно, Учитель, сознание которого высоко, может чутко определить, когда его участие нужно. Ведь это водительство не походит на насилие" (Мир Огненный, ч. 1, 283).

Если медиумизм, развивая одержимость, является косвенным сотрудничеством с темными силами, то чем будут колдовство и черная магия, должно быть ясно всякому. Учение говорит: "Также величайшим позором будет, что человечество до сих пор занимается колдовством.

Именно, самым черным колдовством, направленным на зло. Такое сознательное сотрудничество с темными силами не менее ужасно, нежели газы. Невероятно помыслить, что люди, причисляющие себя к религии добра, занимаются самым вредным колдовством. Не стал бы говорить о черной опасности, если бы она не достигла сейчас ужасающих размеров.

Самые невозможные ритуалы возобновлены, чтобы вредить людям. Толпы по невежеству вовлечены в массовую магию. Невозможно допустить такое разложение планеты! Нельзя, чтобы уничтожение, всего эволюционного удавалось темным силам. Колдовство недопустимо, как противоестественное нагнетение пространства. Твердите везде об опасности колдовства" (Мир Огненный, ч. 1, 620).

"Пранаяма, состоящая из задерживания дыхания и концентрирования внимания на определенных центрах, напряжения и вращения их и т.д., конечно, может привести к самым печальным результатам, но если под пранаямой понимать ритмическое и глубокое дыхание, не более пяти-шести минут, один или два раза в день, то она может принести лишь пользу, ибо люди даже дышать правильно разучились. Усиленная пранаяма развивает низший психизм и медиумизм – эти два антипода истинного духовного развития. Чтобы утвердить Вас во вредности всех насильственных упражнений, приведу выдержки из третьего тома Тайной Доктрины Е. П. Блаватской.

«Истинно, то, что называется пранаямой или смертью дыхания, всегда кончается для упражняющегося в ней смертью – моральной всегда и физической часто. Несколько нетерпеливых чела (учеников), которых мы лично знали в Индии, несмотря на наши предупреждения, устремились к этим упражнениям Хатха-Иоги. Двое из них развили в себе чахотку, из которых один умер; другие стали почти идиотами, и еще одни покончил самоубийством, и другой развился в настоящего черного колдуна, но, по счастью для него самого, его губительная деятельность была прекращена его скорою смертью. Наши Учителя единодушно запрещают упражнения в пранаяме».

Потому не преувеличивайте значения пранаямы. Наука о дыхании, которой занимаются истинные Раджа-йоги, имеет мало общего с пранаямой.

Хатха-йоги заняты контролем жизненного дыхания легких, тогда как древние Раджа-йоги понимали это как дыхание ментальное, ибо только овладение этим ментальным дыханием приводит к высшему ясновидению, к восстановлению функции третьего глаза и к истинным достижениям Раджа-Йоги.

Очень полезно освещать вопросы медиумизма и психизма, ибо человечество, в поисках необычного и необычных переживаний, устремилось в невежестве своем в самую черную магию и колдовство.

Привожу слова Мэнли П. Холла, самого талантливого лектора и писателя по вопросам оккультизма в Америке. «Мудро указать на разницу между медиумом и ясновидцем. Для обычного человека этой разницы не существует, но для оккультиста эти две фазы духовного развития разделены целым периодом человеческой эволюции. Ясновидец тот, кто сумел пробудить и поднять змия (спинного мозга) до головного мозга и своим духовным ростом заслужил право созерцать невидимые миры с помощью третьего глаза, или шишковидной железы… Ясновидец не рождается таким, но становится им. Медиум же не становится, но уже таким рождается. Ясновидец может стать таковым лишь после многих лет, иногда целых жизней, строжайшей самодисциплины и усиленного и упорного труда, тогда как медиум, при небольшой практике, может преуспеть в несколько дней…» Но, конечно, к этому следует добавить, что медиум ограничен низшими слоями Тонкого Мира. Именно высшие планы недоступны медиуму, ибо его высшая триада не принимает участия в его проявлениях.

«Медиумизм останавливает правильную эволюцию и должен рассматриваться как обратное движение».

Также губительны концентрации на каком-либо центре, предписываемые в книгах псевдооккультистов. Ибо концентрация стимулирует один центр за счет остальных, ввергая в хаос всю схему поляризации их. Этот процесс вызывает истинное бедствие в области вибраций, ибо он нарушает равновесие установленной вибрационной схемы. В Учении сказано о работе Владыки над всеми центрами ученика, над всеми семью кругами ясновидения и яснослышания. Великие Учителя зорко следят за состоянием организма ученика и никогда не будут открывать один центр за счет другого. Правильное развитие, или эволюция, – лишь в гармонии или равновесии. Приоткрытое одного или двух центров приводит лишь к низшему психизму или медиумизму. Механическое письмо тоже следует рассматривать как известную стадию одержания, ибо при автоматическом письме обычно производится воздействие на физический центр руки и даже мозга, и потому оно очень вредно, и при частом прибегании к нему может окончиться параличом. Ни один медиум не может стать Агни-йогом. Лишь духовность и подвиг приближают нас к принятию огненной чаши.

«…Всякое медиумистическое проявление будет равно капле мутной воды в огненной чаше Агни-йога».

В ближайшем будущем, когда человечество продвинется в понимании оккультных законов, тогда и вопрос медиумизма найдет себе правильное решение. Будут найдены условия и методы для охранения медиумов от привходящих влияний и воздействий, и можно будет пользоваться ими для научных исследований" (см. Письма Е. Рерих: от 8. 9. 34).

Но медиумизм и низший психизм настоящего времени представляют большую опасность как для медиумов и психиков, так и для окружающих их лиц. О вреде пранаямы и приемов Хатха-Йоги, при помощи которых псевдооккультисты вместо высших духовных способностей развивают у себя одержание, в настоящем труде упоминалось уже неоднократно. Истинный путь высшего духовного развития – не насильственное и преждевременное приоткрывание некоторых центров духовного развития, но путь сердца, но полное и безраздельное сердечное устремление к Иерархии Светлых Сил Космоса. Старшие Братья человечества следят за каждым из нас и не замедлят оказать нужную помощь всякому, кто стремлением к Свету и Знанию и связью с Иерархией Света подготовил к этому путь.

"Именно уничтожение прикасания к высшим энергиям разобщает человечество с Космосом. Как же можно существовать в Космосе, являя непонимание мировой эволюции? Так сознательное отношение к мировой эволюции непосредственно включает понимание Иерархии как животворящего Начала. Именно психизм и медиумизм отвращают человека от Высших Сфер, ибо тонкое тело настолько насыщается низшими эманациями, что вся сущность меняется. Именно самое трудное заключается в очищении сознания. Именно человек не различает огненного состояния духовности от психизма.

Именно ряды этих инструментов пополняются служителями тьмы. Так на пути к Миру Огненному нужно бороться с психизмом" (Мир Огненный, ч.

Ill, 365).

Большая опасность стать одержимым угрожает человеку раздражительному, подверженному припадкам гнева. Гнев вообще очень опасное явление.

Опасность его не только в том, что в гневе человек, не владея собой, говорит невразумительные и жесткие слова и совершает непоправимые поступки и даже преступления, не только в том, что человек портит свои отношения с ближними, но главным образом в том, что во время гнева в человеке выгорает весь запас его психической энергии. Психическая энергия отлагается в человеческом организме крупинками и накапливается медленно, но всякая вспышка гнева – и весь накопленный запас уничтожается мгновенно. Тогда человек – что выгоревшая лампа. Он беззащитен перед нападением темных. В его ауре получаются такие проломы, в которые свободно входит одержатель.

Но этим не исчерпываются тяжкие последствия раздражительности и гнева.

Раздражительность и частые вспышки гнева отлагают на стенках нервных каналов особый яд, который называется империлом. Таким образом, отсутствие в организме, благодаря раздражительности, защитной силы – психической энергии – и отложение в нервных каналах империла приводят к разрушению нервного вещества, что, в свою очередь, ведет не только к одержимости, но ко многим нервным заболеваниям и даже к такому бичу человечества, как рак. Но и это еще не все. Отлагаясь в веществе нервов, империл отравляет не только физическое тело, но и тонкое, астральное. Покинув свое физическое тело, раздражительный человек после своей смерти появляется в астральном мире без психической энергии, но с запасом империла. Тогда на него устремляется Пространственный Огонь, который очищает его от своего антипода – империла, для того чтобы человек был годен к следующему воплощению.

Человек претерпевает те муки, о которых христианская религия говорит как о муках ада.

"Надо понимать буквально, когда говорю, что явление значительного числа болезней нужно лечить психической энергией. Заражение нервного вещества будет всегда первейшим поводом к разнообразным заболеваниям.

В заражении нервного вещества соединяется мир высший с низшим; через брешь вещества нервов проталкивается любой Пришелец, начиная от одержимости и кончая раком. Но защитить нервное вещество можно лишь психической энергией. Это воспитание психической энергией будет подлинной профилактикой человечества. Можно применить хотя бы чистую мысль, защищая ею входы в нервную сферу. Даже эта простая мера будет полезна. Также психическая энергия будет очищением в период скрытой болезни. Но ужасно разложение нервного вещества под влиянием пьянства и всяких пороков. Подумайте, в каком состоянии окажется тонкое тело, где тончайшие нервы имеют значение скелета? Для Земли кость, для Тонкого Мира нервы, для Духа Свет" (Иерархия, 190).

"Пусть врач не изумляется, если заметит, что признаки одержания принимают эпидемический характер, – их больше, нежели ум человеческий может представить. При этом разновидности очень различны – от почти неуловимой странности до буйства. Хвалю врача, если он заметил связь с венерическими болезнями. Действительно, это один из каналов одержания.

Можно сказать, что большинство страдающих венерическими болезнями не чужды одержания. Но в одном врач оказался слишком оптимистом – явление венерической болезни может облегчить доступ одержанию, но излечение не есть изгнание одержателя. Так и раздражение, в своих крайних степенях, может пригласить одержателя, но нельзя ожидать, что первая улыбка изгонит его. Целая наука заключается в таком наблюдении. Врач прав, желая посетить не только дома для умалишенных, но и тюрьмы. Не мешает посетить и биржу или палубу корабля во время опасности. Можно заметить признаки постоянные, или длительные, или краткие. Также можно наблюдать потовые выделения. Явления многих особенностей постепенно выступят перед наблюдателем. Среди них будут намечаться подробности Тонкого Мира, но одно остается непреложным – удаление одержателя не зависит от физических воздействий. Лишь Агни, лишь чистая энергия, может противиться этому человеческому бедствию. Повторяю слово бедствие, ибо оно отвечает размеру эпидемии. Множество врачей назовут Агни суеверием и одержание невежеством. Люди так часто наделяют других своими свойствами. Но и одержатели всех ступеней будут обеспокоены таким расследованием" (Мир Огненный, ч. 1, 278).

"Еще предупредите врача об осторожности с одержимыми. Нужно помнить, что даже в мыслях не следует держать явных указаний об одержании, когда приближаетесь к одержимому. Нельзя забывать, что одержатель очень чуток к мыслям, когда подозревает, что его присутствие открыто.

Он может выражать свою злобу очень разнородно. Уничтожением явления одержания можно нажить много врагов, потому нужно производить эти наблюдения без всякого личного оглашения" (Мир Огненный, ч. 1, 280).

«Одержание нужно определять очень точно. Не нужно изумляться, если около очагов духовности замечается немало одержимых. Причина та, что темные стремятся усилить стражу свою. Кто же, как не одержимые могут лучше помочь силам темным? При этом разновидности одержания неисчислимы. Нужно прежде всего распознавать: где Благо и где вред в сущности своей? Так, сердце пламенное сразу распознает, где сокрыто одержание» (Сердце, 213).

Распознавание одержимости, кроме тех признаков, о которых говорится в вышеприведенных параграфах Учения, производится по глазам.

Двойственное существование человека определяется по особой бегающей в зрачках одержимого тени. Учение (Сердце, 219) говорит, что можно отметить (надо полагать, с момента одержания) изменение в походке, голосе и даже в весе. Конечно, все это доступно лишь врачу. К сожалению, врач Л., о котором говорит тот же параграф Учения, вскоре после одобрения такой его полезной деятельности ушел с физического плана существования, не успев обнародовать своих ценных наблюдений.

Всякий одержатель, как обитатель Тонкого Мира, тонок, осторожен, он старается скрыть свое присутствие и не обнаруживает себя бросающимися в глаза фактами. Лишь пламенное, чуткое сердце, как сказано выше, может сразу распознать, где скрыто одержание. Нижеприводимая выписка из Учения показывает, что таким чувствознанием обладают и некоторые животные.

«Урумия – так называется огненное понимание одержания. Не только люди могут обладать этим чувствознанием, но и некоторые животные, близкие людям, чуют это ужасное состояние. Лошади и собаки особенно понимают и негодуют на приближение одержимых. В древнем Китае была особая порода собак, высоко ценимая, которая особенно чутко узнавала так называемых одержимых. Также в древности было принято показывать гостям коней и собак. При этом замечали отношение животных. Многие послы прошли через такое испытание. Нужно заметить, что кошки тоже чуют одержимого, но обычно совершенно обратно. Одержимость приводит их в радость. Так, например, когда кошка чует одержимого или сильное явление его, она не прячется, но ходит, радуясь и мяукая. Тогда как собака ощетинится и пытается или прятаться, или броситься на такого человека» (Мир Огненный, ч. 1, 373).

Из сказанного видно, что борьба с одержанием – дело нелегкое. Если распознать одержимость может лишь опытный врач, то изгнать засевшего темного пришельца может лишь Высокая Духовная Сущность. Из Библии мы знаем, что Христос и апостолы изгоняли одержателей, но сделать это первый желающий не может, не причинив себе и одержимому вреда. В Деяниях святых апостолов говорится: «Бог же творил не мало чудес руками Павла. Так, что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует. Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы. Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто? И бросился на них человек, в котором был злой дух, ч, одолев их, взял над ними такую силу, что они нагие и избитые выбежали из того дома» (19: 11-16).

Этот библейский пример показывает, что подходить к одержимому с изгнанием может не всякий. Это может сделать чистая, светлая личность, но не заклинатель. Кроме того, изгнание одержателя может иногда окончиться смертью одержимого. «Действительно, могут встретиться случаи, когда одержатель так освоился с телом одержимого, что даже почти вытеснил его. Также можно встретить случаи, когда одержатель настолько силен жизненной силой одержимого, что при изгнании причинит смерть. Он настолько овладел психической энергией одержимого, что при освобождении последний теряет жизнеспособность. Потому изгнания всегда производят очень осмотрительно. Предварительно наблюдают за питанием больного и за психической энергией. Если заметят упадок, то не нужно нагнетать ослабевшее сердце. Обычно легче происходит изгнание, когда наступает припадок бешенства. Поднявшаяся энергия помогает избавить от могущего наступить упадка сердечной деятельности, которая может кончиться полной прострацией» (Мир Огненный, ч. 1, 437).

Великая опасность одержимости состоит в том, что ставшие одержимыми не замечают произошедшей с ними перемены, не сознают того, что стали орудиями низших тварей, отбросов астрального мира, через что сами постепенно становятся отбросами физического мира. Все свои поступки, желания и мысли они считают свойственными своей природе, исходящими из их собственной сущности, тогда как в действительности они внушаются им засевшими в них невидимыми врагами, борьба с которыми для человека является, в полном смысле слова, неосуществимой, так как это была бы борьба человека с самим собою. Лишь духовно развитой человек мог бы осознать наступившую двойственность своей природы и усилием воли освободиться от одержателя, но духовно развитые люди гарантированы от подобной напасти, от позорного допущения в свое тело – храм духа – разлагающей человека низшей твари.

Таким образом, одержимость есть показатель духовного омертвения как отдельного человека, так и всего человечества. Одержимость, которая существовала всегда, ибо всегда существовали разлагающиеся люди, но в наше время принявшая размеры небывалой эпидемии, угрожающей половине населения земного шара, есть прямая угроза существованию человечества и существованию нашей планеты. Дальше такое разложение продолжаться не может, ибо достигло уже предела; каждый второй человек есть или может стать одержимым. Об этом пределе говорит в Евангелии от Матфея Христос: «Тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется» (24: 40-41). Уже тогда, две тысячи лет тому назад, Христос знал, что наступит такое разложение человечества, что из каждых двух можно будет взять одного. Таким образом, слова двух Великих Учителей, говорящих об одном и том же факте, совпадают вполне.

Наши Высокие Руководители видят нас всех и знают нас лучше, нежели мы сами себя. Одержимый не знает того, что он – одержимый, но это не может быть скрыто от Руководителей человечества. Они в каждый момент развития человечества знают, что представляет собою каждый человек и все человечество. Все наши достижения и все падения запечатлеваются в нашей ауре, которая есть наше духовное одеяние, наш самый точный и вечный паспорт. В этом паспорте не может быть что-нибудь "искажено или скрыто. В этот паспорт человек сам вписывает все свои приметы, как положительные, так и отрицательные. Поэтому аура есть единственный безошибочный показатель нашей внутренней сути, нашего духовного преуспеяния или падения.

Зная, что каждый из нас обладает таким точным паспортом, как наша аура, можно представить себе, что для входа в наступающее царство духа, в грядущую светлую расу, нужно будет представить незапятнанный документ, который указывал бы на некоторые духовные достижения. Но какой документ может предъявить одержимый? Ведь если на переходный экзамен эволюционной зрелости человечества он явится вместо духовных достижений с показателем своего духовного разложения, вместо божественного зерна духа в себе – с гнусной астральной лярвой, то для всякого должно быть ясно, что с таким волчьим билетом вход в Царство Божие для него будет закрыт.

Можно было веками культивировать свое тело, пренебрегать и не заботиться о развитии и воспитании духа, пропуская мимо ушей все напоминания об этом всех духовных водителей человечества, но когда наступает грозный срок отбора зрелых плодов человеческой эволюции от незрелых, то лишь здесь, во всей своей ужасающей ясности, обнаруживается гибельность для человечества нарушения этого великого закона развития. Ведь что такое развивающаяся эпидемия одержимости, как не подготовка к великому отбору! И когда наступит этот грозный момент отделения одних от других, то для Великих Руководителей человечества это не представит никаких затруднений, ибо паспорт каждого будет с ним.

Могут спросить: как же уберечься от этого губительного бедствия? Так как одержимость приходит вследствие растраты своей духовной ценности, через совершение мелких отрицательных действий, то накопление своей защитной силы происходит через совершение хотя бы малых положительных поступков. Раз одержатель еще не вошел, то можно пополнить свою растраченную психическую энергию и тем не допустить его войти.

Стремление к совершенствованию, почитание Иерархии Света, чистые мысли, чистые слова и поступки – и человек принимается под защиту и покровительство Сил Света, и тогда никакой одержатель ему не страшен.

Если же одержатель уже завладел человеком, тогда его приходится лечить. Учение Живой Этики указывает и способы лечения одержимых.

Недавно в газетах было сведение, что в Америке душевнобольных лечат сном. Их усыпляют на две недели, а затем будят и проверяют. Если человек не поправился, то его снова усыпляют. Так как большинство душевнобольных, в сущности, одержимые, то такой способ лечения, не дающий одержателю возможности проявиться, не может быть плохим.

Поиск по сайту: