Формирование культуры до середины XIX века

Искусство кочевого населения Казахстана было теснейшим образом связано с мировоззренческой основой. Значительное место в искусстве кочевников занимали образы так на­зываемого звериного стиля, имевшего в эпоху раннего железа широчай­шее распространение среди обитателей евразийских степей, пустынь и лесо­степи (38; 214).

Из бытовавших верований в эпоху ранних кочевников следует отметить культ предков, огня, коня и солнца. У большинства племен главным божеством было именно солнце. В петроглифах этого времени не­редко встречаются солнцеголовые существа. В Центральном Казахстане в ареале распрост­ранения тасмолинской культуры известны захоронения коня или же захоронения конских шкур с головой и конечностями, погребения конской узды или отдельных ее деталей. Жертвоприношения совершались, как правило, рядом с курганами. Сакские племена (германские племена II-IV вв.) Сары Арки сооружали интересные курганы известные как «курганы с усами» – два ряда каменных гряд направлялись дугообразно на восток и завершались жертвенниками (17; 32-33).

Культура гуннов, усуней и кангюев явилась закономерным продол­жением и развитием культуры сакских племен, она включила в себя и развила дальше ее основные элементы. Ко времени образования этих государств относится повсеместное распространение изделий из железа, появляется примитивный ткацкий станок, широкое развитие получает обработка дерева, зарождаются ремесла. Родовые кладбища ранних кочевников располагались по берегам рек – курганы. Гуннские курганы имеют ряд особенностей. Это кольцевые оградки, наличие каменных ящиков, сопроводительное захоронение коня, вытя­нутое положение погребенных на спине. В наскальных изображениях гуннов часто встречаются образы быка, оленя и лебедя. Бык по их представлениям олицетворял силу и власть, олень приносил счастье и благополучие, указывал дорогу странни­кам. У гуннов считалось, что лебедь охраняет домашний очаг. Они служили тотемами древних племен. Символами духа предков были уникальные статуэтки мужчин и женщин из курганов Сырдарьи (Кауынши), Центрального Казахста­на (Кара агаш). Памятники иллюстрируют идеологические представ­ления древних племен, одухотворение ими природы, культа предков и солнца (17; 41-42).

Во второй половине I тысячелетия для всей территории в целом характерна одна общая черта – это общетюркский духовный комплекс, включающий в себя сходные элементы идеологических представлений и духовных ценностей. Таким образом, можно говорить об единой культурной системе. Также в этот период происходит образование и рост городов - Испинджаб, Казыкурт, Фараб. Всего на юге Казахстана насчитывалось более 30 городов. Развитие городов привело к созданию памятников архитектуры - мавзолеи Карахан, Бабаджахатун и многих других. Широкое развитие получают художественные промыслы. Таким образом, можно сказать, развитие материальной культуры стимулировало развитие духовной (17; 52). Традиционный образ жизни казахов, патриархальные и родовые отношения предопределили характер, форму и содержание казахской культуры, многие черты которой мы можем наблюдать и сегодня.

Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу (33). ВVI – VII вв. верования и религия кочевого населения, а также жителей городов и поселений раннесредневекового Казахстана отличались пестротой (41; 91-92). Тюрки различали видимое небо "Кок" и Небо - бога "Тенгри". Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. Кроме того, тюрки почитали священные Тюркские Земли и Воду - " Туркыдук йерсубу ". Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри быть благосклонным к ним. Следующим по значению было женское божество - Умай - покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай, входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в. Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали "Священную Отюкенскую чернь" (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась "пещера предков", где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивить жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик (129). Все эти верования были общими для древнетюркских племен, в том числе и для огузов, карлуков, кимаков, кыпшаков (41; 91-92). Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. Казахи — мусульмане, однако на­родный ислам сохранил массу домусульманских верований. Их мировоз­зренческой основой был анимизм — вера в духов, населяющих все миро­здание. Для общения с духами людям нужен специалист-посредник, каковым во многих культурах являлся шаман — баксы. Он занимался лечением людей, гаданием, разыскивал пропавшие вещи и скот, мог совершать чудеса. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут персидские историки и географы. (106; 58-62).

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел. После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней зависело от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертву животных. Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали хоронить в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных религиозных систем среди населения Казахстана. Наряду с собственными верованиями в VI – IX вв. среди тюркоязычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство (129).

Ислам, проникший на территорию Казахстана с IX-X веков, получил большее распространение, особенно на юге страны. Но, тем не менее, утверждение ислама в целом произошло в более позднюю эпоху. Это подтверждает и тот факт, что в этот период еще активно проповедуются языческие верования, связанные с культом огня, животных, растений. Кстати, на священные деревья казахи до сих пор подвязывают тряпочки, для того чтобы защититься от болезней и различных напастей (116; 50). Буддизм раньше всех "великих религий" стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе. Археологическими исследованиями установлено, что в VII - VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане. Находки из храмов свидетельствуют о том, что в буддийские общины входили, как согдийцы, так и представители тюрко-язычного населения.

Манихейские и христианские общины существовали в VI - IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В "Священной книге двух основ" (8 в.), написанной с целью пробудить веру в стране "десяти стрел", то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Тачас (Тараз) и еще четыре Семиреченских города, в которых имелись манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники-аташданы, изображения, которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обряды причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

В заключении отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V - XII вв., была естественным продолжением культуры сако-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахского народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации (129).

В период властвования Золотой Орды на культуру степняков большое влияние оказывает оседло – земледельческая цивилизация. Причина этому заключалась в том, что кочевники подчинили себе европейское оседлое население. Это, как следствие, привело к влиянию не только политическому, но и духовному, причем воздействовали не только степняки, но и европейские народы на них. В этот период выделяется новый политический и культурный центр – городской центр Западного Казахстана - Сарайчик. Ислам становится общепризнанной религией, что привело к повсеместному строительству мечетей – Отрар, Женд и другие (17; 64).

Таким образом, исследовав основные тенденции развития духовной культуры в период древности и средневековья ясно, что для данного периода характерна большая роль религии в жизни людей. До проникновении ислама на территорию Казахстана в IX-X вв. у кочевников важную роль в общественной и личной жизни играли различные верховные божества с определенной системой культов – таких как Тенгри, покровительница домашнего очага Умай, владыка подземного мира Эрлик. Кроме того, распространенным явлением был анимизм, различные жертвоприношения, в том числе и человеческие. Большое влияние в народной среде тенгрианства и буддизма. В целом, можно сказать, что развитие материальной культуры стимулировала развитие духовной. Традиционный образ жизни казахов, патриархальные и родовые отношения предопределили характер, форму и содержание казахской культуры на данном этапе.

Важным этапом в истории развития казахского этноса имеет период с XV – XVII века, так как в этот период формируется казахское государство – Казахское ханство (Приложение 2). Именно в новом государстве с новой силой стала формироваться духовная культура, ведь только в самостоятельном государстве может хорошо развиваться и экономика, и политика, и культура.В новом государстве сочетались два хозяйственных уклада – кочевой и оседлый, скотоводство и земледелие (39; 536).

С расцветом государства пришелся и расцвет национальной литературы - эпоха жырау. Авторы песен – толгау в своих произведениях размышляли над жизнью. Надо отметить, что они имели значительное место в обществе, так как именно в их творчестве раскрывается внутренний мир человека, что было важно для простого люда. Среди огромной плеяды толгау необходимо выделить Казтугана Суюншилы, Доспамбета, которые воспевали в своей поэзии защитников своей Родины, воинскую доблесть и стремление к объединению степняков под властью казахских ханов. (55; 34 -35). Еще одна характерная черта данного периода - казахский народ через произведения высмеивал человеческие пороки. Творчество авторов непосредственно связано с жизнью народа. Как следствие, это привело к тому, что поговорки, пословицы, поэмы, песни основной идеей содержат борьбу народа за независимость. Казахские писатели и поэты написали много произведений и поэм на бытовые темы - «Козы-Корпеш и Баян-Сулу», «Кыз-Жибек», «Макпал», «Бозжигит», «Кобланды-батыр» (55; 43).

Жизнь народа нашла отражение не только в литературе, но и в музыке. В музыке была отражены обычаи, обряды, повседневная жизнь, праздники. Но, казахи в отличие от многих других народов, исполняли свои произведения только в одиночку (сольное исполнение) в сопровождении или без инструментального инструмента. Главным музыкальным инструментом (и по сей день) является домбра – неотъемлемая часть каждого акына и певца, широкое распространение получил и кобыз– смычковатый инструмент (10; 88)(Приложение 3). Значительное место занимали и другие народные музыкальные инструменты – сыбызгы, дауылпаз, кос сырнай, керей, шертер, жетыген, асатаяк, конырау и другие (139).

Произошли изменения и в повседневной жизни казахского народа. С этого времени в жизнь народа вошли многие праздники – религиозные, национальные, праздники по случаю свадьбы или рождению ребенка (35; 84). В летнее время, предпочтительно когда собирались гости из различных родов, проводились народные игры:

1. Байга – соревнование по скачкам на дальние расстояния;

2. Кок пар – состязание двух групп всадников за тушу козла, находящуюся на земле;

3. Кумис алу – захват на полном скаку серебряной монеты, лежащей на земле;

4. Ауда рыспак – перетягивание всадниками друг друга из седел;

5. Казакша курес – казахская борьба (Приложение 4).

Вечером праздники переходили в музыкально- поэтическое состязание – айтыс, основанное на искусстве импровизации. Певцы – акыны пели до наступления темноты, после чего веселье молодежи продолжалось у переносных качелей – алтын бакан, возле которых разжигались костры. Юноши и девушки пели песни, устраивали различные ритуальные игры (96; 49).

Если скачка по качеству или количеству лошадей заслуживает внимания, то с нее и начинают праздник. В этом случае все зрители собираются около цели, к которой положено прискакать и возле которой расставляют награды, предназначенные отличнейшим из лошадей; тут же и судьи, избранные для раздачи призов. Между тем другая часть судей отправляется к тому месту, с которого должна начаться скачка и наблюдает, чтобы все желающие участвовать в ней пустились с одной линии и в одно мгновение по данному знаку. Место отъезда избирается от цели в 20, 25 и 30 верстах, иногда в 50 и 60; некоторые уверяют, что случается и далее. На первой половине этого пути порядочные ездоки (избираемые почти всегда из мальчиков) сдерживают своих лошадей и берегут их силы, а на второй уже пускают во весь дух. Само собой разумеется, что первый всадник, прискакавший к цели, получает самую дорогую из наград, второй – следующую за нею и так далее. У знаменитых богачей для первого приза иногда назначается до 100 лошадей, или несколько невольников, верблюдов, панцирей, халатов и сотни овец, а на последний часто достается одна коза.

Подробно описан Левшиным и другой вид скачек: «Есть другого рода скачки у киргизов, в которых мужчины спорят о ловкости и искусстве в верховой езде с женщинами или девушками - Кыз куу (догони девушку). Тут забавляющиеся обоего пола ездоки разделяются попарно, и каждый мужчина обязан, догнав ту, которая с ним в паре, остановить ее, или, по крайней мере, рукою коснуться ее грудей. Как ни грубы киргизские красавицы, однако, они до сей свободы допускают только тех, которые им нравятся, от прикосновения же неприятной руки освобождаются они ловкостью, увертками и, наконец, в нужде, плетью, которой удары большею частию соразмеряют со степенью привязанности или ненависти к преследователям своим» (5; 342). Данная игра носила ритуальный характер: если юноша догонит девушку, он вправе поцеловать ее на скаку и претендовать на руку и сердце; если же девушка догонит юношу, она вправе исхлестать его на скаку плетью (96; 49).

Второе место в забавах казахского народа занимает стрельба из лука. Умеющие владеть этим оружием пускают стрелы в цель, не только стоя неподвижно на земле, но на скаку с лошади и даже стоя на седле. Некоторые стреляют в бросаемые пред ними вверх шапки и кольца.

Есть и другого рода развлечения, например: «силачи, вырывают у живого барана ноги, или бросают в большую чашу с кумысом монеты, и желающие должны отыскать их на дне ртом и прочее». Многие казахи находят особенное удовольствие смотреть на прожорство знаменитых едоков, которые на праздниках являются для распространения своей славы и истребляют невероятное множество мяса и кумысу. Также на пиршества приглашаются для увеселений отличнейшие музыканты с кобызами, чибызгами и балалайками (5; 344-345).

Большой популярностью пользовалась игра - ак суек (белая кость) – развлекательная молодежная игра, проходила в лунную ночь, с участием молодежи соседнего аула. В качестве инструмента берется белая кость, откуда и название игры. Участники образуют две группы во главе со своими предводителями, и представитель одной из них по жребию забрасывает как можно дальше кость, а остальные в это время отворачиваются. Затем по сигналу все идут искать ак суек. Нашедший первым кость незаметно извещает своих и, прикрываясь ими, старается быстро добраться до исходной позиции. Если он благополучно добежит до места, то представители побежденной команды в качестве компенсации развлекают победителей, чаще всего песней (63; 54). Во время поиска заветной кости завязывались любовные отношения между молодыми людьми из разных родов: между парнями и девушками из одного аула могла быть только дружба, поскольку браки у казахов были экзогамными. Внутри рода, который велся по отцовской линии, браки у казахов разрешались лишь через семь колен (96; 49).

Среди игр интеллектуальных любимой был тогыз кумалак – настольная игра. Для нее использовали четырехугольную деревянную доску, имеющую 18 продолговатых лунок (отау). В промежутке между рядами вырезаны еще две большие лунки круглой формы (казан). Каждый игрок (их два) имеет по 81 шарику, а в лунки кладут по 9. Ходы делаются поочередно. Выигравшим считается тот, кто забирал из лунок противника больше шаров. Игра была настолько популярной, что могли обходиться без доски. Для этого участники выкапывали необходимые лунки прямо на земле и проводили партии. Игра называется тогыз кумалак (девяткою) потому, что в основу 81 (9х9) и 162 (2х9х9) положено число 9, считавшееся у древних монголов и тюрков священным числом (63; 54).

Многие из этих традиций бытуют в народе, и по сей день, в том числе широкую популярность сейчас имеют, и не только в казахской среде, лошадиные скачки – байга, борьба – курес и другие. Именно в этот период зарождалось всем известное гостеприимство казахского народа: люди собирались за общим столом (достарханом), на каких – нибудь торжествах. Таким образом, можно сказать, что происходит сплочение народа в единую сильную нацию. В обществе бытовало уважение и справедливость: где бы ни находился человек, везде его встречали по его поступкам, за достарханом садились не кто как хочет, а по-особому – в зависимости от уважения и возраста, что говорит о том, что казахи очень ценили принцип старшинства. По этому принципу также и угощали: чем старше и уважаем, был человек, то ему и давали наиболее лакомый кусок (35; 84). У казахов существовал негласный свод правил поведения, включающий жесты, мимику, позы, содержание речи, интонацию голоса во время трапезы, похорон, праздников, что регулировало отношения между полами, членами семьи, хозяином и гостем, людьми одного и разных родов. Основой этикета всегда было уважение к людям старшего возраста, мужчине, гостю и матери. У степняков существовал закон гостеприимства, что было необходимо в кочевых условиях. Обычно самого почетного гостя усаживали на праздничный ковер напротив входа, подавали ему персонально перед горячим блюдом отваренную голову барана. С особым уважением относились к людям, приехавшим издалека, их потчевали, одаривали подарками. Внимание и посильная забота о странствующем путнике являлись обязанностью казаха; одновременно к гостю, выступавшему носителем новой информации, всегда проявляли живой интерес. Казахский этикет с присущими ему иносказательностью, мягкой обтекаемостью и образностью речи, отсутствием форм отказа и выраженных просьб был отчасти близок дипломатическим стандартам (96; 49).

В эту эпоху происходит укрепление института семьи. Внутри семьи родители пользуются неоспоримым авторитетом, дети же в свою очередь во всем их слушаются. Брак между молодоженами разрешался лишь с согласия родителей, и при условии, что за девушку будет выплачен калым, в противном случае мужчина мог, просто-напросто своровать девушку и обойтись без калыма. Но брак происходил лишь в том случае, если молодые не приходились друг другу родственниками вплоть до седьмого колена. Юноши должны были знать своих предков, вплоть до седьмого колена. Кто этого не знал, считалось неуважительным (32; 86-87).

Таким образом, с образованием Казахского ханства завершилось сложение казахской народности, что в свою очередь привело и к развитию собственной культуры. Этнический термин "казах" с 20-30-х годов XVI века стал применяться ко всему населению степей.

Сначала 16 в. характерной важнейшей чертой казахского общества становится его разделение на жузы. В Казахстане еще в раннем средневековье определились три основных хозяйственных района, в значительной мере обособленных друг от друга: Жетысу, Северный, Восточный и Центральный Казахстан, Западный Казахстан. Каждый из них включал в себя определенные кыстау и жайляу, обеспечивавшие при содержании скота на сезонных пастбищах кочевой кругооборот в течение всего года. Жуз - это хозяйственный и географически относительно обособленный район, населенный группой общин, который до образования казахского этноса являлся территорией племенного союза (44; 63-64). Таким образом, казахи, согласно шежире (генеалогическим преданиям), подразделялись три ветви (жузы) – Старший, Средний и Младший. «Жуз» по-арабски – часть целого, по-казахски – сотня (родов), по-русски их называли бы ордами (86; 181). Основа социальной организации казахов - племенная организация. Но самое главное отличие казахов от других кочевых социумов состоит в наличии четко выраженной сословной стратификации. Каждое сословие имеет свои определенные права и обязанности, свой статус. Социальное положение определяется, прежде всего, именно принадлежностью к социальному слою, а не имущественным положением (16; 187). Орды имели свои особенности племенного образования и делились по нисходящей в соответствии с известными сакральными числами – 12, 7 и 3.

В Старший жуз входили 12 племен – жалаир, канлы, албан, суан, дулат, шапырашты, сиргели, шанышкылы, ысты, ошакты, сары-уйсунь, катаган. Средний жуз состоял из 7 племен, но более крупных – аргын, кипчак, найман, конрат, керей, уак и таракты. Младший жуз включал в себя три крупных племенных объединения – алимулы, байулы и жетыру (86; 181). Внутри жузов сохранились подразделения людей на общности: союзы (тайпа), объединения (ру), ассоциации (ата) и общины (аул), которые составляли часть жузов и возглавлялись, как правило, собственными правителями (биями, батырами, т.е. выходцами из этих групп). Объединения и общины являлись формой не этнической, а хозяйственно-политической общности ее членов. "Родовые" кличи (ураны) и знаки (тамги), а также традиции, сказания и общие места погребения предков являлись атрибутами обособленности, относительной автономности объединений. Во главе жузов стояли Бии (97; 65). Для казаха цифра 3 имеет особо сакральный смысл; это своего рода система координат: звенья непрерывной цепи времен – прошлое, нестоящее и будущее; три бытия мира; триада высших богов; три журта (родственные линии: отца, матери и жены); три сезонных места кочевок; три социальных пары: личность-семья, род-племя, жуз-нация. И в этот ряд естественно вписываются три жуза – символ устойчивости, стабильности и завершенности (86; 181).

В период с XVIII – XIX века происходит дальнейшая консолидация казахского народа. Это привело к тому, что народ стал приобщаться не только к культуре своего периода, но больше к культуре своих предков. Начинает складываться государственность. Культура становится самобытной: происходит формирование основных ценностей казахской нации. Надо отметить, что для этого времени характерна такая черта, как богатая внутренняя культура. Каждый человек считал себя неотъемлемой частью целой эпохи. Историческое сознание казахского этноса, ведущее начало от генеало­гических преданий, закреплялось в истории рода. История рода каж­дого казаха, восходящая до седьмого колена - своеобразная родословная, получившая название шежире.

Рождение ребенка являлось желанным событием в каждой семье, бездетность считалась большим несчастьем. Отношение к бесплодной женщине было негативное. Количество детей практически не регулировалось, читалось, что «все от Бога/Аллаха». Искусственное прерывание беременности строго воспрещалось. И в русской, и в казахской культуре к беременной женщине сохранялось особо почтительное отношение. Считалось необходимым обеспечить ей полноценное питание, спокойную жизнь и выполнение различных просьб и капризов (талгак), поскольку они объяснялись потребностями и пожеланиями будущего ребенка. Хотя работали беременные женщины «до последнего», для них существовали запреты на трудоемкие работы в домашнем хозяйстве и поднятие тяжестей. Им нельзя было присутствовать на похоронах и подстригать волосы (считалось, что любыми манипуляциями с ними можно навредить плоду, укоротить жизнь будущего ребенка). Особая роль отводилась опытной женщине – повитухе (киндик шеше), которая принимала роды, перерезала пуповину, ухаживала за ребенком и роженицей. Между ребенком и повитухой на протяжении всей жизни устанавливались особые отношения. В традиционной культуре стойко сохранялись представления, согласно которым необходимо оберегать роженицу и ребенка от сглаза, порчи (коз тию), злых духов (джинна, шайтана, пери), которые могли навредить и даже подменить младенца. Особо опасными для новорожденного считались первые 40 дней – кырыкы. Младенца не оставляли одного, старались не показывать посторонним. С первыми самостоятельными шагами ребенка у русских и казахов был связан идентичный обряд разрезания пут – «тусау кесу», «тусаукесер». Ножки ребенка перевязывали, а затем веревку разрезали ножом (иногда просто символически проводили по полу между ног черту, якобы сдерживающих ходьбу). Одинаковым было и осмысление этого обряда – чтобы ребенок твердо стоял на ногах, уверенно шел по жизни.

Вступление в брак считалось важным событием не только в семейной, но и в общественной жизни: только женившись, человек получал устойчивое положение в семье и становился полноправным членом общества. Чаще всего заключались равные браки, когда жених и невеста были примерно одинаковы по возрасту и социальному положению, представляли одну нацию и концессию. Обычно браки заключались по воле родителей, реже – по взаимной склонности молодежи. Как правило, невесту для сына подыскивали внутри своего сословия из круга семей, равных по экономическому положению. Иногда парень мог взять себе в жены из беднейшего сословия, но дочерей редко отдавали замуж за человека из низшего сословия. Выбор невесты осуществляли «по породе» (тукуму), перебирая всех ее родственников до седьмого колена. Старались породниться со знатными, авторитетными, всеми уважаемыми, обязательно обращали внимание на физическое здоровье молодых людей. Если в роду избранницы встречались больные с генетической наследственностью, такую девушку не сватали. Для невесты важным было не только трудолюбие, хозяйственность, внешние данные, но и уступчивость, покладистость – качества, которые обеспечивали в семье лад. Обязательным условием для будущей счастливой семейной жизни считалось согласие родителей на брак. Если у кого-либо из молодых родители (либо один из них) умерли ранее назначенной свадьбы, то молодые отправлялись на их могилы просить благословения. Бывали случаи, когда заключались в Западной Сибири и Северном Казахстане смешанные браки между представителями разных сословных групп, национальностей и вероисповеданий. Иногда казахские парни-джигиты крали русских девушек из казачьих станиц или сибирские казаки похищали казахских девушек. При этом в традиционной культуре развод (талак) был практически невозможен, связан с большими хлопотами и случался крайне редко. Известная русская пословица гласит: «Родители берут дочь до венца, а муж – до конца»(79; 52). Если браки с неказахами допускались, то только для мужчин. Браки казашек с неказахами осуждались общественным мнением вплоть до последнего времени. Действительно, брак мужчины способствует упрочению «своего»: жена-чужеземка и ее дети становятся своими. Казашка же, вышедшая замуж за «чужого», увеличивает число «чужих». В согласии с этой концепцией жены-неказашки должны были сделаться казашками, принять образ жизни мужа, иноверки – принять его веру. Так и происходило. Необходимо также отметить, то очень часто заключение брака, как и усыновление, использовалось казахами для примирения враждующих сторон. Брак служил средством превращения врага в родственника, вражда с которым осуждалась традиционным сознанием. Так, в XVIII в. хан Абулхаир женил своего старшего сына Нурали на племяннице своего главного врага, султана Барака, но это не помогло хану уберечься от кинжала недруга. Браки издавна практиковались казахскими правителями для завязывания выгодных связей и укрепления своего влияния (99; 44).

Казахская свадьба неизменно превращалась в зрелищный театрализованный спектакль. Многие элементы свадебного процесса, начиная с одежды, различных ритуалов и кончая играми, были насыщены глубокой символикой, выражавшей идеи благополучия, материального процветания, большого здорового потомства, а также защиту от сглаза и злого языка. Обычно после сговора родственники жениха посещали дом невесты. Получив согласие отца избранницы и обговорив размеры выкупа – калыма, сваты дарили невесте серьги, бусы и перья филина, обозначенная, что девушка занята. После этого начиналась интенсивная подготовка: в доме невесты – приданного, в доме жениха – калыма. Проводы невесты были скромнее по сравнению со свадьбой в доме жениха, где проводился обряд - бет ашар, а на следующий день смотрины – керымдык. Лицезрение невесты становилось ярким и незабываемым зрелищем. Из уст в уста передавали люди описание великолепия наряда нареченной. При первом входе в дом жениха молодая по обычаю наливала ложку масла в огонь со словами: «Май анна, от анна жарылка», обращаясь к богине плодородия Умай с просьбой о ниспослании благополучия, здорового потомства. В такой форме невестка проходила обряд очищения и приобщения к будущему дому (96; 49). Отношения родителей невесты к жениху были свободны от многих обрядов, предписываемых исламом. После сговора и первого взноса калыма жених имел право "тайно" посетить невесту, и его первое посещение (урын келу), обычно скрытое от родителей невесты, происходило в доме брата или родственников невесты. Второе посещение жениха было открытым и носило название " калындык ойнау ".

В XVIII - XIX вв. ислам усиливает свои позиции и обряд венчания невесты должен был происходить в присутствии невесты, в отличие от XV – XVII века, где это было не обязательным. Супружеские узы (жубайлык), скреплялись общим одобрением народа, пением хоровых песен "жар-жар", исполнявшихся на свадебном торжестве. " Жар-жар " - песня-состязание. Ее поют обычно две группы молодежи: мужская, возглавляемая женихом, женская - невестой. Песня рассказывает о положении женщин в патриархальной семье, выражает грусть и жалобу девушки в связи с переходом в другой аул, другую среду, разлукой с родными, удалением от родных. Переживания невесты, часто отягощенные сознанием того, что она выходит замуж против своей воли, давали повод возникновению искренних и волнующих песен-плачей (" сыцсу", "кыз танысу "), в которых она, прощаясь с родными и аулом, выражала свою печаль. Традиция требовала, чтобы девушка в сопровождении подруг с прощальной песней посетила каждую юрту своего и ближних аулов. Это прощание девушки с родными у казахов называлось " кыз танысу ". В ауле жениха невесту встречали традиционным песнопением, носившим название " бет ашар " (открывание лица невесты). " Бет ашар " имел свой канонический текст из двух частей: в первой части невеста обычно представлялась родителям и одноаульцам жениха, вторая часть состояла из назиданий и наставлений невесте, только, что переступившей порог своего семейного очага. В песне невесте давались советы о том, как вести себя в супружеской жизни. Помимо калыма, со стороны жениха готовят разные обрядовые подарки: матери - сут акы (за молоко матери), отцу - той мал (свадебные расходы), братьям невесты - тарту (седла, пояса и т.п.), близким родственникам невесты - кэде. Беднякам нередко в таких случаях оказывали помощь родственники и друзья. Не оставались в долгу и родители невесты. При сговоре они должны были внести так называемый " каргы бау " - залог верности сговора, " кит " - подарки сватающим. Приданное (жасау) невесты обходилось им очень дорого, иногда превышая стоимость калыма. Родители заказывали свадебный головной убор (саукеле) и повозку (куйме). Богатые родители снабжали невесту летним жилищем (отау тип беру) со всем его оборудованием (127).

До рождения первого ребенка невестка могла быть нарядной, носить саукеле и ювелирные украшения, особенно во время визитов к родственникам жениха. Для нее существовал определенный этикет: воспрещалось громко говорить и смеяться, прямо смотреть в глаза свекру и обращаться по имени к нему, старшим братьям мужа. Нежелательно было без нужды поворачиваться к старшим членам семьи спиной и даже выходить в такой позе из юрты. Невестке, помимо умения готовить пищу и наливать чай, должна была прослыть рукодельницей и обладать художественным вкусом. От нее ждал грациозности во всем: в опрятности одежды, грациозной походке, манере, жестах, а также способности навести уют и красоту в доме, а главное – накрыть приличный стол – дастархан. Наиболее уважаемой считалась женщина, имевшая много сыновей, поэтому с первых дней семейной жизни обращалось внимание на то, чтобы стимулировало здоровье и детородные качества молодой. Для этого осуществлялись различные магические действия, а в костюм вводились талисманы с идеями плодородия (96; 50).

Поминальные обряды являются самой консервативной частью семейной обрядности. Объектами, блюстителями и инициаторами их исполнения обычно являются представители старшего поколения. Все совершаемые действа похоронно-поминального комплекса были направлены на облегчение перехода усопшего на тот свет и желание обезопасить себя от возможного неблагоприятного воздействия покойного. По мусульманским представлениям, человек приходит в этот мир и покидает его не по собственной воле, а «по воле Бога/Аллаха». Отношение к смерти определялось следующими представлениями: «Ажалга ара тура алмайды» - «никто не может остановить смерть», «Тумак бар жерде, олмек бар» - «Где рождение, там и смерть». Для казахского этноса характерен обряд трупоположения, в основе которого лежит вера в существование души после смерти человека. По традиционным представлениям казахов, смерть всегда наступала внезапно, даже если ее предвидели. По возможности к неизбежному старались приготовиться заранее: переодевались во все чистое, созывали всех членов семьи, родственников и близких, прощались с ними, просили у всех прощения. Считалось, что перед смертью нужно облегчить душу, признаться во всех содеянных грехах и покаяться. Обязательным считалось посещение умирающего с целью получить от него прощение за причиненные ему когда-либо обиды (кешу сурау). Церемония прощания выражалась в диалоге: «Ренжимсем кешириниз» - «Если обидел вас, простите». На что умирающий обычно отвечал согласием: «Кештим» - «Прощаю» («Бог простит»). Стремясь оберегать тело покойного от всякой нечисти, старались до самых похорон не оставлять покойника одного (кузет «охрана»). Также были распространены похоронные причитания, голошения, песни-плачи об умершем (жоктау). Шариат не одобряет оплакивания, поэтому муллы напоминали о необходимости стойко переносить горе, объясняя, что плач и выкрики приносят душе умершего страдания (79; 53).

Погребальные обряды XVIII - XIX веков были смешанными: основывались как на обрядах ислама, так и на обычаях культа "танир". У казахов существовала вера в загробную жизнь. Поэтому вместе с покойником в могилу клали лук, копье, седло, голову любимого коня, оставляли умершему пищу и питье. В доме покойника проводился обряд ночной охраны. На другой день умерший подвергался очищению огнем, после чего его хоронили рядом с зимовкой. Ханов хоронили в Туркестане, в мечети Ходжи Ахмеда Яссави. В дальних районах на время зимы покойников подвешивали на лесину (сере) и лишь с наступлением теплой погоды отвозили в Туркестан или другое место, считавшееся священным. Надгробные сооружения казахов строго дифференцированы в зависимости от социального положения умершего. Наряду с надгробиями из сырцового кирпича еще существовала древняя традиция насыпного холма из камня. По древнему обычаю покойника долго оплакивали, в знак выражения скорби женщины царапали себе лицо (бет жырту). Жена, соблюдая траур по умершему мужу в течение года, носила черный головной убор (кара салу). Лошадь покойника, на которой он ездил при жизни (если это был богатый человек), покрывали траурной попоной. По истечении года траур снимался, сооружался надгробный памятник, и справлялись поминки. У лошади подрезали хвост, а затем закалывали ее. Голову, копыта и шкуру коня клали на могилу хозяина.

Именно в этот период складывается казахское гостеприимство. Суть этого обычая заключается в том, что гостю и его коню должны были быть безвозмездно предоставлены пища и ночлег. В традиционном сознании казахов гостеприимство имеет большую ценность: «Служение гостям равняется служению Богу». Поведение хозяина по отношению к гостю должно было быть в высшей степени толерантно: «Когда являются в твой дом, то, хотя бы ты имел претензию с дом, умалчивай о ней»; «Если кто зайдет к тебе, то прости ему даже и хун за отца». По свидетельству Гродекова, если в юрту в качестве гостя входил противник хозяина, то находились люди, увещевавшие последнего простить обиду. В действительности эти принципы соблюдались не всегда. Мухтар Ауэзов описывал ситуации грубого обращения с гостями и даже избиения послов. Обычай гостеприимства был закреплен адатом. У казахов отказ в гостеприимстве считался не тяжким, но преступлением. Знакомый или не знакомый человек, остановившийся перед закатом солнца у казахской юрты, по адату имел право заколоть барана из стада юртовладельца, если хозяин не сделал этого сам. Одной из форм проявления уважительного, толерантного отношения у казахов были многочисленные ритуализированные знаки приветствий, особые для пола и возраста, выражения благодарности, благопожелания, почитания старших или ближних рода. Так, если человек, зашедший в юрту, принимал угощение, этим он показывал уважение к хозяину, отказ т угощения воспринимался как выражение неприязни. К тому же считалось, что путник, проезжавший мимо зимовки или юрты, должен был обязательно остановиться, иначе его поведение воспринималось как крайне нетолерантное, даже оскорбительное. Ему вдогонку посылали всадника, который должен был привести к его дому, чтобы тот принял угощение. Существовали известные всем правила приема гостей, которые регламентировали места в юрте, предназначенные для гостя, а также вид угощения. К примеру, куски мяса с костью зарезанного для угощения животного должны были распределяться между гостями определенным образом. Отступлением от этих правил можно было выразить презрение человеку или унизить его. Необходимо сказать, что казахи оказывали гостеприимство не только своим соплеменникам, но и представителям других народов (99; 45-46).

Большое значение уделялось и Наурызу - день нового года, который казахи праздновали как начало весны. Народные празднества сопровождались музыкой и состязаниями акынов-импровизаторов (айтыс). Каждому большому празднику сопутствовали спортивные народные игры " кок 6epi " (серый волк) и " кыз 6epi " (волк-дева), генетически восходящие к древним тотемическим представлениям. Более массовый характер носили спортивная военная игра - жарыс (конное состязание) и большая облавная охота (аба камаргы). Сложным видом спортивных состязаний был " алтын табак " (стрельба в золотой диск). Меткие стрелки (мерген) получали ценные награды. Позднее наряду с алтын табак получила распространение стрельба в "серебряный диск" (жамбы ату) (127).

В обрядах, обычаях, устно-поэтическом творчестве казахов в этот период, так и до сих пор, прослеживается любовь к животным. Не редко их образы использовались в качестве эпитетов и сравнений для меткой характеристики человека, а также для выражения целого спектра чувств к адресату – удовлетворения, любви, уважения, сострадания, иронии, сарказма. К своим детям чадолюбивые родители обращались словами «кулуным» - мой жеребенок, «ботам» мой верблюжонок. О красивых девичьих глазах говорили: «бота коз» глаза верблюжонка. Казахи проявляли трогательную заботу о жеребятах и верблюжатах. К их шее подвязывали треугольные амулеты, а к гриве – султанчики из перьев филина, чтобы уберечь их от болезни; таким же способом старались сберечь скакунов от сглаза и порчи. Во время перекочевок казахи весь скот окуривали дымом священного можжевельника, чтобы отогнать от животных нечистую силу, насылающую болезнь (96; 48).

Господствующей религией в Казахстане был ислам. Основными центрами распространения ислама были Туркестан, Хорезм и Бухара. Среди казахов ислам глубоко не укоренился, народные массы еще были далеки от догматов ислама и по-прежнему выполняли обряды древней религии, основанной на культе " танiр " (поклонение небу). Уже в древнетюркское время она приобрела характер единобожия (6ip танiр). В XV - XIX вв. культ "т эщр " еще соперничал с исламом. Вопреки предписаниям ислама казахи почитали культ предков, имели изображения своих отцов, которых они называли бут-тенгри. Рузбихан писал: "Среди казахов распространены некоторые обычаи неверия, у них существует образ некого идола, которого они чтят и совершают ему поклонение".

Проявления язычества преследовались мусульманским духовенством, разжигавшим фанатизм. Бухарские шейхи и казии, вдохновленные ханом Мухаммедом Шейбани (XVI в.), приняли решение (фетва), по которым казахи считались идолопоклонниками, а значит, отступниками от ислама. Они рекомендовали хану объявить газават (священную войну) против казахов и уничтожить человеческие изображения. В мировоззрении народных масс в исследуемый период господствовали анимистические представления и культ силы природы, сохранившие черты древней мифологии, в частности, признание борьбы двух начал: доброго (кие) и враждебного (kecip). Сущность анимизма заключалась в одухотворении природных явлений, представление о том, что за каждым явлением природы скрывается дух, который якобы управляет им. Казахская мифология запрещала рвать весеннюю зеленую траву, ибо в ней люди видели непрерывность жизни. Казахи почитали дух земли (жер ана) и воды (су ана). Большое значение имел культ огня (от ана). Сохранилось и древнейшее название священного огня - алас. По казахскому поверью огонь - покровитель жилища, домашнего очага. Невеста при вступлении в новую семью должна была поклониться огню в большом доме, принести жертву огню, поливая в него масло (отка май кую). У казахов сохранился древний обряд очищения огнем (алас-тау, от древнего слова " алас " - ночной свет, священный огонь). Этот обряд совершался при перекочевке с зимовки на жайлау. С древних времен у казахов сложилось поверье, что на зимних стойбищах люди часто грешат, так как в жилищах водятся "нечистые силы", приносящие вред человеку. А жайлау чист, беспорочен и туда следует явиться очищенным, поэтому у начала кочевой дороги, ведущей на жайлау, разводили два больших костра, между которыми пропускали людей и отары овец. Лошади считались "чистыми животными" и не подлежали очищению (128).

Все еще большое значение в данный период имел шаманизм. Основная идея шаманских представлений, как у казахов, так и у других народов, заключается в том, что определенные люди (шаманы) могут лечить болезни, помогать роженицам, гадать, предсказывать, отыскивать пропавший скот и другое. Это занятие преимущественно мужское у казахов, хотя шаманами могли быть и женщины. Особенность казахского шаманства была в том, что баксы призывал своих духов-помощников, играя на кобызе, а не на бубне, распространенном у шаманов Сибири и оседлых народов Средней Азии. Кобыз - архаический смычковый музыкальный инструмент, сделанный из цельного куска дерева в виде большого ковша с продолговатым выступом внизу; имеет, как правило, 2 струны из конского волоса. Кобызу приписывались сверхъестественные способности (100; 78). В жизни, как правило, шаманы запрещали даже дотрагиваться до своего кобыза. В начале 19 века кобыз стал заменяться домброй, на которой легче играть (106; 60). Итак, видно, что в духовной жизни казахов большую роль играет соблюдение обычаев, ритуалов и традиций, а также следование предписаниям религии. О большой роли в жизни казахского этноса обычаев и традиций говорит еще и такой исторический факт: в XIX веке во время активного процесса присоединения казахских земель к Российской империи, на службе у Александра II находился генерал Султан Хаджи Губайдулла Джангир-оглы Чингис-хан – первый казах, получивший генеральское звание не за административные заслуги, а за воинское отличие. Так вот Султан Хаджи говорил императору: «Я думаю, что если соседние племена будут убеждены, что под Русским Орлом живется хорошо их бывшим сородичам, что наше Правительство нисколько не стесняет их в делах религии и обычаев, то распространение нашего влияния на те народы будет быстро расти и они сами добровольно, сознательно примут верноподданство нашему Обожаемому Монарху. А убедить эти народы нетрудно – стоит только не посягать на религию, не затрагивать их быта и не стеснять обычаев» (72; 72).

Исследовав основные тенденции развития духовной культуры кочевников в изучаемый период понятно, что именно в это время закладываются основные элементы национальных традиций и обычаев, происходит бурное развитие духовной культуры народа, что связано в первую очередь с образованием государственности – Казахского ханства.

Таким образом, изучив основные моменты развития духовной культуры с начала ее образования и до конца XVIII в. мы пришли к следующим выводам. В период древности и средневековья в жизни людей большую роль играет религиозное мировоззрение. Вся жизнь людей была связана с тем или иным божеством, которое отвечало за определенные стороны общественной и личной жизни. Обычным явлением в жизни людей был анимизм, жертвоприношения - как животных, так и человеческие, которые производились для умиления Богов. Отголоски этого прослеживаются у казахского этноса до сих пор, в частности в обряде, связанном с вызыванием дождя. С началом распространения ислама ситуация несколько меняется, но так же большое влияние в сознании людей уделяется различным верховным божествам, а не единому Аллаху, что связано с долгой борьбой ислама и других различных верований. В целом, можно сказать, что традиционный образ жизни казахов, патриархальные и родовые отношения предопределили характер, форму и содержание казахской культуры на данном этапе. В XV-XVIII вв. формируется первое казахское государственное образование - Казахское ханство, а как следствие происходит бурное развитие культуры, так как именно в рамках государства происходит ее развитие. На данном этапе истории казахского этноса закладываются основные элементы национальных обрядов и традиций, различных обычаев и суеверий. Вследствие развития семейных отношений, много внимания уделяется обычаям и традициям, связанным с рождением ребенка, свадьбой, а также похоронами и поминками. Именно в изучаемый период были заложены основные составляющие казахской народности: авторитет родителей и взрослых, соблюдение многочисленных обрядов, праздников и традиций, большая роль гостеприимства в жизни простых людей.

ГлаваII. Обряды и традиции казахского народа с середины XIX – конец XX вв.

Традиции также древни, как само человечество. Они носят исторический характер, ибо возникли и формировались в процессе трудовой и общественной деятельности людей, складываясь не по желанию отдельных лиц и групп, а имели под собой объективную основу. Традиции возникали как закономерное явление общественного развития и играли огромную роль в организации усилий рода и племени в борьбе с силами природы, в формировании лучших черт человеческой личности. Нарушение традиций в древние времена считалось недопустимым, и каралось неминуемым наказанием.

Казахская народность, прошедшая долгий период формирования, в процессе которого принимало участие множество племен и народов, занимает важное место в истории Евразии и является одним из древнейших этносов. Она является преемницей культурного наследия всех народов, принявших участие в ее становлении, поэтому казахский народ – один из богатейших народов в культурном плане. Культура казахов вплоть до ХХ века оставалась кочевой, но, не смотря на это, за многие тысячелетия прошла путь развития не менее сложный и интересный культур других народов. Кочевые казахи выработали свой способ мышления и общественной организации, которая является синтезом познавательных форм Запада и Востока: «Казахи – странный народ. Наверное, нигде в мире не встретишь такого гармоничного сочетания современного прозападного образа мышления и бережного отношения к старинным традициям!» (28; 3). В результате этого смешения наибольшее развитие получили традиции, обряды и обычаи.

Поиск по сайту: