Аль-Фараби: «Второй учитель»

Аль-Фараби родился в Средней Азии в семье воина-тюрка, хотя некоторые современные исследователи настаивают на его иранском происхождении. Получив начальное образование на родине, он отправился на поиски знаний в столицу мусульманского мира, Багдад… В Багдаде аль-Фараби изучал греческий язык, логику и медицину и вскоре получил известность как выдающийся ученый. Правитель Халеба (Алеппо) хамданид Сайф адДаула (ум. в 967 г.) пригласил его в Сирию. В 941 г. аль-Фараби принял его предложение и поселился в Дамаске, где прожил вплоть до своей смерти (950 г.). Благодаря своему увлечению трудами Аристотеля, на которые он написал много комментариев, он получил почетное прозвище «Второй учитель» (Аристотель считался «Первым учителем»). Будучи многосторонней личностью, аль-Фараби занимался многими предметами, в том числе метафизикой, философией языка и политической теорией. Именно эти занятия стали причиной его известности.

Космогоническая теория аль-Фараби основывается на одном из вариантов неоплатоновского учения об эманации, которое мы рассмотрели выше. Аль-Фараби рассматривал мироздание как результат непрерывного излияния, или эманации (файд̣), бытийных потенций из божественного «Первопринципа»…. Излившийся из Первопринципа первуй разум, начинает созерцать и познавать самоё себя и своего создателя. В результате возникает не только небесная сфера, в которой этот разум обитает, но и третье существо, то есть второй разум, а также «тело и душа» небесной сферы его пребывания. Такой же процесс имеет место на последующих ступенях эманации: из второго разума возникает третий (а также сфера его обитания), за ним следует четвёртый, и так далее. Более высокие интеллекты и сферы управляют теми, которые расположены ниже их, составляя, таким образом, иерархию подчинённости вплоть до самой низшей, подлунной сферы, которая занимает десятую ступень космической эманации… Космологическая теория аль-Фараби представляет вселенную в виде концентрических сфер: сначала наиболее отдаленная от земли сфера первого разума, затем первая небесная сфера, затем сфера неподвижных звёзд, затем сферы Сатурна, Юпитера, Солнца, Венеры, Меркурия и, наконец, Луны… Людской род, населяющий подлунную сферу, в принципе имеет возможность совершить восхождение к управляющему ею высшему разуму. Всё, что для этого нужно, это правильно использовать данные человеку способности к логическому рассуждению…

Каково же место рода человеческого в этом рационально построенном мироздании? Аль-Фараби был убеждён, что основной целью человеческого существования является достижение счастья. По его словам, «Счастье есть цель, которую желает каждый человек. Каждый, кто стремится её достичь, делает это именно потому, что счастье есть некое добро, который [живущий] безоговорочно предпочитает для себя. Хотя на свете существует множество вещей, которые люди предпочитают для себя, счастье, тем не менее, предпочтительнее их всех. Совершенно очевидно, что счастье — величайшая из всех возможных благих вещей». Достижение счастья требует от человека постоянной работы над улучшением своего природного естества. Согласно аль-Фараби, эта задача осуществима исключительно «с помощью философской науки». Занятия этой наукой, в свою очередь, требуют общественной среды, которая бы им способствовала. Такая общественная среда, по мнению аль-Фараби, должна точно соответствовать гармонической структуре всего мироздания, как он его понимал. Поскольку, по его мнению, вселенной управляет мудрейший и непогрешимый Божественный разум, он обязательно должен иметь свой человеческий аналог. Этим аналогом аль-Фараби считал человека, достигшего совершенного знания философии и благодаря этому осознавшего как совершенство мироздания, так и отражающий его общественный уклад. Опираясь на рассуждения Платона, высказанные последним в его «Республике», аль-Фараби полагал, что идеальным правителем любого человеческого сообщества должен быть философ, посвященный в тайны бытия. Именно такой правитель-философ должен возглавлять рационально и гармонично устроенное общество, которое аль-Фараби метафорически называл «добродетельным городом». Под мудрым руководством правителяфилософа будут созданы идеальные условия для занятий философскими науками, что в свою очередь приведет к соблюдению его подданными высоких моральных устоев, логически проистекающих из философских постулатов. При этом аль-Фараби великолепно сознавал, что осуществить идею «добродетельного города» на практике крайне трудно по той причи не, что подавляющее большинство людей не обладает способностью к философскому анализу или же слишком занято удовлетворением своих низменных инстинктов, чтобы заниматься им. Чтобы заставить массы философски безграмотных и аморальных людей соблюдать законы общежития и стремиться к спасению своих душ, необходимо внушить им философские истины посредством притч, аллегорий и ярких образов. Только так можно достучаться до неразвитых и тёмных умов. Эту задачу берут на себя пророки, которых аль-Фараби считал философски развитыми личностями, умеющими довести философские истины до простолюдинов с помощью мифов и аллегорий. В отличие от обыкновенных философов, которые мыслят исключительно рациональными категориями, пророки наделены ещё и ярким воображением, а значит и способностью к образному мышлению. Именно воображение позволяет им преобразовывать абстрактные философские понятия в яркие и запоминающиеся легенды и притчи, которые являются наиболее характерной чертой пророческих откровений. Таким образом, утверждал аль-Фараби, образное описание ада в Коране и пророческом предании есть не что иное, как аллегория духовных страданий, испытываемых душами тех людей, которые сознательно отказались самосовершенствоваться в своей земной жизни и не смогли постичь гармоний сотворенного Богом мироздания. То же самое, согласно аль-Фараби, можно сказать о Рае, ангелах и прочих постулатах, входящих в мусульманский символ веры…

Истинный философ не нуждается в такого рода красочных образах и вычурных аллегориях. Он постигает абстрактные истины непосредственно, используя дарованную ему Богом способность к логическому рассуждению… философски образованный человек становится, по образному выражению аль-Фараби, «одиноким растением» в «пустыне» человеческого невежества и несовершенства. У него не остаётся иного выхода, кроме как прожить морально и интеллектуально совершенную жизнь в рамках общества, которое по своей сути враждебно настроено к философскому знанию и интеллектуальным занятиям в целом. Будучи невольным гражданином «безнравственного города», как именовал это общество аль-Фараби, философ не мог рассчитывать на лучшую участь… Особое положение философа в средневековом мусульманском обществе нашло яркое отражение в философских трудах великого андалусского философа по имени Ибн Баджа (ум. в 1139 г.). Впрочем, его концепцию «одинокого мудреца» в той или иной мере разделяли практически все без исключения мусульманские поклонники «греческой мудрости». Из них особого упоминания заслуживает Ибн Сина, которого по праву считают величайшим представителем мусульманской философской мысли.

Поиск по сайту: