Лекция 2: Нравственный опыт человека

(лекция рассчитана на два занятия)

Вопросы:

1. Составляющие нравственного опыта человека: добродетель и благодеяние; польза и выгода; удовольствие.

2. Высшие нравственные ценности: добро (благо), свобода, счастье, жизнь и её нравственный смысл.

3. Прагматика милосердия: любовь и милосердие; альтруизм и эгоизм.

4. Категории этики: долг, совесть, честь и достоинство.

Нравственный опыт – опытдуховной жизни, внутренних коллизий, ценностного выбора, личных достижений и упущений.

Нравственный опыт включает:

1. Добродетель и благодеяние. Русскому слову «добродетель» соответствует латинское «virtu» – «доблесть», «мужество»; данное понятие восходит к «vir» – «мужчина». В классической Греции (V в. до н.э.) было 4-ре основных («кардинальных») добродетели: мудрость, умеренность, справедливость, мужество *. В греческом языке аналогом латинского virtu выступает «arete» – «совершенство». Аристотель говорил: «добродетель доводит до совершенства то, добродетелью чего она является». В средневековую эпоху в связи с распространением христианства кардинальные греческие добродетели уступают место теологическим. Первые отличаются от вторых тем, что уделяется особое внимание рациональным способностям индивида. Хотя Аристотель и различал добродетели ума и добродетели характера (нравственные добродетели), последние у него характеризуются не только намеренностью, произвольностью, но и непременной сознательностью. Следует отметить, что обозначение греческих добродетелей, как «кардинальные» появляется позднее самой античной эпохи, а именно в IX-X вв., т.е. в период ранней схоластики, по-видимому, именно для того, чтобы отличить их от теологических. Теологические добродетели духовно окрашены. Это: вера – надежда – милосердие (любовь). Теологи считают некорректным отождествление христианских и богословских добродетелей. Яркий представитель схоластики и признанный «учитель церкви» Фома Аквинский (следуя Аристотелю) разделяя в душе человека разум и склонность, называет два вида добродетелей: интеллектуальные (мудрость, наука, искусство) и моральные (благоразумие, справедливость, умеренность, стойкость). Он определяет добродетель, как привычку, исполнение которой в добрых делах способствует совершенствованию человека. В Новое время И. Кант добродетель видел в «силе исполнения своего долга». По Канту, этика добродетелей указывает на то, каким должен быть человек, чтобы реализовать должное и правильно себя вести. Вообще можно констатировать, что в новоевропейской философии роль добродетели снижается, она уступает место категориям свободы воли, долга и блага. И лишь во 2-ой пол. XIX в. русский философ Вл. Соловьёв попытается переосмыслить учение о добродетелях. Данный мыслитель в фундамент своей системы нравственной философии положил три качества или способности человека: стыд, жалость, благоговение. По его мнению, в стыде выражается отношение к низшему, к естественным влечениям (инстинктам, страстям, желаниям, аффектам, обусловленным самой природой); в жалости – отношение к другим людям и всему живому; в благоговение – отношение к высшему (Богу, чему-то сверхъестественному). Соловьёв утверждает, что эти способности можно рассматривать и как главные человеческие добродетели. Слово «добродетель», как правило, отождествляют с понятием «моральность» (добродетельный человек – моральный человек, и, соответственно, порочный – аморальный).

Если добродетель – качество (способность), то благодеяние – действие. Крайне редко действия людей бывают бескорыстными, а потому чаще благодеяние является мнимым: Различают следующие виды мнимого благодеяния: а) благодеяние в надежде на одобрение и благодарность других; б) совершение блага другому ради собственного блага; в) корыстное благодеяние; г) «идеалистическое» благодеяние (совершается с целью исполнить долг ради долга, идеал ради идеала); д) патерналистское (его цель – завоевать сердце того, кому оно оказывается).

2. Польза (утилитаризм) и выгода (прагматизм). Как жизненный принцип полезность можно выразить в правиле: «Исходя из своего интереса, извлекай из всего пользу». Нечто признаётся полезным, если: а) отвечает чьим-то интересам; б) обеспечивает достижение цели; в) позволяет достичь результат, близкий поставленной цели с наименьшими затратами. Понятие «польза» (лат. utilitas) является ключевым в утилитарной этике. Наиболее известными представителями утилитаризма считаются Иеремия Бентам и Дж. Стюарт Милль. Они задумывали утилитаризм, как попытку сформулировать объективный принцип, при помощи которого можно было бы определить, когда действие является правильным, а когда – нет. Они называли этот критерий «принципом пользы». Он устанавливает: действие правильно в той степени, в какой оно стремится «дать наибольшее счастье наибольшему числу людей». Сущность утилитаризма как этической теории состоит в том, что делается акцент на результатах действия (данную теорию по праву можно считать консеквенциалистской).

Греческое слово «pragma» в переводе означает «дело», «действие». От него часто производят русские понятия «практика», «практичность», «практический». Впервые термин «прагма» был употреблён в 1878 г. Ч. Пирсом в его статье «How to Make Our Ideas Clear» («Как сделать наши идеи ясными»). Пирс указывал: «Наши убеждения (beliefs) – фактически правила для действия; чтобы выяснить смысл какого-нибудь утверждения, мы должны лишь определить способ действия (conduct), которое оно способно вызвать: в этом способе действия и заключается для нас всё значение данного утверждения». Так Пирсом был сформулирован принцип (максима) прагматизма. Далее прагматизм развивался в трудах Уильяма Джеймса, Джона Дьюи, Джорджа Сантаяны.

Истиной прагматизм признаёт то, что лучше всего «работает» на нас – выгодно нам с практической точки зрения (и это единственный его критерий истины).

3. Удовольствие – чувство, переживание, сопровождающее удовлетворение потребности или интереса. Удовольствие (греч. hedone) лежит в основе гедонизма – доктрины, утверждающей, что единственным благом является наслаждение. Мораль гедонизма выражается словами: «наслаждение приятно». Основателем гедонизма считается Эпикур, этические воззрения которого сводятся к тезису: «Живи скромно, но с удовольствием». В одном из его писем встречается следующее заявление: «Я трепещу от телесного восторга, когда живу на хлебе и воде, и мне плевать на наслаждение роскошью – не из-за самих этих радостей, а в силу неприятностей, которые они влекут». Эпикур все удовольствия разбил на два вида: динамические (активные) – чреваты последствиями, сопряжёнными со страданием, статистические (пассивные) – без вреда организму и личности в целом. Выбор Эпикура был в пользу вторых. Он говорил: «Лучше – избежать боли, чем получить наслаждение и обрести её».

Поиск по сайту: