Хозяйство кочевников Казахстана в V - начале XIII вв. 2 страница

Как пишет Иби-Батута, повозки кыпчакской знати обтягивались шелком, сукном. При перекочевке повозки выстраивались в такие длинные ряды, что занимали огромное пространство, представляя причудливую картину движущегося города.

В походах и на охоте и в некоторых других случаях кочевники использовали более простые виды жилища - шалаши из различных частей каркаса юрты, шатры, войлочные палатки.

На местах зимовок кочевники Казахстана строили стационарные жилища и хозяйственные помещения. Одним из древнейших видов постоянного жилища был «тошала» или «шошала», построенный по принципу юрты. Стены его сооружались либо из камня, либо из бревен, восьмиугольным срубом. Коническая крыша делалась из жердей, тальника и покрывалась войлоком, камышом, обмазывалась глиной. Хозяйственные помещения сооружались из плетня в два слоя. Промежуток между ними заполнялся золой для теплоизоляции. Были распространены различные виды землянок и полуземлянок. В районах, где не было леса, стены возводили либо из камня, либо из необожженного саманного кирпича.

Одежда. Одежда кочевникоа была также приспособлена к жизни в степи и способам хозяйствования степняков. В средние века в одежде прололжают развиваться традиции, заложенные в усуньское и кангарское время. Традиционным видом верхней одежды у тюрок, туркешей и карлыков был длинный халат с высоким воротником, запахивающийся на правую сторону. Головной убор напоминал современный казахский талмак (разновидность треухи). Халат перепоясывался наборным поясом, либо кушаком. Мягкие замшевые или кожаные штаны заправлялись в войлочные сапоги без каблуков.

Зимой тюрки и карлыки носили меховые шубы, а летом вместо тымака - легкую войлочную шляпу с узкими полями. Женщины одевали платья и халаты, которые шились из привозной хлопчатобумажной или шелковой ткани.

Своеобразной была одежда кангар-печенегов и кыпчаков. В отличие от тюрок и карлыков они носили короткие кафтаны без рукавов, поверх которых одевались легкие халаты из замши и кожи, либо из тканей. Обувь чаще всего была на высоком каблуке, очень неудобная при ходьбе, но прекрасно приспособленная к верховой езде - каблуки позволяли крепко держать стремя. Широкие штаны кыпчаки и кангары не заправляли в сапоги, а носили навыпуск. Самым распространенным видом головного убора были войлочные колпаки с широкими полями и высокой тульей. Зимой носили меховые круглые шапки (борык) и тымаки. Женщины одевали платья из цветных тканей, короткие кафтаны из замши и кожи. Знать одевалась более богато, чем простые кочевники.

Некоторое представление о богатстве каганского рода может дать, описание буддийского монаха Сюань-Цзаня, посетившего в начале VII в. ставку западно-тюркского Ябгу кагана. Встретив кагана во время охоты, путешественник был поражен роскошной одеждой охотников. «Каган был одет в халат из зеленого шелка, - пишет он. - Его сопровождали более двухсот тарханов, одетых в халаты из парчи, заплетенными в косы волосами. Остальные воины, облаченные в одежды, подбитые мехом, и мягкие головные уборы, держали бердыши (разновидность тапориков), луки и знамена. Их лошади были прекрасны. Едущих на верблюдах и лошадях было столько, что невозможно охватить взглядом». Говоря далее о юрте кагана, он сообщает, что «рябило в глазах».

Вся эта роскошь не могла дойти до нас. Но письменные источники пронесли сквозь века сведения о богатой и неповторимой культуре, и они заслуживают большего доверия, чем немногочисленные археологические находки.

Таким образом, мы видим, что в V-ХII веках на территории Казахстана развивалась не только скотоводческая кочевая культура, но и оседло-земледельческая и городская, они взаимовлияли друг с другом и взаимообогащались.

Мы видим, что материальная культура народов Казахстана была максимально приспособлена к требованиям адоптации к природной среде и полностью отвечала функциям жизнеобеспечения и материального производства.

Язык и письменность. В середине первого тысячелетия нашей эры на всей территории Казахстана господствовали языки тюркской группы. Уже в V в. они делились на две большие ветви - западную и восточную. На языках первой группы говорили потомки гуннов и кангаров от Ертиса на востоке до Карпатских гор на западе. Группа делилась на ряд локальных языков - кангарский, хазарский, древнебулгарский, гуннский. Часть гуннов в V -VI вв. продолжала жить в Паннонии, на территории современной Венгрии. На языке, близком к кангарскому, говорили усуни Тянь-Шаня. Часть Жетысу, Алтайские горы и степи Джунгарии и Монголии занимали народы, говорящие на восточно-тюркских языках. Это теле, кыргызы, остатки хунну.

Начавшиеся в VI в. бурные политические процессы, приведшие к расцвету, а затем и упадку Тюркского каганата, значитльно изменили лингвистическую карту Казахстана. В VIII-IХ вв. ираноязычные кочевники Средней Азии и южного Казахстана под влиянием тюркских племен Жетысу переходят на огузский язык, выделившийся из восточной группы тюркских языков. Из этой же группы выделяются карлыкский, уйгурский, а также огузо-уйгурские языки народов Алтая и Сибири. В то же время на базе кангарского языка начинает складываться кыпчакский (древнеказахский) язык, а булгарский распадается на два диалекта - камских и азовских булгар.

К XII в. основным языком на всей территории Казахстана становится кыпчакский, кроме части Жетысу, где продолжают сохраняться карлыкский и монголо-киданский языки. К этому времени огузские языки начали распространяться в Малой Азии и Закавказье, где на их базе позже возникли турецкий и азербайджанский языки. Нойманы и кереиты, по-видимому, говорили на языках уйгуро-огузской подгруппы восточно-тюркских языков. На базе диалекта камских булгар позже развился язык поволжских татар, из диалекта азовских - язык карачаевцев, балкарцев и кумыков.

Наряду с тюркскими языками в Южном Казахстане и Жетысу в зоне оседло-земледельческой и городской культуры продолжал сохраняться согдийский язык иранской языковой группы. В той же среде имелись небольшие группы, говорившие на языках семитской семьи, - сирийском и арабском.

Развитие письменности. В середине первого тысячелетия нашей эры тюркоязычные народы уже пользовались собственной системой письма, названного рунической письменностью.

Первые сведения о рунических надписях появляются в России в конце XVIII в. Русские и зарубежные ученые скопировали и опубликовали некоторые образцы древнетюркских рунических надписей. В 1889 г. Н. Ядринцев на берегу реки Кокшин-Орхон (в 400 км западнее Улан-Батора) обнаружили два больших рунических памятника в честь Кюль-Тегина и Билге Кагана. Они были изучены финскими (1890) и русскими (1891) учеными, организовавшими специальную научную экспедицию. Финскую экспедицию возглавил известный ученый Аксель Олай Гейкедь, русскую - В. Радлов. В результате этой большой работы были составлены два атласа, а в качестве дополнения к атласам изданы шесть сборников трудов экспедиций. После издания рунических надписей материала оказалось достаточно, для того, чтобы приступить к дешифровке загадочных надписей. 15 декабря 1893 г. датский ученый, историк, лингвист, скандинавист по своей основной специальности, Вильгельм Томсен (1842-1927) на заседании Датской королевской Академии наук и словесности прочитал доклад о своем опыте по дешифровке рунической письменности. Одновременно с ним над чтением тюркской надписи работал В.Радлов. Им опубликовано большое количество трудов, посвященных древнетюркской письменности. Традицию изучения рунических тюркских письмен, начатую В. Радловым, продолжили П. Мелиоранский, С. Малов, Н. Айдаров и др.

Согласно последним исследованиям, руническая письменность зародилась еще до нашей эры, возможно, в сакское время. В III-V в. н. э. существовало два варианта рунического письма - гуннское и восточное, бытовавшие на территории Жетису и Монголии. В VI-VII вв. на базе последнего развивается древнетюркская письменность, названная орхоно-енисейской.

Гуннское руническое письмо послужило основой для развития булгарского и хазарского письма, а также письменности кангаров и кыпчаков.

Основным материалом для письма у тюркоязычных народов были деревянные дощечки. Об этом говорят кыпчакские пословицы «Бiтi-бiтi, бiтiдiм, бес агачка бiтiдiм» - «писал, писал, пять, деревьев исписал», «Узун агач басында улу бiтi бiтiдiм» - «Написал большую надпись на вершине высокого дерева», Эти поговорки свидетельствуют также о широком распространении письменности среди кыпчаков и других тюркоязычных народов. Например, загадку «Салып козiм сансыз окiмын» - «Подняв глаза, без конца читаю», означавшую небо и звезды, мог придумать народ, для которого чтение было нормальным явлением. Эта загадка была широко распространена у Кыпчаков.

Народу с использованием согдийского языка тюрки применяли согдийский алфавит для передачи собственной речи. Позднее этот алфавит после некоторых модификаций получил название «уйгурского», так как древние уйгуры пользовались им особенно широко в IХ-ХV вв.

Устное творчество. В VI-VIII вв. среди тюркоязычных племен Казахстана существовала устно-поэтическая традиция, восходящая к еще более ранней эпохе. Элементы древней поэтической традиции тюрков зафиксированы в китайской исторической литературе.

Китайские летописи сохранили легенды и народные исторические предания, сюжеты которых отражают древнейшие тотемистические представления племен и их географическое расселение. Широко известны опоэтизация легендарных мест, исторические предания о священной земле «Отекен», неоднократно упоминаемой в орхонских памятаиках и трудах Ал Бируни, Марвази, Махмуда Кашгари.

Преяставляет интерес поэтическая легенда о сказочной горной долине Ертене-Конг. Долина рисуется местом мирного обитания племен, недоступным для врага. Она окружена со всех сторон неприступными горами, и жизнь обитателей долины безопасна. Эта легенда отражала мечту народа о мирной жизни.

На основе древних исторических сказаний развивалось в VI-VIII вв. устное творчество, отражавшее чаяния народа, его стремление к свободе, ненависть к чужеземным завоевателям.

Фольклор находил свое выражение и в поэтической, и в прозаической форме. Раннюю форму народного творчества представляют бытовые песни, связанные со свадебными и похоронными обрядами, народный календарь, а также исторические предания, легенды, сказки, пословицы, поговорки и загадки.

Вместе с тем в устном народном творчестве VI-VIII вв. уже зарождались древнейшие поэмы и традиции эпической поэзии, зафиксированные в орхонских памятниках. Элементы ее уже видны в текстах надгробных стелл Кюль-тегина и Бильгекагана, повествующих о событиях V-VII вв. Надпись Кюльтегина насыщена эпитетами, метафорами, которые впоследствии стали традиционными, и переходили из поколения в поколение. С древней поэтической традицией связаны, например, клички боевых коней Кюль-тегина: «Ак-оксиз», «Ак-адман», «Башгу-Боз», эпитеты «синий», «белый», «могучий» характерны для орхонских текстов.

Надпись Кюль-тегина сохраняет мотивы родовой обрядовой поэзии оплакивание умершего, перешедшие позже в эпос.

Богатыри носят различные эпические имена: Мойыншор Контери (с панцирной кожей), Арслан-юракли (с сердцем льва), Елтуган-тутык (защитник народа). Общие синонимы богатырей - алып (огромный, герой), ер (богатырь).

О развитии народного творчества того времени дают представление многочисленные пословицы и поговорки, в которых отражены народная мудрость, культура и жизненный опыт трудового народа. В лаконичных изречениях даны назидания и советы, высмеиваются людские пороки.

Приведем примеры устного творчества. Пословицы о труде: «Труд не пропадет даром», «Камень разбивает голову, труд дробит камень», «Союз, скрепленный у сохи, не исчезает при жатве», «Наступление осени известно с весны». Бытовые поговорки: «Мышь, рожденная на мельнице, грома не боится», «Человек с кошмой мокрым не станет», «Не рой яму другому, сам попадешь», «Выпущенная стрела не вернется обратно», «Верхом на верблюде не скрыться в стаде баранов» и другие.

Махмуд Кашгари ссылается на акынов и сказителей, оказавших большое влияние на развитие устной поэзии того времени. В их числе он упоминает имя древнего сказителя Чоже.

Эпическое искусство. Непосредственно на территории Казахстана сложились наиболее известные древнейшие эпосы на тюркских языках - «Коркыт-Ата» и «Огыз-нама».

Эпос «Коркыт-Ата» возник в кыпчако-огузской среде бассейна Сырдарьи в VIII-Х вв. и распространялся изустно. Только в ХIV-ХVI вв. он был записан в виде прозаического произведения «Книга деда Коркута» азербайджанскими и турецкими писателями. Именно благодаря этому нам известен огузский вариант эпоса.

Эпос состоит из 12 поэм и рассказов о героических похождениях огуэских богатырей и героев. События происходят на Сырдарье, Средней Азии, на Кавказе и в степях СарыАрки (в эпосе Сардала). В эпосе упоминаются племена усуней и канглы, говорится о разделении огузов на внутренних и внешних. Сам Коркут, от имени которого ведется повествование, был реальной личностью, беком огузо-кыпчакского племени Кият. Казахи считают его основоположником музыкальных произведений для кобыза, эпического жанра и искусства врачевания.

Эпос «Огыз-нома» впервые был записан в XIII в. Рашид ад Динам, затем в ХVIII в. - Абулгазы (хивинский хан - историк), однако появился он задолго до этого времени. Некоторые ученые считают, что этот эпос был составлен в Жетысу или Кашгарии племенами карлыков. Основное действующее лицо эпоса - Огыз-каган, которому приписываются сверхъестественные силы. Поэма посвящена детству Огыз-кагана, его подвигам, победе над одноглазым великаном Киотом, его женитьбе и рождению сыновей, носящим имена Солнце, Луна, Звезда, Небо, Гора, Море. Став правителем народа уйгур, Огыз-каган ведет войны с соседями, правителями Алтыном (Китай) и Урумом (Рум-Византия). В эпосе рассказывается о происхождении славян (Урусбек-отлы Саклаб), карлыков (Кагарлык-бек), кангаров (Биллик Канталук), кыпчаков (Улыг Орду-бек Кыпчак).

Литература исламского периода. Письменная литература в период распространения ислама развивалась преимущественно в городах. Однако литературный язык оставался пестрым, неоднородным.

По свидетельству Сюань Цзаня, традиция письменной литературы складывается в начале VII в. Он пишет: «Жители имеют всегда лишь несколько исторических записей. Они читают тексты сверху вниз и передают друг другу разумные книги. Таким образом, литературное образование продолжается непрерывно». Эти сведения подтверждаются открытием рукописи, сделанной на диалектах чигилей и аргу, живших в Таласской долине.

В ХI-ХIIвв. появляются уже крупные литературные произведения. Стремясь приобрести славу просвещенных правителей, караханиды держали при дворе поэтов, ученых, архитекторов-строителей и астрологов, внесших огромный вклад в развитие культуры.

Кутатгу Билик. Крупнейшим произведением поэтического творчества этой эпохи является поэма «Кутатгу билик» (Благодатное знание). Она написана Юсуфом Хас-хаджибом Баласагуни из Баласагуна для одного из правителей Караханидского государства Сатук Богра-хана.

Отец Юсуфа был известный музыкант и посвятил правителю Боласагуна произведение для кобыза «Дарди Хусани». Юсуф, родившийся в 1015 г., воспитывается при дворце. Он побывал во всех крупных научных и литературных центрах государства Караханидов, выучился многим тюркским языкам, а также персидскому, арабскому и китайскому. Кроме того, он изучал историю, астрономию, геометрию и другие науки.

Около 1069 г. Юсуф написал свою поэму, обессмертившую его имя, материал для нее автор собирал более 30 лет, а собственно работа над поэмой заняла полтора года. Общий объем проведения -13 тысяч двустиший. В основу поэмы легли эпизоды и предания, связанные с районами Жетысу, бассейном озера Иссык-Куль и Кашгарией, действующие лица - исторические деятели. В поэме упоминаются города Баласагун, Тараз, Кашгар, река Сырдарья, племена чигилей, карлыков, огузов. Поэма построена в виде диалогов, изречений и назиданий.

Глубокое содержание и яркий поэтический язык сделали ее весьма популярной. Она стала настольной книгой всех, владевших грамотой. Основное идейное содержание поэмы заключается в том, что знание - единственный источник для благополучия как правителей, так и народа. Государством должен управлять просвещенный правитель, облаченный благодатным знанием, утверждает Юсуф.

Религиозная литература. Значительное место в культурной жизни городского населения занимали произведения дервишскиу (дервиши - приврженцы ордена дервишей) поэтов, проповедников культа ислама. Среди этих писателей наиболее крупным был Ходжа Ахмет Яссави, проповедник ислама ХI-ХII вв. С его именем связана мечеть, построенная эмиром Тимуром в конце XIV - начале XV вв. в Туркестане. Он написал сборник стихов «Дивани Хикмет» (Книга о премудрости).

Яссави родился в Испиджабе (Сайрам) в конце XI вв., большую часта, жизнипровел в г. Яссы (Туркестан). Отец Ахмета Ибрагим был степным музыкантом и поэтом и передал сыну свою любовь к поэтическому слову. В Испиджабе Ахмет учился у имама Арстан-баба, продолжил обучение в Бухаре у шейха Юсуфа Хамадани, известного проповедника суфизма в Средней Азии. После смерта учителя Ахмет занял его место, затем переехал в Яссы. Умер Яссави в 1167 г. Гробница, воздвигнутая на его могиле по приказу Караханидов, была разрушена в XIII в. Лишь спустя столетие на этом месте был построен по приказу эмира Тимура целый религиозный комплекс.

«Дивани Хикмет» - сборник стихов прежде всего религиозномистического содержания. Яссави прекрасным поэтическим языком выражает свое неприятие зла, жадности, жестокости. Он, следуя учению суфизма, выступает против священнослужителей, стремящихся к наживе, личному благополучию. Путь к истине, по Ахмету, путь к богу. Книга проповедует аскетизм и смирение. Вместе с тем в ней можно найти факты культурно-исторического, этнографического и социальнобытового характера. Сборник представляет интерес как древнейший литературный памятник, важный для изучения языка и этнографии племен того времени.

Младшим современником, учеником и единомыш-ленником Яссави был Сулеймен Бакыргани, известаый так же как Хаким Ага. Сулеймен родился в г. Яссы в 1104 г. По совету Ахмета Яссави он едет учиться в Самаркавд, Бухару, Хорезм, Дамаск и другие крупные культурные центры Востока. В конце своей долгой жизни Сулеймен уезжает в Хорезм и живет на зимовке Бакырган. Умер он в 1186 г.

Книга Сулеймена Бакыргани, написанная под влиянием «Дивани Хикмет», называется «Замму назир китабы» (Книга о конце света). Основная мысль произведения - все на Земле и хорошее и плохое, создано по воле Бога. Когда наступит конец света, погибнут все, грешные и святые, ангелы и черти, вся Вселенная, останется лишь Бог, который вновь создаст мир, и все возвратится к жизни.

Оба сборника в течение столетий служили учебным пособием во всех медресе (высшее учебное заведение мусульман) Средней Азии и Казахстана. Их использовало мусульманское духовенство в целях пропаганды идей ислама.

«Хибат ул-Хакайк» (Подарок истины) - единственная книга Азиб Ахмета Мухмуд-улы Югнеки, дошедшая до нас. Ахмет родился в конце ХП в. в местечке Жуйнек, недалеко от Яссы. С детства изучал богословие, арабский и персщюкий языки. Его книга состоит из 14 глав, 235 стихов. Основные ее мысли - польза знания, основы морали, человечности. Люди должны работать, не покладая рук, не злословить, достойно прожить жизнь, которая достается лишь один раз. Таким образом, в книге Югнаки отразились черты морали, существовавшие в то время среди населения Южного Казахстана.

Развитие науки. Кроме литературы и устного творчества, в городах Казахстана широкое распространение получают научные знания. Знания кочевников по астрономии, географии и другим естественным наукам в средние века получают новое оформление в виде научных трактатов, большая часть из которых, к сожалекию, до нас не дошла. Нам известны имена многих ученых - уроженцев Казахстана, но особое место среди них занимают Абу Насыр Аль-Фараби,

Алъ-Фараби. Абу Насыр ибн Мухамед Тархан ибн Узлаг Аль-Фараби родился в 870 в. в г. Отраре в семье военачальника, выходца из кыпчакской среды. В детстве Абу Насыр увлекся науками, к его счастью, в Отраре была богатейшая библиотека. Аль-Фараби изучал персидский, греческий языки, читал научные трактаты на этих языках. Достигнув совершеннолетия, он отправляется в ведущие культурные центры, чтобы продолжить образование. Побывавл в Шаше (Ташкенте), Самарканде, Исфахане, Хамадане и других городах. Долгое время он провел в Багдаде - столице Халифата, центре развития науки и культуры того времени. Здесь он основательно пополняет свои знания, входит в контакт с видными учеными и довольно быстро занимает среди них ведущее место. Однако это вызвало зависть ученых-богословов, личную неприязнь к нему и его научным взглядам, что заставило Аль-Фараби покинуть Багдад и переехать в Хорасан. Последние годы жизни он провел в Аллепо и Дамаске.

Аль-Фараби был ученым-энциклопедистом, внесшим значительный вклад почти во все отрасли научных знаний. Все науки он подразделял на теоретические (логика, естествознание, математика) и практические (этика, политика). Его перу принадлежит множество тактатов по философии, логике, математике, медицине, астрономии, социологии, юриспруденции, физике, теории музыки. Продолжив и развив учение Аристотеля, Аль-Фараби при жизни удостоился почетного звания «Второй учитель» (после самого Аристотеля). Именно на работах Аль-Фараби формировалась арабская средневековая наука, под его влиянием складывалось мировоззрение Ибн Рушда, Ибн Сины, Омара Хайяма, Роджера Бэкона, Леонарда да Винчи и других мыслителей.

Ал-Кашгари. Кроме Аль-Фараби земля Отрара воспитала еще двух знаменитых ученых того времени. Аббас Жаухари, также родившийся в Отраре, занимался астрономией и математикой, вместе с Ал-Хорезми принимал участие в составлении астрономических таблиц, и сегодня поражающих своей точностью. Лингвистикой и географией занимался Исхак Аль Фараби, другой земляк Абу Насыра. Известным географом бы Жанак ибн Хакан-ал-Кимаки, родившийся на берегах Ертиса. Но особое место в этом списке по праву принадлежит прекрасному лингвисту и географу Махмуду ибн ал-Хусаин ибн Мухаммед Ал-Кашгари, автору «Диуани лугат ат-тюрк» (Словарь тюркских языков). Махмуд родился на берегу ИссыкКуля, в городе Барсхане, большую часть жизни провел в Кашгаре. Здесь в 1072-1074 он и написал свой труд. По его собственному выражению, для написания книги он исколесил все земли, населенные тюрками. Записывал живую речь карлыков, кангаров, огузов, кыпчаков, кыргызов, их песни, поговорки, легенды и обычаи. «Диуани лугат ат-тюрк» - своеобразная энциклопедия жизни тюркских народов, единственный источник, из которого можно почерпнуть сведения о культуре, хозяйстве тюрок, об этнонимах, топонимах, народном календаре, географической терминологии и многом другом.

Таким образом мы видим, что средневековый Казахстан был одним из научных центров тогдашнего мира. И хотя Баласагун и Отрар уступали Дамаску и Багдаду, их значение в развитии научных знаний очень велико. К сожалению, немногое сохранилось, погибла знаменитая Отрарская библиотека, где хранились труды казахстанских ученых, но и дошедшие до нас свидетельствует о подлинном расцвете науки среди тюркоязычных народов Казахстана.

Религиозные представления. Тенгрианство. Многими средневековыми и современными авторами отмечено существование у тюркоязычных народов своеобразной монотеистической религии - тенгрианства. Эта религиозная система зародилась в недрах кочевого общества Евразии еще до нашей эры и продолжает сохранять свои позиции и сегодня в сознании казахов, несмотря на внешнюю привязанность последних к исламу.

Тюрки различали видимое небо «Кок» и Небо - бога «Тенгри». Тенгри являлся верховным всемогущим, всевидящим божеством, устроителем и творцом мира, некоей абстрактной силой, управляющей миром. «Тюрки говорят «бир Тенгри», - пишет ал-Макдиси, - подразумевая под этим - «един господь», «Если постигнет одного из них несправедливость или случится с ним какое-либо дело, неприятное ему, он поднимает голову к небу и говорит «бир Тенгри», - свидетельствует ибн-Фадлан. Именно по воле Тенгри, считали тюрки, правят каганы, о которых в рунических надписях говорится: «тенгри тег Тенгри йаратмыш» (Подобные Тенгри, происходящие от Тенгри). Кроме того, тюрки почитали священные Тюрские Земли и Воду - «Турк ыдук йерсубу». Тюркские каганы в своих надписях постоянно призывают Тенгри бьпъ благосклонным к ним. Тенгри, Земля-Вода, верили они, спасали тюркский народ в тяжелые времена.

Следующим по значению было женское божество Умай - покровительница домашнего очага и детей. Кроме того, Умай входила в триаду высших божеств тюрок и покровительствовала всем их делам. Это видно, например, из памятника в честь Тоньюкука, где при описании одного из удачных походов тюрок говорится: «Тенрi, Умай, ьшук Иер-Суб басы бердi ерiни» (Тенгри, Умай священная Земля-Вода они даровали победу). Культ Умай сохранился у некоторых тюркоязычных народностей Алтая до конца XIX в.

Важное значение в верованиях всех тюркоязычных племен раннего средневековья имел культ священных гор (ыдык баш), бытовавший в Южной Сибири еще в прошлом веке. Древние тюрки особо почитали «Священную Отюкенскую чернь» (Хантайские горы), дух которых считался покровителем каганского рода. Там находилась «пещера предков», где по тюркским сказаниям, волчица родила предков тюрок. Раз в год здесь проводилось жертвоприношение.

По представлениям тюрок, землю и воду, леса и горы населяло множество духов, которых время от времени необходимо было умилостивоть жертвами. Подземным царством, куда переселялись, по поверьям, души умерших, управлял бог смерти и владыка подземного мира Эрлик.

Многие арабские авторы пишут о тюркских колдунах, якобы способных вызывать холод и дождь путем магических манипуляций. О вере тюрок в магию, шаманские заклинания пишут и персидские историки и географы.

Умерших тюрки хоронили по древнему тенгрианскому ритуалу. В источниках сохранились описания похорон: покойника помещали на возвышение в юрте. Рядом с юртой содержали принесенных в жертву овец и лошадей. Семь раз объезжая юрту по кругу, родичи каждый раз перед входом царапали лицо, оплакивая покойного. В назначенный день сжигали лошадей, одежду и вещи покойного вместе с трупом умершего. Собранный пепел хоронили в подходящее время: если умирал весной или летом, ждали, пока пожелтеет трава и листья на деревьях, если же умирал осенью или зимой, дожидались наступления лета. Затем в вырытую могилу хоронили пепел.

После похорон накладывали камни и ставили на них памятный столб. Количество камней эависило от количества людей, которых убил при жизни покойник. Затем развешивали на столб головы принесенных в жертсву животных.

Со временем погребальный обряд изменился, и умерших стали торонитъ в ямах и насыпать курганы из земли или камня.

Распространение различных рилигиозных систем среди населения Кахстана. Наряду с собственными верованиями в VI-IХ вв. среди тюркодзычного населения Центральной Азии и Восточного Туркестана получили распространение религиозные системы, созданные другими цивилизациями - буддизм, манихейство, христианство.

В конце IX - начала X вв. началась исламизация тюркоязычных этносов Казахстана. Но этот процесс получил развитие в более позднюю эпоху.

Буддизм раньше всех «великих религий» стал пользоваться популярностью в аристократической среде Тюркского каганата. В буддизме правители каганата видели универсальную форму религии, способную создать некоторую идеологическую общность в очень разнородной по своему составу державе.

На востоке и западе каганата буддизм долгое время сохранялся в качестве сект, некоторое распространение он получил у енисейских киргизов и кимаков. Археологическими исследованиями установлено, что в VII-VIII вв. буддизм занимал прочные позиции в Средней Азии и Казахстане.

Находки из храмов свидетельстауют о том, что в будаийские общины входили как согдийцы, так и представители тюркоязычного населения.

Манихейские и христианские общины существовали в VI- IX вв. в городах, расположенных вдоль Великого Шелкового пути. В «Священной книге двух основ» (VIII в.), написанной с целью пробудить веру в стране «десятки стрел», то есть в Западно-Тюркском каганате, упомянут золотой город Аргу-Талас (Тараз) и еще четыре семиреченских города, в которых имелись манихейские обители. Часть согдийского населения Тараза сохраняла зороастрийскую религию, о чем свидетельствует зороастрийское кладбище в Таразе. В зороастризме важное значение имеет обряд поддержания неугасимого огня. Для этого служили специальные жертвенники - аташданы, изображения которых хорошо знакомы по сасанидским монетам.

В эпоху раннего средневековья религиозные воззрения оседлого и кочевого населения Казахстана отличались многообразием и синкретизмом. Унаследованные издревне верования и обрады причудливо сочетались со сложными религиозно-мифологическими системами, привнесенными извне.

Итак, со временем произошли значительные изменения в религиозных представлениях населения Казахстана. Кочевники-скотоводы продолжали исповедовать древние тюркские культы Тенгри, Земли, Воды, Умай, но в оседло-земледельческих районах получила распространение новая религия - ислам.

В заключении отметим, что культура народов, населявших Казахстан в V-ХII вв., была естественным продолжением культуры саки-хуннского периода и, в свою очередь, послужила фундаментом для культуры казахското народа, развиваясь в контексте общемировой цивилизации.

Поиск по сайту: