Проблемы управления и формирования социального порядка в работах О. Конта, Ф. Тенниса, Э. Дюркгейма, К. Маркса и М. Вебера

Kонт (ComteComte) Огюст (19.01.1798, Монпелье-05.09.1857, Париж)- французский философ, социолог, методолог и популяризатор науки, основатель школы позитивизма и социальный реформатор, предложивший теократическую утопию на основе `позитивной религии человечества`. Конт ввел в употребление сам термин `социология`, имея в виду научное изучение явлений обществ, жизни в диахроническом и синхроническом аспектах, в отличие от умозрительных конструкций традиционной философии истории, исторической фактографии и разрозненных эмпирических обобщений политико-юридической мысли. Идея `социальной физики` восходит к 17 в., а в первой четверти 19 в. ее особенно пропагандировал Сен-Симон, секретарем и соавтором которого некоторое время был К. Но никто до Конта не сумел развить эту идею с такой полнотой, систематичностью и обоснованностью. `Социальная физика`, или социология, не предполагает, по Конту, сведения обществ, явлений к физическим; специфика социального учтена им в рамках `позитивного синтеза` - своеобразной энциклопедии научного знания, в основании которой лежит тщательно разработанная классификация наук, сохраняющая известное значение и до настоящего времени. Система наук, по Конту, представляет собой иерархию, выражающую в логической форме исторический процесс развития знания от простого к сложному, от низшего к высшему, от общего к специфическому. Каждая последующая ступень в развитии знания - наука более высокого порядка - подразумевает предыдущую как свою необходимую предпосылку, которая, однако, недостаточна для объяснения специфического содержания науки более высокого ранга. `Иерархия основных наук` выглядит так: математика-астрономия - физика-химия-биология (тоже термин Конта) - социология. Из общей схемы следует, что социология основывается на законах биологии и без них невозможна, но имеет `сверх того нечто своеобразное, видоизменяющее влияние этих законов и вытекающее из взаимодействия индивидов друг на друга. Это взаимодействие особенно осложняется в человеческом роде вследствие воздействия каждого поколения на последующее`. Это положение взято из `Курса позитивной философии` Конта, первый том которого вышел в 1830 г. Следовательно, специфика социол. подхода к общественной жизни состоит в том, что он представляет собой теоретическое исследование законов социальных явлений с помощью общенаучного метода, а не философской рефлексии. В своей совокупности общественные явления, по Конту, образуют организм. Эта идея Конта предвосхитила установки методологии структурно-функционального анализа.
Решая проблему личности, Конт подчеркивает существование у человека наряду с `эгоистически-личностным` также `социального` инстинкта и считает, что семья, а не индивидуум образует ту простейшую целостность, сумма которых образует общество. Социальная связь носит в известной степени внешний характер, потому что в ее возникновении главную роль играет материальная необходимость, воплощающаяся в таких институтах, как промышленность, торговля, армия и т. п. В различении семейной и социальной связи намечена позднейшая дихотомия `общины` и `общества` (Теннис), `органической и механической солидарности` (Дюркгейм) и др.
Природа социальной связи есть главный вопрос `социальной статики`, которая имеет своим предметом взаимоотношение сохраняющихся при всех исторических условиях элементов социального организма. Здесь у Конта на передний план выходит понятие `система`, которое до сих пор остается одним из центральных в социологии. Конт претендовал на то, что открыл `теоретический закон двойной эволюции`, социальной и интеллектуальной одновременно. Речь идет о так называемом `законе трех стадий` исторического развития, согласно которому `...все наши мысли необходимо проходят три сменяющих друг друга состояния: сначала теологическое состояние, где открыто господствуют спонтанно возникающие фикции, не имеющие доказательств; затем метафизическое состояние с привычным преобладанием абстракций или сущностей, принимаемых за реальность; и, наконец, позитивное состояние, неизменно основывающееся на точной оценке внешней реальности`.Теннис Фердинанд - немеций социолог и историк философии, один из основоположников социологии в Германии, один из основателей Немецкого социологического общества и его президент, сооснователь и президент Гоббсовского общества На формирование взглядов Тенниса оказали значительное влияние политическая философия Гоббса, иррационалистическая философия Шопенгауэра и Э. фон Гартмана, а также взгляды основоположников марксизма. Им написаны биографии Гоббса и Маркса. Социология Тенниса - один из первых опытов построения системы формальных, "чистых" категорий социологии, позволяющих анализировать любые социальные явления в прошлом и настоящем, а также тенденции социальных изменений. Теннис подразделяет социологию на "общую" и "специальную". Первая им подробно не рассматривается. По замыслу Тенниса, она должна изучать все формы сосуществования людей, включая биоантропологические, демографические и другие аспекты, общие с формами социальной жизни животных. Вторая, подразделяемая на "чистую" (теоретическую), "прикладную" и "эмпирическую" (социографию) изучает собственно социальную жизнь. Собственно социальное возникает, по Теннису, тогда, когда сосуществующие люди находятся в состоянии "взаимоутверждения". В основу социальной связи Теннис кладет волю (им же впервые введен термин "волюнтаризм" для обозначения соответствующих философских учений). Тип воли определяет тип связи. Возможно взаимоотталкивание, взаимоотрицание воль, но оно не должно рассматриваться в рамках "чистой" социологии, поскольку там, где вражда играет главенствующую роль, есть некая совокупность людей, но нет подлинно социальной связи. Теннис различает "волю, поскольку в ней содержится мышление, и мышление, поскольку в нем содержится воля". Первый тип воли Т. называет "сущностной", второй - "избирательной" волей. Сущностная воля является "психологическим эквивалентом тела". Мышление приводит их в систему, выстраивает иерархию целей. Если сущностная воля предстает в формах инстинктивных влечений, привычки и памяти, то избирательная - в формах "умышленности" (свободного поведения вообще), "произволения" (отдельных действий) и понятия (связывающего само мышление определенным словоупотреблением).
Совокупная форма избирательной воли, содержащая в себе элементы воли сущностной, представляет собой мыслительную систему целей, намерений, средств, целый "аппарат", содержащийся в людских головах и называемый "устремлением". Все типы и формы воли находят выражение в некоторой деятельности или поведении. Социальные, взаимоутверждающие отношения людей возникают из направляющей их деятельность воли. Отсюда - основная типология социальности у Тенниса: сообщество (община), где господствует первый тип воли, и об-во, где господствует второй. Субъектом сущностной воли Теннис называет "самость", т. е. органическое единство, определенное самим собой, но способное включать в себя другое, меньшие органические единства или, соотносясь с другими, равными себе, единствами, конституировать и репрезентировать целое. Так, при отношениях родства семью как целое репрезентируют ее части: мать ч дети, братья и сестры, отец (это различные виды отношений и позиций в семье), причем каждый человек-самостоятельная органическая единица; лишь в семье как целом он отец или брат, а семья как целое конституирована отношениями ее членов. Одновременно это целое есть форма, не зависящая от данных конкретных людей, которые составляют ее преходящую материю. В этом качестве она является предметом чистой социологии. Наряду с семьей к отношениям "общинного" ("сообщностного") типа относятся соседство и дружба.
Субъект избирательной воли - "лицо" (что предполагает формально-юридические понятия). Единство "самости" обеспечено ее внутренне необходимым самоопределением. "Лицо" есть внешнее механическое единство, определяемое внешним, случайным образом. Это идеальная конструкция мышления, ищущего единства во множестве проявлений, и как таковая может относиться и к индивиду, и к коллективу. Естественный представитель "индивидуального лица" - отдельный человек, который в этом качестве независим от других лиц. Они равны, неограниченно свободны в целеполагании и выборе средств - отсюда и рационально-избирательные, а не эмоционально-органические отношения между ними.
Основная идея Тенниса состояла в том, что социальность преимущественно "общинная" в ходе истории все больше вытесняется социальностью преимущественно "общественной". Отсюда открывался путь для анализа нравов, права, семьи, хозяйствования, деревенской и городской жизни, религии, гос-ва, политики, обществ, мнения и т. д. Теннис был широко известен и как социолог-эмпирик, организатор крупных статистических и социографических обследований. Но в истории социологии он остался прежде всего как автор "Общины и общества", оказавшей значительное влияние не только на немецкую, но и на всю западную социологию.Дюркгейм Эмиль - французский социолог и философ, создатель так называемой французский социологической школы.. С его именем связана институционализация социологии во Франции, особенно в Бордоском и Парижском университетах. Являясь продолжателем позитивистской контовской традиции в социологии, Дюркгейм руководствовался образцами естественных наук, утверждая принципы эмпирической обоснованности, точности и доказательности теоретических положений. К числу общих условий, необходимых для превращения социологии в самостоятельную науку, Дюркгейм относил наличие особого предмета и соответствующего метода. Этим предметом является, согласно Дюркгейму, особая реальность, которой не занималась до сих пор ни одна из существующих наук. Ее основу составляют социальные факты, не сводимые ни к экономическим, ни к психологическим, ни к физическим фактам действительности и обладающие рядом самостоятельных характеристик. Их главные признаки - объективное, независимое от индивида существование и способность оказывать на индивида давление; принудительная сила. Дюркгейм подразделял социальные факты на морфологические, составляющие `материальный субстрат` общества (плотность населения, физическая и моральная, под которой Дюркгейм подразумевал частоту контактов или интенсивность общения между индивидами; наличие путей сообщения; характер поселений и т. п.), и духовные, нематериальные факты (`коллективные представления`, составляющие в совокупности коллективное или общее сознание). Дюркгейм главным образом исследовал роль коллективного сознания, его различные формы (религию, мораль, право), нередко гипертрофируя их действительные социальные функции. Теоретико-методологической концепцией, на базе которой развивалась вся система взглядов Дюркгейма, был так называемый социологизм (одна из разновидностей социологического реализма), утверждающий в противоположность номинализу и базирующимся на нем индивидуалистическим концепциям принцип специфичности и автономности социальной реальности. Опираясь на этот принцип, Дюркгейм наделял общество чертами физического и морального превосходства над индивидами, а впоследствии отождествлял его с богом. Отвергая биологический и психологический редукционизм, Дюркгейм требовал объяснять `социальное социальным`, что означало обязательность применения социол. метода для всех обществ, наук. Признание независимого от субъекта существования социальных фактов и рассмотрение их в качестве `вещей`, которые нужно исследовать объективными методами, означало, по Дюркгейму, следование принципам естественных (`позитивных`) наук.
Концепция Дюркгейма давала возможность обосновать идею обществ, солидарности, которой было посвящено, по существу, все его творчество. Дюркгейм рассматривает солидарность как высший моральный принцип, высшую универсальную ценность.Карл Маркс

10.Концепция уровней регуляции и управления в теории систем социального действия Т. Парсонса.Создатель теории действия и системно-функциональной школы в социологии. Парсонс пытался построить общую аналитическую логико-дедуктивную теоретическую систему, охватывающую человеческую реальность во всем ее многообразии. На основе этого анализа Парсонс приходит к пониманию человеческого действия как самоорганизующейся системы, специфику которой, в отличие от системы физического и биологического действия, он усматривал, во-первых, в символичности, т. е. в наличии таких символических механизмов регуляции, как язык, ценности и т. п.; во-вторых, в нормативности, т. е. в зависимости индивидуального действия от общепринятых ценностей и норм; наконец, в волюнтаристичности, т. е. в известной иррациональности и независимости от условий среды и в то же время зависимости от субъективных "определений ситуации". Детальную разработку эти идеи получили в совместной с Шилзом, Г. Олпортом, Р. Шелдоном и рядом др. исследователей монографии "К созданию общей теории действия", в которой исходными понятиями выступают понятия "деятель", "ситуация" и "ориентация деятеля на ситуацию".Подразумевается, что субъект действия (будь то индивид или коллектив) способен вычленять из окружающей среды отдельные объекты, различая и классифицируя их по месту, свойствам и т. д. (познавательная или когнитивная ориентация); что он различает в ситуации объекты, имеющие для него положительное или отрицательное значение с точки зрения удовлетворения его потребностей (катектическая ориентация); что среди познавательно и катектически оцененных объектов он вынужден производить дальнейший отбор и сравнительную оценку в плане первоочередности удовлетворения тех или иных своих потребностей (оценочная ориентация). Кроме того, ориентация деятеля на объекты ситуации имеет временное измерение, т. е. связана с представлением деятеля о том, какие изменения будут иметь место в ситуации в случае того или иного его действия (или бездействия). Это представление лежит в основе способности деятеля ставить перед собой цель (не обязательно реалистическую) и стремиться к ее достижению. Далее Парсонс и его соавторы исследуют ситуацию взаимодействия социальных субъектов, связанных между собой системой "взаимных ожиданий" в том смысле, что их действия ориентированы на ожидания партнера. Четкое аналитическое различение потребностей и ценностей, не исключающее их взаимопроникновение, позволило Парсонсу развести и разграничить такие относительно автономные подсистемы действия, как личность и культура, и показать несостоятельность как представлений о полностью независимой спонтанной личности, так и представлений о жестко культурно запрограммированных индивидах. С др. стороны, Парсонс проводит различение понятий личности как целостной психологической структуры, с одной стороны, и социального деятеля как абстрактного комплекса ролей, аналитически вычленяемого из этой целостной структуры,- с др., и на этой основе формирует представление о социальной системе. Так образуется формализованная модель системы действия, включающая культурную, социальную, личностную и органическую подсистемы, находящиеся в отношениях взаимообмена, что является одним из главных теоретических достижений Парсонса.. В это же время (50-е гг.) теория Парсонса обогащается системными представлениями, почерпнутыми главным образрм у биологов (Л. Гендерсона, У. Кеннона). В рамках этих представлений Парсонс совместно с Р. Бейлзом и Шилзом формулирует инвариантный набор функциональных проблем, решение которых обязательно, если система действия действительно сохраняет свои границы: проблема адаптации системы к внешним объектам, проблема целедостижения (получения от внешних объектов с помощью инструментальных процессов удовлетворения или консумации), проблема интеграции (поддержания "гармонического" бесконфликтного отношения между элементами системы) и проблема воспроизводства структуры и снятия напряжений (сохранения интернализованных и институционализованных нормативных предписаний и обеспечения следования им). На уровне социальной системы функцию адаптации обеспечивает экономическая подсистема, функцию целедостижения - политическая, функцию интеграции - правовые институты и обычаи, функцию воспроизводства структуры - система верований, мораль и органы социализации (включая семью и ин-ты образования). Поскольку каждая из подсистем рассматривается как специализированная на выполнении одной из функций, от которых зависит сохранение границ более широкой системы, результаты деятельности каждой подсистемы могут быть интерпретированы как вход в более широкую систему. В свою очередь каждая подсистема зависит от результатов деятельности остальных подсистем, интерпретируемых как вход в данную подсистему. В сложных системах взаимообмен осуществляется не прямо, а опосредованно, с помощью обобщенных эквивалентов или символических посредников. К числу таких эквивалентов Парсонс относит на самом общем уровне системы действия - язык, во взаимообмене между организмом и личностью - удовольствие, между культурой и социальной системой - эмоции; на уровне социальной системы - деньги, власть, влияние, ценностные приверженности.
Парсонс различает три типа обществ: "примитивные", "промежуточные" и "современные". На примитивном уровне дифференциация отсутствует. Развитие происходит путем последовательного развертывания универсалий эволюционных. Переход к "промежуточной" фазе определяется появлением письменности, социальной стратификации и культурной легитимизации. Переход к "современному" типу совершается с отделением правовой системы от религиозной, формированием административной бюрократии, рыночной экономики и демократической избирательной системы. За "промышленной революцией", означающей у Парсонса дифференциацию экономической и политической подсистем, следует "демократическая революция", отделяющая "социальное сообщество" от политической системы, а затем "образовательная революция", начавшаяся ныне в США и призванная отделить от социального сообщества подсистему воспроизводства структуры и поддержания культурного образца.

Поиск по сайту: