Идея субстанции в философии

Идея субстанции (лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе) возникает фактически с началом философствования, где она становится одной из ключевых категорий мышления. Это понятие ввели для обозначения общей основы всего существующего. Наряду с понятием субстанции существует близкое к нему понятие субстрата (лат. substratum - основа, букв. - подстилка) как того, из чего всё сделано. Понятие субстрат можно сблизить с понятием материи ("то, из чего", как обозначал "материю" Аристотель). Субстанция же представляет более высокую степень общности. Субстанция означает первооснову всего существующего, внутреннего единства многообразия конкретных вещей, событий, явлений, процессов, посредством которых и через которые она существует.

В соответствии с общей направленностью определенных философских концепции вычленяются одна субстанция (монизм; субстанцией здесь может быть как материя - вода, огонь, атомы - у Фалеса, Гераклита, Демокрита, так и идеи, числа, дух - у Платона, Пифагора), две субстанции (дуализм; напр., у Декарта - субстанция мыслящая и субстанция протяжённая, материальная) или множество субстанций (плюрализм; Лейбниц, У. Джемс, К. Поппер).

Уже в античной философии вычленялись различные субстанции., которые трактовались как материальный субстрат и первооснова изменений вещей (напр., атомы Демокрита, четыре стихии - вода, воздух, огонь, земля - Эмпедокла).

Аристотель отождествлял субстанцию с первой сущностью, характеризуя её как основу, неотделимую от вещи, её индивидуальности ("чтойность" вещи, "что она из себя представляет"). Трактовка Аристотелем формы как первопричины, обусловливающей определённость предмета, послужила истоком не только различения духовной и телесной субстанций, но и спора о т. н. субстанциальных формах, пронизывающего всю средневековую философию (спор номиналистов и реалистов о реальном или номинальном существовании общих идей, понятий; о субстанциональности общего, идеального).

В философии Нового времени выделяются две линии анализа субстанции. Первая, связанная с онтологическим пониманием субстанции как предельного основания бытия, была начата в эмпиризме Ф. Бэкона на пути качественного описания субстанциальных форм и отождествления субстанции с формой конкретных вещей. Этой качественной трактовке субстанции Декарт противопоставлял учение о двух субстанциях: материальной (для которой характерны протяжённость и количественная измеримость) и духовной (мыслительной).

Противоречия дуализма в объяснении взаимоотношения субстанции были преодолены Спинозой на основе пантеистического монизма: для него мышление и протяженность - не две субстанции, а два атрибута (свойства) единой субстанции.

Лейбниц в своей монадологии вычленял множество простых и неделимых субстанций (монад), обладающих самостоятельностью, активностью и изменчивостью.

Вторая линия анализа субстанции - гносеологическое осмысление понятия субстанции (т.е. с точки зрения теории познания), его возможности и необходимости для научного знания. Она была начата Локком в его анализе субстанции как одной из сложных идей и критике эмпирически-индуктивного обоснования идеи субстанции (т.е. получения ее на основе опыта). Беркли вообще отрицал понятие материальной субстанции, допуская лишь существование духовной субстанции.

Юм, отвергая существование как материальной, так и духовной субстанций, видел в идее субстанции лишь гипотетическую ассоциацию (связь) восприятий в некоторую целостность, присущую обыденному, а не научному знанию.

Гегелем выделял внутреннюю противоречивость субстанции, её саморазвитие. Однако диалектическая трактовка субстанции как субъекта, развёртывающего свое содержание, не была последовательно осуществлена Гегелем, ибо для него субстанция - ступень развития "идеи", а не бытия.

Для современной западной философии характерно негативное отношение к категории субстанции и её роли в познании. В различных течениях неопозитивизма понятие субстанции рассматривается как свойство обыденного сознания, проникшего в науку, как неоправданный способ удвоения мира и натурализации восприятии. С одной стороны, критика понятия субстанции смыкается с критикой материализма (материи нет, есть только набор ощущений и восприятий), а с другой - с отрицанием понятия причинности и причинного объяснения, с попытками заменить их описанием (Дюэм) иди "функциональным отношением" (Кассирер).

В лингвистической философии (Витгенштейн) понятие субстанции рассматривается как исходный принцип натуралистической метафизики, а его возникновение объясняется специфической структурой европейских языков, для которых характерно противопоставление субъекта и предиката суждения (того, о чем говорят, и того, что говорят об этом; противопоставление подлежащего и сказуемого).

Диалектико-материалистическое учение о субстанции было развито К. Марксом. С т. зр. диалектического материализма категория субстанции - одна из универсально-логических характеристик материи как активной причины её изменений, форма причинного объяснения объективного мира.

Философия истории

Философия истории представляет собой относительно самостоятельную область философского знания, посвященную осмыслению качественного своеобразия общества в его отличии от природы. Предметной сферой философских размышлений является исследование общественной жизни, прежде всего, под углом зрения мировоззренческих проблем, центральное место среди которых занимают смысло-жизненные вопросы. Философия истории анализирует проблемы смысла и цели существования общества, его генезиса, судеб и перспектив, направленности движущих сил и возможных закономерностей его развития. Сам термин "философия истории" впервые употребил Вольтер, имея ввиду универсальное, историческое обозрение человеческой культуры. У Гердера философия истории конструируется в отдельную дисциплину, отвечающую на вопрос: существуют ли положительные и неизменные законы развития человеческого общества, и если существуют, то каковы эти законы?

Существуют различные подходы к объяснению объекта и предметных областей философии истории. Рассмотрим же некоторые широко распространенные точки зрения по этой проблеме. Начало философии истории в европейской культуре положил Августин Аврелий (IV в. н. э) своим знаменитым трудом "О граде Божьем". Центральным событием, положившим начало историческому процессу, с точки зрения Августина, является грехопадение первых людей Адама и Евы. История в концепции Августина рассматривается как длительный целенаправленный процесс "спасения" человечества, обретения им утраченного единства с Богом, обретения "Царства Божьего".

Августиновская концепция исторического процесса господствовала в европейской философии до XVIII в. Философия истории как светская наука формируется в XVIII -XIX вв., и в это время она становится теорией исторического развития. Философы стремились сформулировать цель, движущие силы и смысл исторического процесса. Просветители 18 века разработали теорию прогресса (Кондорсе), выдвинули идею и единстве исторического процесса (Гердер), заложили основы истории культуры (Вольтер).

Наиболее развернуто она была представлена в системе Гегеля, который связывал философско-исторические исследования с изучением смысла истории, с поисками законов истории, направленностью исторического развития, возможностью предвидения будущего. В гегелевской концепции исторического процесса еще сильно ощущается влияние религиозно-философского подхода к развитию общества. Для него, также, как и для всей религиозной философии истории, характерными являются провиденциализм (от лат. providentia - провидение; история как проявление воли бога) и эсхатологизм (от греч. eshatos - последний, крайний; представления о предзаданных конечных судьбах мира и человека). Однако, в учении Гегеля уже ярко проявляется характерная особенность светской философии истории: соучастие человека в историческом процессе, поиск субстанции истории, развертывание во времени, преемственность традиции и новаторство в различных культурах. Но в общем, в идеалистических концепциях историческая деятельность людей оказывается исключительно воплощением тех или иных идей (духа).

Существенный поворот в осмыслении исторического процесса произошел в учении К. Маркса и Ф. Энгельса. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического понимания истории. В рамках этой концепции решающее значение в осмыслении общественной жизни придается экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно-экономическим общественным отношениям. Материалистическая концепция устраняет все сверхъестественное, трансцендентальное, внеисторическое. По Марксу, люди сами творят историю, будучи одновременно и актерами, и авторами своей всемирно-исторической драмы.

Вплоть до конца XIX века довольно популярной была концепция единства истории человечества. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что другое. Благодаря исследованиям Николая Данилевского ("Россия и Европа"), Освальда Шпенглера ("Закат Европы"), Арнольда Тойнби была развита концепция локальных обществ (культурных организмах, цивилизациях), развивающихся самостоятельно и опирающихся на свои собственные ценности и цели (в противоположность представления о существовании единой культуры и единого общечеловеческого развития: среди них называют западную, русскую, исламскую, китайскую и индийскую).

Анализ хода истории показывает, что он не противоречит формуле "и единство, и многообразие". Единство (истории) и многообразие (исторических типов, культур) не противоречат друг другу. При всем многообразии современных обществ контакты между ними становятся все более многосторонними. Благодаря этим контактам вызревает новая, всепланетная (космополитическая) цивилизация.

Представление о смысле и направленности истории в ходе развития самой человеческой истории существенно менялись. Вкратце это процесс можно выразить так:

Античному мышлению чужда мысль о направленности исторического процесса. Древние греки воспринимали мир как завершенный Космос с его гармонией и цикличностью. Везде они видели круговорот, касалось ли это Космоса или жизни человека.

Круговое движение - это геометрический образ вечности (кольцо не имеет ни начала, ни конца) и временности (человек всегда находится "где-то", в данном "теперь"). Согласно крупнейшим античным философам, во взаимоотношениях вечности и времени приоритет принадлежит вечности. Время, по Платону, есть образ вечности. Античная философия истории - это философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), душепереселения и душевоплощения (Платон).

Средневековая христианская философия истории (Августин) видит в истории прежде всего теологическую проблему. Главной движущей силой истории оказывается внеисторическое божественное провидение. Приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие - это узловые пункты истории мира, который до своего грехопадения находился в царстве вечности (никто не умирал) и который, пройдя сложный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достижим лишь тогда, когда человечество станет Богочеловечеством.

Философия Нового времени вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум признается источником прогресса (Бэкон, Декарт), поступательного, от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами. Маркс (и исторический материализм) также придерживается линейной концепции развития истории, считает, что последовательный прогресс общества от первобытного до рабовладельческого, феодального, капиталистического и коммунистического общества обеспечивается развитием производительных сил.

В современной философии истории концепции линейного развития общества подвергаются критике (у Шпенглера, Тойнби). Современная история, равно как и прошедшая, воспринимается как результат творчества людей, где имеют место и прогресс и регресс, и рассветы и закаты, многочисленные расслоения и объединения, единство и многообразие. Многие философы придерживаются нелинейной концепции истории общества. Изобразить нелинейную концепцию истории в виде геометрической линии (или линий) невозможно, никакие линии не могут выразить все богатство истории.

Рассмотренные концепции истории можно изобразить следующим образом:

Проблема периодизации всемирно-исторического процесса.

Проблему периодизации исторического процесса в современной философии истории можно рассмотреть с точки зрения различия на его единство, или на многообразие исторических эпох и времен.

Философия Нового времени вырабатывает рациональные объяснения хода исторических процессов. Сам разум признается источником прогресса (Бэкон, Декарт), поступательного, от менее совершенного к более совершенному, движения общества. Все чаще время и ход истории считаются линейными процессами.

Первоначально, анализируя историю, ее подразделяют по хронологическому принципу. Трехчленное деление "всемирной истории" на Древнюю, Среднюю и Новую историю было предложено еще в 15 веке (в эпоху Возрождения). Тогда за этой схемой стояло представление о средних веках как о каком-то мрачном "перерыве" в ходе истории ("темных веках" и господстве религии и суеверия), разделяющем античность и Возрождение. Это была одна из первых периодизаций - гуманистическая периодизация истории.

Кроме хронологического, в историософии применяли пространственно - географический принцип деления. Поскольку в течение длительного времени всемирно-исторический процесс складывался из суммы относительно самостоятельных процессов развития отдельных стран, народов и государств, естеств. путем сложилась специализация истории по геополитическому, региональному фактору (история Европы и европейских стран, история Ближнего Востока, история Индии, Китая и т.п.). Все эти отдельные процессы сливались, однако, во всемирную, или всеобщую, историю, охватывающую весь всемирно-исторический процесс, куда история отдельных стран и народов входят лишь как частные случаи. Но в этой всемирной истории центральное положение у философов истории Возрождения, Нового времени занимала Европа и европейская история, выступающая общим критерием ценностей, развития, прогресса для других культур. Представление о всемирно-историческом процессе в целом в европейской философии истории было связано с "европоцентризм". Вплоть до конца XIX века эта концепция единства истории человечества была очень популярна. Многим казалось, что любое общество живет по тем же самым правилам и законам, что другое.

Основы научной типизации исторического процесса заложил Гегель. Он полагал, что историю делают люди, но вместе с тем в ней осуществляется некоторая объективная логика. Ступени истории - это этапы самопознания мирового духа, прогресс в сознании свободы. При этом каждая ступень находит наиболее адекватное выражение в духе определенного народа, который и реализует эту ступень своей истории. Гегель выделял три таких исторических ступени и соответственно три типа общества: восточный мир, античность, германский мир. Одновременно он видел и всю сложность отношений каждого исторического типа с реальностью: разные страны в разной мере воплощают сущностные характеристики того или иного исторического общества.

Развитием указанных рационалистических подходов к истории и единству исторического процесса был также исторический материализм. Маркс и Энгельс предложили концепцию материалистического понимания истории, в рамках которой решающее значение в осмыслении общественной жизни придавалось экономическим и социокультурным моментам, прежде всего, материальному производству и производственно - экономическим общественным отношениям. Материалистическая концепция устраняет все сверхъестественное, трансцендентальное, внеисторическое. Люди сами творят историю, будучи одновременно и актерами, и авторами своей всемирно-исторической драмы. В своем анализе истории Маркс также придерживается линейной концепции ее развития, считает, что последовательный прогресс общества от первобытного до капиталистического и коммунистического состояний обеспечивается развитием производительных сил. Понятию "предыстории" соответствует господство первобытнообщинной формации, древней истории - рабовладельческой, средней истории - феодальной, новой истории - капиталистической. На первый план Маркс и выдвинул категорию общественно-экономической формации, т.е. "... общество, находящееся на определенной ступени исторического развития, общество с своеобразным отличительным характером". Будучи качественно определённым звеном в цепи исторического развития, каждая формация представляет собой диалектическое единство специфичного для нее способа произ-ва и порождаемых им многообразных надстроечных явлений (политики, художественной и интеллектуальной культуры). Каждая формация имеет свои специфические законы развития и в то же время является закономерным этапом общеисторического процесса. Последовательная смена главных общественно-экономических формаций - первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической - представляет объективную закономерность и лежит в основе марксистской периодизации всемирной истории.

Благодаря исследованиям Николая Данилевского ("Россия и Европа"), Освальда Шпенглера (1880-1936; "Закат Европы"), Арнольда Тойнби была развита концепция локальных обществ (культурных организмах, цивилизациях), развивающихся самостоятельно и опирающихся на свои собственные ценности и цели (в противоположность представления о существовании единой культуры и единого общечеловеческого развития. Так, Данилевский сформулировал теорию общей типологии культур, или цивилизаций, согласно которой не существует всемирной истории, а есть лишь история данных цивилизаций, имеющих индивидуальный, замкнутый характер.

Шпенглер и Тойнби заменяют единое представление о ходе истории ("европоцентризм" - Древность, первобытнообщинность, зарождение истории, возникновение культуры и цивилизации, Средние века, Новое время, Современность - от простого к сложному прямолинейное прогрессивное развитие) на многообразие времен и жизнь культуры и цивилизации. Культура - это живая история, проходящая периоды развития - жизни: рождение - детство - зрелость, старость, смерь.

Шпенглер, один из основоположников современной философии культуры, был представителем "философии жизни", которую он и стремился воплотить в своей историко-философской системе (морфологии культуры). Шпенглер выдвинул новую концепцию культуры и развития истории (ее периодизации - жизни). Благодаря ей, он стремится разработать философские основания более полного отражения исторического творчества народов. Попытка Шпенглера раздвинуть горизонты традиционной исторической науки, определить место европейской культуры среди других культур была связана у него, прежде всего, с резкой критикой основных постулатов западной исторической науки XIX в. - европоцентризма, панлогизма, историзма, "линейной" направленности. Шпенглер противопоставляет им учение о множестве равноценных по уровню достигнутой зрелости культур. Таких культур, по Шпенглеру, восемь - египетская, индийская, вавилонская, китайская, "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская" (западно-европейская) и культура майи. Само их существование и есть свидетельство не единого процесса мировой истории, а выражение лишь единства проявлений жизни во Вселенной. Циклическая теория развития должна, по Шпенглеру, преодолеть механицизм одномерных эволюционных схем развития (линейных схем развития истории и общих периодов, эпох истории для всех культур: Древности, Средневековья и т.п.).

У Шпенглера движение истории рассматривается как развитие и закономерное превращение (юность, расцвет, упадок) культурно - исторических форм. Культура, по Шпенглеру, - это отличающее эпоху и, более того, создающее ее как целостность определенное внутреннее единство форм мышления, единство стилистики, запечатленное в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни. В развитии самобытной культуры со своей самобытной историей Шпенглер выделяет следующие фазы (эпохи, внутреннюю периодизацию): мифосимволическую, раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, окостеневшую культуру, переходящую в цивилизацию. Весь цикл жизни самобытной культуры и цивилизации, полагает Шпенглер, длится в среднем около тысячелетия.

Своеобразную концепцию исторического процесса развития общества предложил немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969). В отличие от Шпенглера и его последователей, он делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития. Однако, научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно, как невозможно доказать и противоположное. Допущение этого единства он называет постулатом веры (не слепой, а разумной). Таким образом, Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свой конец. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории.

Обращаясь к религии, Ясперс полагает, что в явление Христа верят только христиане, только для них оно является осевым (центральным) событием истории. Весь остальной мир, индусско-буддийский, мусульманский остается как бы в стороне от мирового исторического процесса. Поскольку вера, по Ясперсу, является основой и смыслом истории, то возникает вопрос: возможна ли общая для всего человечества вера, такая вера, которая не разъединяла бы, а наоборот, объединяла народы, различные культуры и цивилизации. Такую веру, по его мнению не может предложить ни одна религия: ни иудаизм, ни христианство, ни буддизм, ни ислам. Содержания конкретных вероучений часто служили источниками раздора и непонимания между народами. Такой общей для человечества верой может быть, полагает Ясперс, только философская вера.

Понятие исторической ситуации является ключевым в философии истории Ясперса. Содержание исторической ситуации Ясперс связывает с такими понятиями как "время" и "эпоха". Каждая историческая эпоха отличается от другой своей специфической ситуацией. Однако, по Ясперсу, возможно формирование близких по своему духу исторических ситуаций, которые являются предпосылками возникновения и развития родственных по своему духу процессов. Такое совпадение ситуаций, считает Ясперс, произошло между 800 и 600 годами до новой эры. В этот промежуток времени возникли параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который существует и поныне. Это время Ясперс назвал "осевой эпохой" мировой истории. Он указывает, что "осевая эпоха" - время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно, на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой "осевой эпохи" - это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу "доосевых культур". Человек, как бы впервые, пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным

"Осевая эпоха", согласно Ясперсу, кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к самому себе. Обостряется самосознание личности. Человек осознает хрупкость своего бытия, перед ним встают "последние" смысложизненные вопросы: о смысле человеческого существования, о смысле бытия. И это, по Ясперсу, служит проявлением интенсивной духовной жизни. Пробуждение духа, считает Ясперс, является началом бытия общей истории человечества, которое до сих пор было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. С тех пор человечество неуклонно идет по этому общему пути. Ясперс убежден, что человечество обречено на общность судьбы и единую веру. В противном случае, история человечества может закончиться катастрофой. Поэтому установление взаимопонимания, открытость различных типов общества, религий и культур является жизненно необходимым для человечества. Отсюда вытекает особая роль философии, которая, по его мнению, с помощью философской веры, открывающей смысл и предназначение истории, призвана объединять человечество на общих духовных основаниях.

Поиск по сайту: