|
|||||||
АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция |
МАССОВАЯ И ЭЛИТАРНАЯ КУЛЬТУРАМассовой культурой называют такой вид культурной продукции, которая каждодневно производится в больших объемах. Предполагается, что массовую культуру потребляют все люди, независимо от места и страны проживания. Это культура повседневной жизни, представленная самой широкой аудитории по различным каналам, включая и средства массовой информации и коммуникации. Хотя функциональные и формальные аналоги явлений Массовой культуры встречаются в истории начиная с древнейших цивилизаций, подлинная массовая культура зарождается только в Новое время в ходе процессов индустриализации и урбанизации, становления всеобщей грамотности населения (принятый в 1870 году в Великобритании закон об обязательной всеобщей грамотности, позволивший многим освоить главный вид художественного творчества XIX века - роман.), деградации многих форм традиционной обыденной культуры доиндустриального типа, развития технических средств тиражирования и трансляции информации. Радио, печать, телевидение, грамзапись и магнитофон проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех сословных слоев. Массовая культура в художественном творчестве выполняет специфические социальные функции. Среди них главной функцией является приобщение человека к миру иллюзорного опыта и несбыточных грез. И все это сочетается с открытой или скрытой пропагандой господствующего образа жизни, которое имеет своей конечной целью отвлечение масс от социальной активности, приспособления людей к существующим условиям, конформизм. Элитарная (высокая) культура создается привилегированной частью общества, либо по ее заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. Высокая культура трудна для понимания неподготовленного человека. Как правило, она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей — высокообразованная часть общества: критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники, писатели, музыканты. Когда уровень образования населения растет, круг потребителей высокой культуры расширяется. К ее разновидности можно отнести светское искусство и салонную музыку. Культурологические теории, противопоставляющие друг другу массовую и элитарную культуры, являются реакцией на сложившиеся в искусстве процессы. Типичным проявлением элитарной культуры является теория и практика "чистого искусства" или "искусства для искусства", которая нашла свое воплощение в ряде течений отечественной и западноевропейской художественной культуры. Так, например, в России на рубеже XIX-XX веков идеи элитарной культуры активно развивало и внедряло художественноеобъединение "Мир искусства". Акцентируя внимание на человеческой личности, лидеры "Мира Искусства" в духе элитарныхкультурологических концепций К. Леонтьева и Ф. Ницше приходили к абсолютизации личности творца. Считалось строго обязательным наличие в любом живописном и музыкальном произведении особого авторского видения действительности. Если не вдаваться в детали общего элитарного подхода к культуре во всех его индивидуальных и концептуальных вариантах, то в его основе лежит довольно простая и отнюдь не легко опровергаемая мысль: любая духовно не связанная группа людей, толпа, безымянная масса сама по себе пассивна. Люди могут стать носителями цивилизации или варварства в зависимости от того, есть ли среди них личность, способная взять на себя общепризнанное бремя верховенства. Как от сложения множества “серых” людей нельзя получить гениальности, так и от сложения массы посредственностей невозможно получить высокой культуры.
5. Первобытная культура. «Реализм» палеолита и условность «неолита» - феномены разных типов культуры. Истоки современной культуры лежат в первобытности, которую называют «детством человечества». Как всякое детство, первобытная эпоха была временем великих озарений и открытий, постижения человеком тайн природы и мира. В первобытном обществе происходил процесс генезиса культуры в широком смысле этого понятия; одновременно с ним шел процесс биологической и социальной эволюции человека. В первобытном обществе человек выступал как творец Культуры и сам формировался на ее основе. В целом культуру первобытной эпохи принято именовать первобытной, или архаической, а культуру отсталых народов и племен нового времени — традиционной. ПЕРЕХОД ОТ ОХОТЫ К ЗЕМЛЕДЕЛИЮ МАГИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ. СИМВОЛИЗМ. УЖЕ НЕ НАДО ИЗОБРАЖАТЬ, ДОСТАТОЧНО СИМВОЛА Как особая социокультурная система, первобытная культура обладает рядом существенных особенностей. Во-первых, она гомогенна (т.е. однородна) и поэтому постоянно воспроизводит свое первоначальное устройство. Во-вторых, она синкретична, т.е. представляет собой единую, недифференцированную сферу культуры, где нераздельно существовали наука, мораль, искусство, религия и пр. И, наконец, в-третьих, в основе первобытной культуры лежали мифологическое мировосприятие, магия и ритуал. В культуре древнейших собирателей и охотников важнейшую роль играл мир, который воспринимался не как поэтическая фантазия, а как подлинная реальность. Мифологические образы и легенды служили источником и средством передачи из поколения в поколение традиций и навыков. Они также обслуживали ритуал, в основе которого лежал принцип подражания явлениям природы, и в котором тесно переплетались песнопение, молитва и танец (например, танец шамана). В художественной культуре первобытной эпохи миф выполнял две главные функции — освоение пространства и времени. Когда древний человек покрывал стены пещеры или поверхность скалы различными изображениями, он в своем мифологическом сознании осваивал пространство и время. Первые памятники первобытного искусства были открыты в середине XIX века на территории Европы (Франция, Италия, Испания), Азии (в Сибири) и Африки. Это были петроглифы (от греч. petros — камень) — произведения наскальной живописи эпохи палеолита, изображающие главным образом животных (бизоны, олени, мамонты, лошади, косули). Рисунки животных отличаются предельной точностью в исполнении. Они также преисполнены магического смысла и свидетельствуют о том, что над ними совершались магические действия (по-видимому, для этого они и предназначались). Так, изображения животных сплошь испещрены ударами заостренных предметов — наконечниками каменных дротиков и стрел, т.к. согласно представлениям людей каменного века, если они поразят изображение зверя, то охота на него окажется удачной. Таким образом, в первобытном искусстве эстетическое начало неразрывно сочеталось с магическим. Что касается древнейших изображений человека, то в отличие от достаточно реалистических изображений животных они, напротив, предельно схематичны и представлены главным образом женскими статуэтками с отсутствием черт человеческого лица, непропорциональными конечностями и гипертрофированными материнскими чертами (так называемые «первобытные Венеры»). Характерные черты культуры эпохи неолита — появление керамики и художественных ремесел, что было связано с изобретением различных способов сверления и полирования камня. Это важнейшее изобретение позволило украсить произведения искусства различными видами резьбы и орнамента.
6. Древнее мифотворчество как мировосприятие человека. Ранние формы верований. Мифотворчество рассматривается как важнейшее явление в культурной истории человечества. В первобытном обществе мифология представляла основной способ понимания мира, а миф выражал мироощущение и миропонимание эпохи его создания. «Миф как первоначальная форма духовной культуры человечества представляет природу и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией»[2]. Главными предпосылками своеобразной мифологической «логики» являлось, во-первых, то, что первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды, и, во-вторых, то, что мышление сохраняло черты взаимопроникновенности и нерасчленённости, было почти неотделимо от эмоциональной эффектной, деятельной сферы. Следствием этого явилось наивное очеловечивание всей природы, всеобщая персонификация, «метафорическое» сопоставление природных, социальных, культурных объектов. На природные объекты переносились человеческие свойства, им присасывалась одушевлённость, разумность, человеческие чувства, часто и внешняя антропоморфность и, наоборот, мифологическим предкам могли быть присвоены черты природных объектов, особенно животных. Выражение сил, свойств и фрагментов космоса в качестве одушевлённых и конкретно-чувственных образов порождает причудливую мифологическую фантастику. Определённые силы и способности могли быть пластически выражены многорукостью, многоглазостью, самыми диковинными трансформациями внешнего облика; болезни могли быть представлены чудовищами — пожирателями людей, космос — мировым древом или живым великаном, родоплеменные предки — существами двойной — зооморфной и антропоморфной — природы, чему способствовало тотемическое представление о родстве и частичном тождества социальных групп с видами животных. Для мифа характерно, что различные духи, боги (а тем самым и представленные ими стихии и природные объекты) и герои связаны семейно-родовыми отношениями. В мифе форма тождественна содержанию и поэтому символический образ представляет то, что он моделирует. Мифологическое мышление выражается в неотчётливом разделении субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и слова, существа и его имени, вещи и её атрибутов, единичного и множественного, пространственных и временных отношений, начала и принципа, то есть происхождения и сущности. Эта диффузность проявляется в сфере воображения и обобщения. Для первобытности становятся характерными такие особенности архаического мировосприятия, как отождествление человеческого бытия с природным и подавляющее преобладание коллективных представлений в индивидуальном мышлении. Древние люди настолько включены в окружающую их среду, что мыслят себя сопричастными решительно всему, не выделяясь из мира, тем более, не противопоставляя себя ему. Можно предположить, что наиболее распространенным вариантом первобытных верований было перенесение человеческих, внутриродовых отношений, представлений и переживаний на процессы и элементы природы. Одновременно и неразрывно с этим происходил "обратный" процесс переноса: природных свойств в область жизнедеятельности человеческого сообщества. В ряду архаических верований первым по значению выступает отношение к природе как живому существу, обладающему теми же свойствами, что и человек. В религиоведении известна точка зрения, согласно которой ранняя стадия подобных верований, аниматизм (от лат. animatus -- одушевленный), предполагала пронизанность мира всеобщей, повсеместно присутствующей, но безличной, животворящей силой. Постепенно, с развитием предметно-практической деятельности, образ животворящего начала дифференцировался. Оно стало соотноситься уже с конкретными явлениями природы и человеческой жизни, с теми их сторонами, реальное освоение которых было за пределами доступного. Каждое существо или чувственно воспринимаемый предмет при необходимости дуализировались, наделялись своего рода двойником. Они могли быть представлены в телесном или же каком-то ином материальном облике (дыхание, кровь, тень, отражение в воде и др.). В то же время субстанционально они были лишены материальности и мыслились как идеальные сущности. Противоречие идеальности и предметности преодолевалось благодаря синкретизму первобытного мышления: любой объект материального мира мог в одно и то же время выступать как в действительном, так и в бестелесном, своего рода спиритуалистическом качестве. В конце концов, двойник мог вести и самостоятельную жизнь, покидая человека, например, во время сна или в случае смерти. Общим понятием, которое вошло в научный оборот для обозначения подобных верования, стал термин анимизм. Содержание его достаточно обширно. Прежде всего, оно связано с верой в существование душ, то есть сверхчувственных образований, присущих предметам и явлениям природы, а также человеку. Могло происходить выведение душ за пределы ограниченного предметного состояния. Это -- так называемые духи. В таком случае возможности идеальных сущностей резко увеличиваелись: они могли свободно перемещаться в материальном мире, вселяться в любой объект и обретать способность влиять на различные предметы, растения, животных, климат и на самих людей. Фетиши нередко были воплощением личных покровителей человека. Однако более важными и почитаемыми считались те, что несли общественную нагрузку -– защитников всего родового коллектива, обеспечивающих выживание и продолжение рода. Иногда фетишизм связывался с культом предков-родоначальников, своеобразно закрепляя идею преемственности поколений. Общность происхождения и кровное родство с тотемом понимались самым непосредственным образом. Люди стремились уподобиться в своем поведении повадкам "тотемных родственников", обрести их свойства и черты обличья. В то же время жизнь избранных тотемами животных и отношение к ним рассматривалось с позиции человеческого общинно-родового бытия. Кроме родственного статуса, тотем обладал функцией покровителя, защитника. Обычной для тотемистических верований является фетишизация тотема. На первобытной стадии культуры возникли комбинированные формы обрядов и верований, именуемые общим понятием магия (от греческих и латинских слов, переводимых как колдовство, волшебство, чародейство).
7. Древние цивилизации на примере культуры Древнего Египта или Шумера. . Культура Древнего Египта. Культура Древнего Египта возникла одной и первых. Она существовала с конца 4 тыс. до н. э. до 332 г. до н. э. Формирование Египта как государства происходило в 4 тыс. до н. э. Уже к началу тысячелетия на севере и юге реки Нил появляются более 40 городов, стоящих в о главе областей или номов. Во второй половине тысячелетия складываются два крупных гос. объядинения: Северное (Нижнее) царство с центром Буто и Южное (Верхнее) со столицей Нехен. Наконец, к началу 3 тыс. до. н. э. образуется единое египетское государство, возникшее в результате победы царя Южного Египта Мина над Северным, который заложил крепость Инбу-Хедж (Белые стены), превратившуюся потом в первую столицу нового государства - Мемфис. Шуме́р — первая письменная цивилизация, существовавшая на юго-востоке Междуречья Тигра и Евфрата в IV—III тысячелетиях до н. э. Шумеры — народ, заселявший Южное Междуречье (междуречье Тигра и Евфрата на юге современного Ирака) на заре исторического периода. Шумерам принадлежит изобретение клинописного письма. Шумеры также знали технологию колеса и обожжённого кирпича. Древнейшей известной письменной системой является шумерская письменность, в дальнейшем развившаяся в клинопись. Клинопись — это система письма, при которой знаки выдавливаются тростниковой палочкой (стило) на табличке из сырой глины. Клинопись распространилась на всё Междуречье и стала основной письменностью древних государств Ближнего Востока вплоть до I в. н. э. Система шумерского письма — словесно-слоговая. В её основе лежит многозначная идеограмма и дополнительный знак, выражающий связь с конкретным звуковым элементом. Клинообразный значок фиксирует некоторое общее понятие (найти, умереть, продать), а система дополнительных значков однозначно привязывается к обозначению какого-либо класса предметов. Например, имеется значок, обозначающий хищное животное: ► При использовании его в каком-либо тексте при помощи значков автор указывает, что это было конкретное хищное животное: лев ►↓↓ или медведь ►↑↑.Таким образом, в шумерской письменности возникает определённая система значков, имеющих относительно строгую фиксацию. 2.1 I раннединастический период (ок. 2750—2615 до н. э.) 2.2 II раннединастический период (ок. 2615—2500 до н. э.) 2.3 III раннединастический период (ок. 2500—2315 до н. э.) Культура
Шумер — одна из древнейших известных нам цивилизаций. Шумерам приписывается множество изобретений, таких как колесо, письменность, ирригационная система, сельскохозяйственные орудия, гончарный круг, и даже пивоварение, хотя доподлинно не известно были ли эти напитки схожи по структуре с более поздними хмельными настойками. Архитектура
В Междуречье мало деревьев и камня, поэтому первым строительным материалом были сырцовые кирпичи из смеси глины, песка и соломы. Основу архитектуры Междуречья составляют светские (дворцы) и религиозные (зиккураты) монументальные постройки и здания. Первые из дошедших до нас храмов Междуречья относятся к IV—III тысячелетиям до н. э. Эти мощные культовые башни, называемые зиккуратами (ziggurat— святая гора), были квадратными и напоминали ступенчатую пирамиду. Ступени соединялись лестницами, по краю стены шёл ведущий к храму пандус. Стены окрашивались в чёрный (асфальт), белый (известь) и красный (кирпич) цвета. Конструктивной особенностью монументального зодчества было идущее от 4 тысячелетия до н. э. применение искусственно возведённых платформ, что объясняется, возможно, необходимостью изолировать здание от сырости почвы, увлажняемой разливами, и вместе с тем, вероятно, желанием сделать здание видимым со всех сторон. Другой характерной чертой, основанной на столь же древней традиции, была ломаная линия стены, образуемая выступами. Окна, когда они делались, помещались в верхней части стены и имели вид узких щелей. Здания освещались также через дверной проём и отверстие в крыше. Покрытия в основном были плоские, но известен был и свод. Обнаруженные раскопками на юге Шумера жилые здания имели внутренний открытый двор, вокруг которого группировались крытые помещения. Эта планировка, соответствовавшая климатическим условиям страны, легла в основу и дворцовых построек южного Двуречья. В северной части Шумера обнаружены дома, которые вместо открытого двора имели центральную комнату с перекрытием.
8. Человек в античном мире. Греческий полис как основа античной культуры и как космос античного человека. В VIII – V1 вв. в Древней Греции происходил подъем образного искусства и архитектуры. В VII в. до н.э. появляются постройки из камня. В основном это храмы. Греки считали храм жилищем божества и первоначально уподобляли его главному помещению царского дворца - мегарону. В процессе формирования греческой архитектуры возникают 3 основных направления: дорическое (применяли в основном на Пелопоннесе, отличается простотой и суровостью форм), ионический [легкость, стройность, декоративность], коринфский (утонченность). Наиболее известные храмы архаического периода: Аполлона в Коринфе и Геры в Пестуме. Т.о., в результате длительной эволюции в Древней Греции сложилась ясная и цельная архитектурная система, которая позднее, у римлян, получила название ордера, что означает порядок, строй. В скульптуре архаического периода основное место занимает изображение человека. Греческие художники пытаются овладеть правильным построением тела человека, научиться передавать движение. Живопись главным образом известна нам с вазовых росписей. В VI в. господствует чернофигурная роспись, на желтой поверхности черным лаком изображены фигуры. В конце VI в. возникает краснофигурная роспись, когда фигуры остаются в цвете глины, а фон черно-лаковый. Греческое искусство в классический период достигло наивысшего развития. Выдающимися скульпторами были Фидий, Поликлет и Лисилп (придворный скульптор А. Македонского). Они в основном изображали богов. Созданием Фидия были статуи Афины в Парфеноне и Зевса Олимпийского в Олимпии. Поликлет - главный представитель пелопонесской школы. Его самая известная скульптура - «Дорифор» (юноша с копьем). В IV в. до н.э. греческая скульптура склоняется к передаче индивидуальных особенностей характера человека. В V в. до н.э. - время перелома в греческой живописи, перехода к объемному изображению. Живописцы (Полигнот, Аполлодор) открыли игру света и тени, перспективу. Очень красива вазовая роспись. В архитектуре окончательно оформились дорические и ионические ордеры, еще появился коринфский ордер (листики, завитки). В греческих полисах, за исключением городов, где правили тираны, искусство не использовалось в пропагандистских целях. Символом греческого города-государства был храм, а не царский дворец. Храм - основной тип общественного здания (строились в честь всех богов). Сооружение на акрополе строилось под наблюдением Фидия. Это - вершина греческой архитектуры. Оно включает Пропилеи (ворота), храм Ники, Парфенон. Есть тенденция к разработке общегреческого архитектурного стиля.
9. Христианство как основа Западноевропейской культуры. Состав и структура Библии. Библия делится на две неравные по объему части — Ветхий завет и Новый завет; первый занимает примерно три четверти ее объема, второй — одну четверть. Ветхий завет считается священной книгой как в иудаизме, так и в христианстве, Новый завет — только в христианстве. Как было выше сказано, православные и католические издания Библии содержат помимо тех книг, которые считаются каноническими, и неканонические: Товит, Юдифь, Варух, Премудрости Иисуса сына Сирахова и др. Иногда в литературе эти книги именуются апокрифическими, что является ошибкой. Протестантские, в том числе баптистские, богословы и историки христианства не делают различия между не- каноническими и апокрифическими книгами Ветхого завета — для них и те и другие представляют собой просто документы, не имеющие никакого отношения к христианской вере. Православные же и католическая церкви проводят здесь очень строгое различие: неканонические книги они публикуют в своих изданиях Библии, о публикации же в церковных изданиях таких апокрифических книг, как Вознесение Моисея, Енох, Юбилеи, Завещание двенадцати патриархов и т. д., не может быть и речи. Само слово апокриф означает «сокровенный», «тайный». В этом названии, видимо, отразилось то обстоятельство, что апокрифические книги были в свое время запрещены для чтения христианам, так что пользоваться ими можно было только втайне. С Новым заветом в этом отношении дело обстоит проще. Он состоит из 27 канонических книг, расположенных в принятом всеми церквами порядке: сначала идут четыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), затем следует книга Деяний апостольских, 21 книга Посланий апостольских, в том числе 14, приписываемых апостолу Павлу, и, наконец, Откровение Иоанна Богослова, или Апокалипсис. Неканонических новозаветных книг не существует, апокрифических же насчитывается несколько десятков. Раньше их было еще больше, но многие не сохранились до нашего времени; другие новозаветные апокрифы сохранились только частично. Книги Нового завета не расположены по хронологическому признаку, то есть по датам их появления.
10. Славяне. Особенности национального мировоззрения. У наших далеких предков - древних славян - во П тысячелетии до новой эры были мифологические верования и представления, свойственные и другим европейским народам периода разложения первобытного родоплеменного строя: они чтили своих предков и поклонялись им. По их мнению, например, чур (прадед или пращур) после смерти защищал своих детей внуков и правнуков. "Чур меня!", то есть "Прадед, защити меня!" говорил славянин, когда ему угрожала опасность. Восточные славяне устраивали праздники в честь предков, торжественно поминали усопших. Для того, чтобы задобрить души умерших предков они приносили на их могилы съедобные дары: блины, яйца, рыбу, мед, квас. Мысль древнего славянина обращалась к прародителям - "пращурам", лежавшим в земле, в пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле. Восточнославянские кладбища в древности представляли собой как бы поселки мертвых - над прахом каждого умершего его родственники устанавливали деревянную домовину (столпообразную избу, сказочную избушку на курьих ножках). В эти миниатюрные дома и приносили славяне - русичи угощение предкам весной и осенью. Позднее над могилами соотечественников стали насыпать высокие земляные курганы. Обычай "приносов" и "родительские" дни сохранялся в России до конца XIX- начала XX века, до кануна империализма, а кое-где дожил даже до наших дней. Охотники и рыболовы верхнего палеолита и мезолита (позднего древнекаменного века и среднего каменного века) Восточной Европы верили в берегинь - добрых, помогающих людям духов женского пола, ласковых волшебниц, само название которых произошло от глаголов "беречь", верили и в известных по народным сказкам упырей или вампиров - злых духов-оборотней. Культ Рода, верховного бога Земли и Небес, разумно распоряжающегося всеми жизненно необходимыми стихиями и небесными телами - солнцем, дождями и водой - был связан с земледелием и отражал более поздние и более высокие ступени развития общества коренных жителей Русской равнины - неолит (новокаменный век), энеолит (медно-каменный век) и бронзовый век (VI-Ш тысячелетия до н. э). Вера в единого верховного бога явилась основой позднеязыческого и христианского единобожия или, как обычно говорят, монотеизма. Культ Сварога - бога неба и огня, верховного покровителя кузнецов, железных дед мастеров, бронников и оружейников - возник и упрочился в эпоху железного века восточных славян - во II и I тысячелетиях до н. э., когда восточнославянские стальное оружие и стальные доспехи уже были лучшими в мире. Выдающийся русский историк академик Василий Григорьевич Васильевский (1838-1899) и русский советский писатель Алексей Кузьмич Югов установили и доказали, что славный герой "Илиады" Гомера Ахилл (Ахиллес) был русским, древним русичем, и причиной его долговременной неуязвимости были именно русские стальные доспехи, подобных коим в эпоху осады Трои не имел ни один другой народ Земли. Основные труды В. Г.Васильевского были после его смерти изданы в четырех объемистых томах в Санкт-Петербурге-Ленинграде в 1908-1930 годах, книга А. К.Югова "Думы о русском слове" тоже переиздавалась (издательством "Современник" в Москве). В период перехода от военной демократии к раннефеодальным общественным отношениям на Русской Земле развивался возникший в 1 тысячелетии до н. э. культ Перуна - бога грозы, грома и молнии, войны, дружины и оружия. В VП-Х столетиях н. э. Перун был богом-покровителем русских князей и рыцарей. Его главным атрибутом считался огненный небесный меч - молния. В сознании древних и раннесредневековых русичей могучий и грозный Перун мирно уживался с миролюбивым богом Велесом - покровителем пастухов, певцов, поэтов и художников. Были у наших предков и другие важные боги - бог солнца Ярило, бог ветра Стрибог, бог плодородия Овсень. Славяно-русская дохристианская мифология являлась не менее величественной, чем греко-римская, и в то же время несравненно более человечной. Русские боги, по представлениям наших пращуров не враждовали между собой, не совершали никаких жестокостей и несправедливостей, требовали соблюдать полную терпимость по отношению к чужим религиозным верованиям. Все русские, согласно древним славянским мифам, были сварожичами - прямыми потомками Сварога, а отнюдь не рабами и не изделиями божьими. От всех без исключения славян русская дохристианская религия (народная вера), неразрывно связанная с народной мифологией, русской народной философией, требовала неукоснительного соблюдения правил чести и принципов справедливости. Обобщенно их называли Правью (от этого слова произошли такие современные русские слова, как "право" и "правда"). Издревле у восточных славян существовал точно разработанный сельскохозяйственный календарь, показывавший превосходное знание всех вегетационных периодов яровой пшеницы и ячменя. Само слово "календарь" происходит от исконно славянского слова "коло" - круг (первоначально - окоем, небесный круг). Моления восточных славян - язычников своим богам были строго расписаны по временам года и важнейшим периодам полевых работ. Год делится на 12 месяцев, носивших самобытные русско-славянские названия (они частично сохранились на Украине и в Белоруссии) и определялся по солнечным фазам - ведь Солнце играло особую, определяющую роль в мировоззрении и верованиях праславян - древнейших земледельцев Европы. Начинался год у славян-русичей, как и у нас теперь, 1 января. Новогодние празднества - святки - длились 12 дней, захватывая конец старого года и начало нового. В эти дни молодежь колядовала весело и торжественно провожала уходящий год и приветствовала наступающий. Именно эти колядки описал в "Ночи перед рождеством" Николай Васильевич Гоголь. Позднее и церковь начала использовать веселые и жизнерадостные языческие святки и колядки, приурочив к ним христианские праздники рождества и крещения (25 декабря и 7 января) по ст. стилю). Следующим общеславянским календарным праздником была масленица - радостный праздник проводов русской зимы, весеннего равноденствия, встречи Солнца и заклинания природы, накануне весенней пахоты. Христианская церковь долго боролась и с этим праздником, но не могла его победить и добилась только выдворения его за календарные сроки великого поста перед пасхой. Первый весенний праздник отмечался 1-2 мая, когда появлялись первые всходы яровых, 4 июня восточные славяне праздновали день Ярилы - бога Солнца и животворящих сил природы. В этот день дома украшали березовыми ветками, а молодые березки - лентами. Третий общеславянский праздник весенне-летнего цикла отмечал летний солнцеворот 24 июня -день Ивана Купалы, когда хороводы девушек пели обрядовые песни и священные гимны. Дню Купалы предшествовала так называемая русальная неделя (русалки - нимфы, невесты воды и полей, существа, от которых, по мифологическим представлениям восточных славян, зависело выпадение дождя). Праздник Ивана Купалы был наиболее торжественным изо всех празднеств весенне-летнего календарного цикла. Русичи поклонялись воде - девушки бросали венки из цветов в реки и озера и кормили белых лебедей, почитавшихся за красоту и чистоту, горделивую величавость и супружескую верность. Поклонялись также и огню - в купальскую ночь на высоких холмах разводили огромные костры, и юноши и девушки попарно прыгали через них. Жизнерадостная игровая часть этих языческих молений сохранялась очень долго, превратившись из обряда в веселую игру молодежи. Даже в конце XIX - начале XX века православные русичи в Галиции и в Закарпатье и окатоличенные словаки в Словакии соблюдали день Купалы по - язычески. Как свидетельствуют многочисленные историки, писатели и этнографы, купальские костры горели на вершинах Карпат и Татр на протяжении многих десятков километров, и никакая сила не могла заставить русичей и словаков отказаться от соблюдения хотя бы игровой части исконных праотеческих обрядов. День Рода-Перуна (20 июля) был самым мрачным и трагическим во всем годовом цикле славянских молений. В этот день не водили яркие и веселые хороводы, не пели раздольные песни и обрядовые гимны, а приносили бескровные жертвы грозному и требовательному божеству, напоминали ему о законах Прави. Ведь излишний летний зной перед жатвой мог пересушить злаки, спелые колосья; длительный сильный дождь - сбить вызревшее зерно на мокрую землю, молния - спалить несжатый и необмолоченный хлеб, а град - опустошить нивы. Отнюдь не случайно в 1 тысячелетии н. э. восточные славяне-русичи если не отождествляли, то сблизили Рода и Перуна: без надежной воинской защиты в условиях варварского кочевого полуокружения не могло успешно развиваться высокоразвитое славянское земледелие, а функциональные обязанности Рода (верховного бога Земли и Неба) и Перуна (бога грома и молнии, дружины и оружия) во многом совпадали, и совпадение это прямо отразилось в календарной обрядовой практике. Знатоками обрядности и точных календарных сроков были жрецы-волхвы и ведуньи-знахарки, "вещие жены", появившиеся еще в далекую первобытную эпоху. Письменность у славян-русичей не была достоянием только узкого круга волхвов и ведуний, князей и бояр: городское население дохристианской Руси отличалось практически поголовной грамотностью. Превосходящее большинство грамотных людей в 1Х-Х веках было и среди смердов и кметей - пашенных людей (простых земледельцев). Дохристианская Русь оказывала сильнейшее культурное влияние на всех своих соседей. Достаточно сказать, что ее заклятые враги - хазары, по свидетельству средневекового арабоязычного восточного историка Фахрад-дина Мубарекшаха Мерверруди, заимствовали славяно-русскую письменность и восточнославянский алфавит. "У хазар тоже есть письмо, которое происходит от русского", - писал он. Так и в других культурно-исторических образованиях зарубежья прослеживается определённое влияние религиозно-мифологического мировоззрения древних славян. 1992г.
11. Языческие представления славян. Язычество славян являлось составной частью комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Конечно, термин «язычество» условный. Его используют для обозначения круга явлений, входящих в понятие «ранние формы религии». Основу славянского язычества составляли обожествление сил природы, вера в духов, населявших мир и сопровождающих человека от рождения до смерти. Главные языческие боги славянского Олимпа: Даждь-бог - бог солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог - бог ветра; Волос или Велес - покровитель скотоводства; мать-земля тоже почиталась как божество. Природа представлялась одушевленной или населенной множеством мелких духов: в лесах жили лешие, в реках - водяные. Души умерших представлялись в виде русалок. Места языческого культа на Руси - святилища (капища), кто происходили моления и жертвоприношения. Это были округлые земляные и деревянные сооружения на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре располагалось каменное или деревянного изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц. В могилу вместе с покойником клали все, что могло ему пригодиться в загробном мире, в т.ч. и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадлежащих к соц.верхушке, сжигали их наложниц. Поняв идеологическую значимость религии для укрепления княжеской власти, Владимир Святославич в 980 г. попытался реформировать язычество, придав ему черты монотеистической религии. Был создан единый пантеон богов, первенство в иерархии которого было отдано Перуну (в эти времена он почитался как княжеско-дружинный бог войны). Но постепенно складывающийся в древнерусском государстве феодальный строй нуждался в идеологии, которая оправдала бы социальное расслоение общества. Такой идеологией могла быть только религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его оправданию.
Крещение Руси в 988 г. стало поворотным пунктом в истории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письменность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы прикладного искусства. После этого Киевская Русь пережила разительный подъем культуры, вышедшей за 1 столетие на высокий европейский уровень. Поиск по сайту: |
Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.014 сек.) |