Последствия принятия христианства

· Принятие христианства содействовало развитию зодчества и живописи в средневековых её формах, проникновению византийской культуры, как наследнице античной традиции.

· Принятие христианства как государственной религии влекло с неизбежностью ликвидацию языческих культов, пользовавшихся до того великокняжеским патронатом. При этом была частично уничтожена русская культура, в которой сотни лет язычество играло важнейшую роль.

· Были запрещены все языческие обряды и празднества (многие из них сохранялись долгое время или принимали церковную интерпретацию — например, Масленица), некоторые образцы русского народного творчества, разрушены все культовые сооружения (идолы, капища). Уничтожались представители реакционной русской духовной элиты: волхвы и ведуны.

Выбор христианства сильно повлиял на русскую культуру. В X-XIII вв. происходил сложный психологический слом языческих верований и становление хри­стианских представлений. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носи­телем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христиан­ство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого на­рода на основе общих духовных и нравственных прин­ципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа.

Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосо­вершенствованию, приближению к христианским идеа­лам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность.

12. Средневековая культура Западной Европы (церковь, города, университеты).

Под средневековой европейской культурой следует понимать культуру поры раннего (V—XIII вв.) феодализма в странах Западной Европы. Каждому из этих периодов присущи свои особенности, изучение которых помогает сформировать представления о закономерностях движения культурного процесса в западно-европейских странах.

В эпоху раннего средневековья в Европе резко преобладало деревянное зодчество, памятники которого не могли дойти до наших дней. Однако возводили и фундаментальные каменные постройки, некоторые из которых стали наглядными образцами зодчества того времени. Почти все они имеют религиозное, церковное назначение.

Для юго-восточной части Европы, входившей в состав Восточной Римской империи (Византии) или испытавшей ее влияние, сначала наиболее распространенной формой построек были базилики (в переводе с греческого -«царский дом») - здания удлиненной формы с полукруглым или граненым выступом в восточной части - алтарем (апсидой). Бывшие в Древнем Риме преимущественно общественными зданиями, теперь они превратились в базиликальные храмы. Затем стали приобретать все большее значение здания с центрическим планом - крестово-купольные храмы. В таких храмах купол, опиравшийся на четыре столба, находился на перекрытии нефов.

Новым архитектурным формам соответствовало и новой внутреннее убранство церквей, включая мозаики, фрески, предметы богослужения, составлявшие в целом определенное художественное единство. Византийская живопись постепенно приобрела символический характер, в ней усилились элементы стилизации и аскетизма, а сама техника изображения подчинялась строгим правилам.

В зодчестве центральной части Европы также сказывались античные и византийские каноны, но проявлялась и своя специфика. В еще большей мере это относилось к зодчеству Северной Европы.

На первом этапе позднего феодализма (XI—XII вв.) ремесло, торговля, городская жизнь были слабо развиты. Безраздельно господствовали феодалы-землевладельцы. Король был скорее декоративной фигурой, завершавшей иерархическую пирамиду, первым среди равных, но не олицетворением государственной власти. Однако с конца XI в. (особенно во Франции) королевская власть начинает укрепляться, постепенно создаются централизованные феодальные государства, в которых подъем феодальной экономики способствует становлению культурного процесса. Большую роль в конце этого периода сыграли крестовые походы, ознакомившие Западную Европу с богатой культурой Арабского Востока и ускорившие рост ремесел.

Второй этап в истории зрелого европейского Средневековья (XI в.) связан с дальнейшим ростом производительных сил феодального общества. Оформилось разделение между городом и деревней, интенсивно развивались ремесла и торговля. Феодальное общество породило новую культуру, отличную от культуры античного рабовладельческого общества.

Главной ее носительницей была церковь, охранительница и защитница класса феодалов.

Средневековая культура заимствовала от погибшего древнего мира лишь христианство да несколько полуразрушенных городов. Вся культура раннего средневековья получила религиозную окраску. Античную философию сменило богословие, пришли в упадок математические и естественно-научные дисциплины, литература свелась к житиям святых, история — к монастырским Хроникам. Обучение было полностью монополизировано церковью. Она утверждала школьную программу и отбирала контингент учащихся, формируя церковную иерархию. Она отвергала светское знание, фальсифицировала античных авторов, ревниво оберегала античные книги в недрах монастырских библиотек.

С приходом готического свода изменилась как конструкция, форма, так и планировка и интерьеры соборов. Готические соборы приобрели общий характер легкости, устремленности ввысь, стали намного более динамичными и экспрессивными. Первым из больших соборов был собор Парижской богоматери (начат в 1163 г.). В 1194 году был заложен собор в Шартре, что считается началом периода высокой готики. Кульминацией этой эпохи стал собор в Реймсе (начат в 1210 г.). Скорее холодный и всепобеждающий в своих точно сбалансированных пропорциях, Реймсский собор представляет собой момент классического покоя и безмятежности в эволюции готических соборов. Ажурные перегородки, характерная черта архитектуры поздней готики, были изобретением первого архитектора Реймсского собора. Принципиально новые решения интерьера были найдены автором собора в Бурже (начат в 1195 г.). Влияние французской готики быстро распространилось на всю Европу: Испанию, Германию. Англию. В Италии оно было не столь сильным.

V-IX века – все школы находились в руках церкви. Церковь составляла программу обучения и главная задача ­­– воспитание служителей церкви. Но христианская церковь сохранила элементы античной светской культуры, то есть существование искусств: грамматика, арифметика, геометрия, риторика, диалектика, логика. Во второй половине IX века появились первые частные школы в Англии. Основы их – сочинения античных авторов. А в XI веке в Европе появляются университеты (1088 г. – г. Болонья). Здесь возрождается изучение римского права, а в XII веке университеты по всей Западной Европе (1167-Оксфорд, 1209-Кэмбридж). Огромную роль играет Парижский университет. Они становятся пристанищем крупнейших европейских ученых: Беккон (1214-1292). Он ввел в сферу науки экспериментальный метод, в физике – природой света и цвета, изобрел очки, в химии установил способы получения пороха. Жан Буридан разработал теорию импульса. А в Оксфорде появились работы по ускоренному движению. Важное место в средние века в науке занимала алхимия, преимущественно занималась поиском некоторой субстанции, способной трансформировать простые металлы в серебро или золото. Алхимия – типичное порождение средневековой культуры, сочетающее мифологическое видение мира с трезвым практицизмом. Главное достижение – изобретение новых принципов познания и обучения (дисциплинарный): 1. Разработана система воспроизводства дисциплинарных кадров: школьник-бакалавр-специалист-магистр. 2. Разработаны методы обучения: семинар диспут, диссертация, лекция.3. Разработана структура учебных заведений: студенческая группа-специальность-факультет-университет.

В Западной Европе средневековые города раньше всего появились в Италии (Венеция, Генуя, Пиза, Неаполь, Амальфи и др.), а также на юге Франции (Марсель, Арль, Нарбонн и Монпелье), так как здесь начиная уже с IX в. развитие феодальных отношений привело к значительному росту производительных сил и отделению ремесла от сельского хозяйства.

Одним из благоприятных факторов, содействовавших развитию итальянских и южнофранцузских городов, были торговые связи Италии и Южной Франции с Византией и Востоком, где существовали многочисленные и цветущие ремесленно-торговые центры, сохранившиеся от древности. Богатыми городами с развитым ремесленным производством и оживлённой торговой деятельностью были такие города, как Константинополь, Фессалоника (Солунь), Александрия, Дамаск и Бахдад.

Значительным центром ремесла и торговли в Европе была Прага. Известный арабский путешественник географ Ибрахим ибн Якуб, побывавший в Чехии в середине X в., писал о Праге, что она «является богатейшим из городов в торговле».

Основное население городов, возникших в X—XI вв. в Европе, составляли ремесленники. Крестьяне, бежавшие от своих господ или уходившие в города на условиях выплаты господину оброка, становясь горожанами, постепенно освобождались отличной зависимости феодалу «Из крепостных средневековья, — писали Маркс Энгельс, — вышло свободное население первых городов» (К. Маркс и Ф. Энгельс, Манифест Коммунистической партии, Соч., т. 4, изд. 2, стр. 425,). Но и с появлением средневековых городов процесс отделения ремесла от сельского хозяйства не закончился. С одной стороны, ремесленники, став горожанами, ещё очень долго сохраняли следы своего сельского происхождения. С дрчгой стороны, в деревне как господское, так и крестьянское хозяйство продолжало ешё в течение длительного времени удовлетворять большую часть своих потребностей в ремесленных изделиях собственными средствами. Отделение ремесла от сельского хозяйства, начавшее осуществляться в Европе в IX—XI вв., далеко ещё ве являлось полным и завершённым.

К тому же ремесленник первое время был одновременно и торговцем. Лишь в дальнейшем в городах появились купцы — новый общественный слой, сферой деятельности которого являлось уже не производство, а только обмен товаров. В отличие от странствующих купцов, существовавших в феодальном обществе в предшествующий период и занимавшихся почти исключительно внешней торговлей, купцы, появившиеся в европейских городах в XI—XII вв., занимались уже преимущественно внутренней торговлей, связанной с развитием местных рынков, т. е. с обменом товаров между городом и деревней. Отделение купеческой деятельности от ремесленной было новым шагом в общественном разделении труда.

Средневековые города весьма отличались по своему внешнему виду от современных городов. Они были обычно окружены высокими стенами — деревянными, чаще каменными, с башнями и массивными воротами, а также глубокими рвами для защиты от нападения феодалов и нашествия неприятеля. Жители города — ремесленники и купцы несли сторожевую службу и составляли городское военное ополчение. Стены, окружавшие средневековый город, со временем становились тесными и не вмещали всех городских построек. Вокруг стен постепенно возникали городские предместья — посады, населенные главным образом ремесленниками, причем ремесленники одной специальности жили обычно на одной улице. Так возникали улицы — кузнечные, оружейные, плотничьи, ткацкие и т. п. Предместья в свою очередь обносились новым кольцом стен и укреплений.

Размеры европейских городов были весьма невелики. Как правило, города были малы и тесны и насчитывали лишь от одной до трёх-пяти тысяч жителей. Только очень крупные города имели население в несколько десятков тысяч человек.

Хотя основная масса горожан занималась ремеслом и торговлей, известную роль в жизни городского населения продолжало играть занятие сельским хозяйством. Многие жители города имели свои поля, пастбища и огороды вне городских стен, а отчасти и в черте города. Мелкий скот (козы, овцы и свиньи) нередко пасся прямо в городе, причём свиньи находили себе там обильную пищу, так как мусор, остатки пищи и нечастоты обычно выбрасывались прямо на улицу.

В городах вследствие антисанитарного состояния часто вспыхивали эпидемии, смертность от которых была очень велика. Часто случались и пожары, так как значительноая часть городских здании была деревянной и дома примыкали друг к другу. Стены мешали городу расти вширь, поэтому улицы делались крайне узкими, а верхние этажи домов нередко выдавались в виде выступов над нижними, и крыши домов, расположенных на противоположных сторонах улицы, чуть ли не соприкасались друг с другом. Узкие и кривые городские улицы были часто полутёмными, на некоторые из них никогда не проникали лучи солнца. Уличного освещения не существовало. Центральным местом в городе была обычно рыночная площадь, неподалёку от которой располагался городской собор.

13. Система культурных ценностей Византии и их значение для культуры Древней Руси.

Византию и Русь тесно связывают культурные контакты. Особенно ярко воздействие византийского культурного наследства на русскую культуру проявлялось в сфере искусства. «Византийское искусство искало не поверхностного правдоподобия, а глубины понимания мира, стремилось к максимальному воздействию на внутренний духовный мир верующего человека - читателя, зрителя, слушателя. Согласно византийским представлениям задачей искусства является не отображение земного мира (что было естественно для западноевропейских теорий искусства периода Возрождения), а проникновение из «мира кажимости» за пределы земных вещей - в мир сущностей, т. е. мир Божий. Отсюда художественный образ интерпретируется не как «отражение» человека как предмета, а как подобие первообраза, Идеи, более реальной, чем видимая действительность, а постоянным предметом искусства оказывается вечная и неизменная суть мира»[3].

Принятие Киевской Русью христианства в 988 г. на многие годы предопределило характер развития русской культуры. Вместе с христианской верой на Русь пришла богатейшая византийская культура, многообразное византийское искусство - храмовая архитектура, искусство мозаики и фрески, искусство церковного пения, христианские книги. Молодая русская культура очень быстро перенимала новый опыт и создавала новые ценности, в которых синтезировались традиции родной языческой старины с разветвленной системой византийского искусства. Если использовать образное сравнение, то можно сказать, что росток византийской культуры, пересаженный в конце Х в. на русскую почву, постепенно окреп, пустил в ней корни и стал расти, и в результате выросло разветвленное древо русской культуры.

Возникает естественный вопрос: каким образом повлиял на развитие национальной культуры тот факт, что Древней Русью был выбран именно византийский вариант христианства (названный в дальнейшем, после раскола Византийской и Римской церквей, «православием»? Этот вопрос связан и с тем, как оценивать само византийское культурное «наследство» - как факт в целом позитивный, стимулировавший развитие русской культуры, или, наоборот, негативный, - как тормоз на пути ее дальнейшего совершенствования? Для Древней Руси — вплоть до конца XVII в. - этого вопроса вообще не стояло: восприятие Византии (за исключением последнего периода ее истории, на протяжении которого стали проявляться униатские тенденции) было почти однозначно-позитивным. В XIX - XX вв. данная проблема решалась уже менее определенно. К тому же вопрос об отношении к Византии связан с другим вопросом — об отношении России к другим славянским народам (западным и восточным) и их культуре.

Культуру Византийскую в ее зрелой форме связывает с русской культурой многое. Прежде всего, это определенный консерватизм в общественной и духовной жизни, выражавшийся в ориентации на исторически сложившиеся, опробованные, традиционные формы политической организации общества, его духовной жизни и быта. И Византия, и Россия были многонациональными государствами, империями, возникшими на границе двух миров - Востока и Запада - и причудливо, нередко парадоксально соединившими в себе черты и той, и другой культуры. Социальная структура и Византии, и России была - сравнительно с западноевропейской - рыхлой, неразвитой; политическая жизнь отличалась крайней запутанностью; нарождавшиеся буржуазные отношения проникали в общественную жизнь населения обоих государств сравнительно неглубоко. В духовной жизни и Византии, и России господствовали религиозные формы; процесс секуляризации искусства, набиравший силу в Западной Европе, был в обоих государствах гораздо менее заметен.

Следует отметить, что названные выше особенности византийской культуры продолжали проявляться в культуре русской и после того, как в 1453 г. Константинополь был взят турками и Византия исчезла как самостоятельное государство. «Ген» византийской культуры продолжал развиваться в российской культуре самостоятельно, уже без всякой «подпитки» извне, нередко вопреки ставящимся культурным целям.

главное – человек (христианство – м.п.)

Константинополь превращается в православный художественный центр средневекового мира. Бурное строительство в городах ранней Византии стало мощным стимулом развития архитектуры. Непревзойденным шедевром византийского зодчества стал построенный в 532-537 гг. храм св. Софии в Константинополе. Храм
стал не только символом могущества Византии, но и главной святыней христианского Востока. Впервые здесь была реально воплощена идея грандиозного центрического храма, увенчанного колоссальным куполом. Идея храма в христианстве.

Византийская культура — сплав иудейской, персидской и эллинской культур. Она уникальна. Византийская культура базируется на эллинистической, но ею не ограничивается, так как наряду с процессом эллинизации Востока для греческой культуры характерен процесс ее ориентализации. Оригинальное мировоззрение, сложившееся под влиянием эллинских и восточных философских идей; присутствие мистики и консервативных тенденций.В ней осуществился своеобразный синтез западных и восточных духовных начал, она оказала огромное влияние на цивилизации Южной и Восточной Европы. Византия представляет собой и самоценный тип культуры, несмотря на пережитое ею воздействие сирийцев, арабов, коптов, мавров, германцев, славян, тюрков, армян, грузин, что объясняется многонациональным характером византийского государства. Византийская империя возникла в IV в. при распаде Римской Империи в ее восточной части и существовала до середины XV в (330—1453) Этнический состав Византии был крайне пестрым, но преобладающую рель в экономике и культуре играли греки. С XII в. до конца существования государственным языком Византии был греческий.

Уникальное положение Константинополя соединяет Европу, Азию и Африку в духовном единстве. Византия являлась полиэтническим государственным образованием эпохи Средневековья (на ее территории проживали римляне и греки (называли себя ромеями, составляли ядро нации), сирийцы, армяне, грузины, копты (египетские христиане), которые прочно сохраняли свою самобытность, язык, культуру, нравы и обычаи). Ее политический центр – Константинополь – находился на стыке двух цивилизаций: греко-римской и восточной. Она являлась правопреемницей античной культуры, сохранила ее наследие и ознакомила с ним Западную Европу. Особенностью культурного развития Византии была борьба античной культурной традиции и формирующейся христианской. Будучи родом из греко-римского мира и эллинистического Востока, имея христианскую душу, она отличалась сложным, противоречивым характером и поражала современников своей изысканностью, аристократизмом, блеском и прежде всего – своей несхожестью со всеми другими цивилизациями. Византийская культура во всех своих проявлениях – искусстве, архитектуре, музыке, литературе праве, ремеслах, образе жизни – оставила глубокий след в истории современных ей средневековых стран. Память, воплощенная в произведениях искусства, литературы и деталях быта, надолго пережила некогда блистательную страну.

Жизнь первых христиан была неотделима от церковных истин, проповеди о Судном Дне воспринимались настолько серьезно, что верующие действительно проживали в постах и молитвах каждый свой день как последний.

Взаимодействие восточнохристианских течений с другими религиозно-культурными традициями в нравственной сфере: неоязычеством, ересями, западным христианством, исламом. В течение тысячелетнего существования культура Византии сталкивалась с мощными внешними культурными «вливаниями», исходившими из Ирана, Египта, Сирии, Закавказья, Болгарии, Сербии, Грузии.

Расхождение с западно-христианской традицией, которая получила оформление к IX в. Православная церковь не развивала догматы западной римско-католической церкви. Различия в христианских построениях способствовали противостоянию католическо-латинского Запада и православно-византийского Востока.

Византийское христианство никогда не присваивало императору абсолютной власти в вопросах веры и этики. Для православных византийцев признание абсолютной власти за императором в области религии и вероучения было невозможно по той простой причине, что Православие никогда не было религией, зависящей от внешнего авторитета. Не только решения императора, но и указы патриархов и даже решения соборов подлежали одобрению всей иерархии и всего народа. Общей целью империи и священства являлось счастливое согласие ("гармония"), порождающее все блага для человечества, - цель, которую фактически невозможно определить в юридических, политических или социальных категориях.

Меняется и сам человек той эпохи, его видение мира, его отношение к вселенной, природе, обществу. Создается новый по сравнению с античностью "образ мира", воплощенный в особую знаковую систему символов. На смену античному представлению о героической личности, античному пониманию мира, как мира смеющихся богов и бесстрашно идущих на смерть героев, где высшее благо - ничего не бояться и ни на что не надеяться, приходит мир страждущего, раздираемого противоречиями человека. Христианство с небывалой интенсивностью выявляет мучительное раздвоение внутри человеческой личности. Меняется и представление человека о космосе, о времени, о пространстве, о ходе истории: на смену замкнутым историческим циклам античных писателей, обусловленное волей Бога, библейское видение поступательного движения истории ранневизантийских историков и хронистов.

В ранней Византии кристаллизуется одна из фундаментальных идей средневековья - идея союза христианской церкви и "христианской империи". Духовная жизнь тогдашнего общества отличается драматической напряженностью; во всех сферах знания, литературе искусстве наблюдается удивительное смешение языческих и христианских идей, образов, представлений, колоритное соединение языческой мифологии с христианской мистикой. Эпоха становления новой, средневековой культуры рождает талантливых, порой отмеченных печатью гениальности мыслителей, писателей, поэтов.

Византийская культура - это закономерный этап развития европейской и всеймировой культуры, этап, имевший свои специфические, неповторимые типологические особенности. Для их выявления важным ориентиром могут
служить такие факторы: в Византии существовала языковая и конфессиональная общность в рамках единого государственного образования (при всей многоэтничности Византийская империя имела одно главное этническое ядро - греков, в ее культурной жизни преобладал греческий язык); в Византии
господствовала христианская религия в ее особой православной форме; в Византийской империи всегда сохранялась устойчивая государственность и централизованное управление; византийскую культуру отличало от культуры стран Западной Европы наличие элементов восточных цивилизаций; как по своему географическому, этническому и экономическому положению Византия была своеобразным «золотым мостом» между Востоком и Западом, так и в культурном развитии Европы она была связующим звеном между западной и восточной культурами. При этом происходил плодотворный синтез культур Востока и Запада. На различных этапах культурного развития Византии в этом синтезе получали преобладание то восточные, то западные элементы. Не
меньшее воздействие на культуру Византии оказало и своеобразие государственного строя империи. Сохранение в Византии централизованной империи и сильной императорской власти оказало большое влияние на идеологию и культуру Византии.

раннехристианский период (так называемой предвизантийской культуры, I-III века)

ранневизантийский период, «золотой век» императора Юстиниана I, архитектуры храма Святой Софии в Константинополе и равеннских мозаик (VI-VII века)

иконоборческий период (VIII-начало IX века). Император Лев III Исавр (717—741), основатель Исаврийской династии, издал Эдикт о запрещении икон. Этот период получил название «темное время» — во многом по аналогии со сходным этапом развития Западной Европы.

период Македонского Возрождения (867—1056) Принято считать классическим периодом византийского искусства. XI век стал высшей точкой расцвета. Сведения о мире черпались из Библии и из произведений древних авторов. Гармония искусства достигалась за счёт строгой регламентации.

период консервантизма при императорах династии Комнины (1081—1185)

период Палеологовского Возрождения, возрождения эллинистических традиций (1261—1453).

конопись Византийской империи была крупнейшим художественным явлением в восточно-христианском мире. Византийская художественная культура не только стала родоначальницей некоторых национальных культур (например, Древнерусской), но и на протяжении всего своего существования оказывала влияние на иконопись других православных стран: Сербии, Болгарии, Македонии, Руси, Грузии, Сирии, Палестины, Египта. Так же под влиянием Византии находилась культура Италии, в особенности Венеции.

Важнейшее значение для этих стран имели византийские иконографии и возникавшие в Византии новые стилистические течения

В Византии всегда жила полнокровной жизнью светская культура и образованность, связанная, с одной стороны, византийской аристократией и городской интеллигенцией, а с другой — черпавшая могучие импульсы из
народной культуры. Византийская цивилизация оказала глубокое и устойчивое воздействие на развитие культур многих стран средневековой Европы. Ареал распространения влияния византийской культуры был весьма обширен: Сицилия,
Южная Италия, Далмация, государства Балканского полуострова, Древняя Русь, народы Закавказья, Северного Кавказа и Крыма — все они в той или иной степени соприкасались с византийской образованностью.

Крещение Руси в 988 г. стало поворотным пунктом в ис­тории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письмен­ность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы при­кладного искусства. После этого Киевская Русь пережила ра­зительный подъем культуры, вышедшей за 1 столетие на высокий европейский уровень.

14. Духовный мир человека Древней Руси. Образы русской святости.

История восточного славянства и русского этноса как самостоятельной ветви славян начинается в I тыс. до н.э., когда славянские племена Среднего Приднепровья борются за свою независимость, строят первые крепости. К этому времени относят создание первич­ных форм славянского героического эпоса.

О культуре славян того периода нам известно очень мало. До образования гос-ва жизнь славян была орга­низована по законам патриархального или родового быта. Религиозные верования древних славян пред­ставляли собой, с 1 стороны, поклонение явлениям природы, с другой - культ предков. У них не было ни храмов, ни особого сословия жрецов, хотя были вол­хвы, кудесники, которые почитались служителями бо­гов и толкователями их воли.

Главные языческие боги славянского Олимпа: Даждь-бог - бог солнца; Перун - бог грома и молнии; Стрибог - бог ветра; Волос или Велес - покровитель скотоводства; мать-земля тоже почиталась как божество. Природа представлялась одушевленной или на­селенной множеством мелких духов: в лесах жили ле­шие, в реках - водяные. Души умерших представля­лись в виде русалок.

Места языческого культа на Руси - святилища (ка­пища), кто происходили моления и жертвоприношения. Это были округлые земляные и деревянные сооруже­ния на возвышенных местах или насыпях, окруженные валами или рвами. В центре располагалось каменное или деревянного изображение бога, вокруг него жгли жертвенные костры. В жертву богам приносили плоды, животных и птиц. В могилу вместе с покойником клали все, что могло ему пригодиться в загробном мире, в т.ч. и жертвенную пищу. При похоронах людей, принадле­жащих к соц.верхушке, сжигали их наложниц.

Крещение Руси в 988 г. стало поворотным пунктом в ис­тории и культуре восточнославянских племен. Вместе с новой религией они восприняли от Византии письмен­ность, книжную культуру, навыки каменного строительства, каноны иконописи, некоторые жанры и образы при­кладного искусства. После этого Киевская Русь пережила ра­зительный подъем культуры, вышедшей за 1 столетие на высокий европейский уровень.

Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носи­телем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христиан­ство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого на­рода на основе общих духовных и нравственных прин­ципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в евро­пейский христианский мир. С этого времени она счита­ет себя частью этого мира, стремясь играть в нем вид­ную роль, всегда сравнивать себя с ним.

1. Епископы ( надзирающий, надсматривающий). Первоначально, в апостольское время, термин епископ обозначал, как он употребляется в посланиях апостола Павла, старшего наставника отдельной общины последователей Иисуса Христа. Впоследствии термин обретает более специфическое значение высшей степени священства — над диаконской и пресвитерской.

2. Митрополиты— первый по древности епископский титул в Церкви. Первоначально был епископом христианской церкви, резиденция которого находилась в главном городе, или метрополии (Μητρόπολις), провинции Римской Империи.

3. И́ноки (инокиня) (от др. русск. «инъ» — один) - православный монах

4. Князья (военная, судебная и религиозная функции князя)

5. Старчество - особый иноческий подвиг, восходящий к византийской традиции исихазма; в России — подвижническим трудам преподобного Нила Сорского и иных нестяжателей

6. Юродивые. В православии юродивые — слой странствующих монахов и религиозных подвижников.

Уже в XI в. древнерусские князья и книжники стремятся к тому, чтобы ореола святости были удостоены и русские люди, просвещенные Святым Крещением и являющиеся олицетворением нового избранного пути Руси на земле. Князья представляли один из самых многочисленных образов святости. Например, подвиг Бориса и Глеба имел важное значение — святыми были признаны князья-братья, принявшие мучительную смерть, но не поднявших руку на старшего брата. Наибольший и наиглубочайший смысл их поступок получал в системе христианской символики. Таким образом, мученическая смерть Бориса и Глеба становилась одним из первых примеров христианского благочестия и смирения в Киевской Руси.

Крещение Руси. Для славян существуют споры: насколько христианство было адекватным для славян. Человек мыслил себя как продолжение природы. Эпос: Западная Европа – Песни крестоносцев. Там нет описаний природы. Слово о полку игореве начинается с описание природы. Гибель Русской земли как гибель природы. Она сопереживает. Формируется пейзажная архитектура. Крещение. Для Руси характерно эстетически литургическое восприятие жизни. Русь не богословствовала. Выбор веры, как говорит летопись, был обусловлен эстетически литургическим восприятием веры. Его оказалось достаточным для определения веры. Ортодоксия – «правоверие», на Руси переведено как православие. Одна из высших ступеней молитвы. С принятием христианства. Выбор веры был не случаен. Отношение к природе важно и духовный мир человека был связан с формированием его мира. Книга, берестяные грамоты. (Сказать об иконе и архитектуре). Книги – источник духовного наслаждения. Духовный человек – тот, кто может читать. Книги – скачок в развитии культуры. Через 50 лет после крещение появляются писатели. Разные жанры.

Летописи отображали историю своего народа и поэтическую сторону. Связь с образами святости. Основные типы: исторически значимый тип – князья. Более 50 князей канонизировано. Их почитание усиливается в период татаро – монгольского ига. Князь – защитник своего народа. Их подвиг необходим исторически. Церковное служение и социальное. Княжеская святость – начало служение своему народу. Существует несколько групп: иноки, воители, защитники земли. Инок. В его образе нет ничего аскетического. Он предан церкви, жертвенная любовь. Главное в его образе «за свой народ». Образ служения. Церковь не канонизирует политику. Образ Александра Невского – идея служения, национальная идея. Византия не могла родится на Руси (как империя). Формируется национальная идея. Ее характеризует любовь к родной земле, гимны земле.

Особый тип святости княжества – Борис и Глеб. Первые русские святые, их почитание установилось как всенародное. Страстотерпцы – от «страсть», страдание, терпящие страдание. Образ кроткого и страдающего Христа входит в души. Смерть за веру в Христа. Для остальных их образы служили примером.

Монахи – в них воплотился идеал молитвенника. Сергий Радонежский.

Образ инока. Святой Амвросий Оптинский. Феномен старчества.

Юродивые. Расцвет – время Ивана Грозного. Не боялись говорить правду, их не трогали. Это национальная черта. Вначале возникло в Византии. Для русских – самый парадоксальный вид святости. 16 век – расцвет.

Угасание княжеской святости –– появление юродивых. В Европе не было юродивых. «Мы безумцы ради Христа». Отрекаются от всего земного, от ума своего. Отрицание мира доходило до крайности. Ходили обнаженными. Василий Блаженный: совершал странные поступки. Дар прозорливости юродивых. Их родина – Новгород. Тип их святости говорит о понятии подлинной свободы. (Никола с мясом Ивану Грозному в Пскове). Их социальное служение. Главная цель – обнаружить дар пророчества, предвидения, стремились избежать славы.

15. Гуманизм как ценностная основа культуры Возрождения. Гуманизм и религия.

В строгом смысле эпоха Возрождения характерна главным образом для европейских стран. Ее наличие в истории других стран достаточно проблематично. Она составляет переходный этап от средневековой культуры к культуре Нового времени.

В культуре этого периода происходят глубокие изменения. В ней активно возрождаются идеалы и ценности греко-римской античности. Хотя позиции религии остаются достаточно прочными, она становится предметом переосмысления и сомнения. Христианство переживает серьезный внутренний кризис, в нем возникает движение Реформации, из которого рождается протестантизм.

Главным идейным течением становится гуманизм, в котором вера в Бога уступает место вере в человека и его разум. Человек и его земная жизнь провозглашаются высшими ценностями. Невиданный расцвет переживают все виды и жанры искусства, в каждом из которых творят гениальные художники. Эпоха Возрождения отмечена также великими морскими открытиями и выдающимися открытиями в астрономии, анатомии и других науках.

Человека нового времени можно считать вполне взрослым, хотя ему далеко не всегда хватает серьезности, ответственности и мудрости.

Основные черты философии эпохи Возрождения — антропоцентризм, гуманизм

С XV в. начинается переходная в истории Западной Европы эпоха Возрождения, которая создала свою блестящую культуру. В области экономики идет распад феодальных отношений и развитие зачатков капиталистического производства; развиваются богатейшие города-республики в Италии. Одно за другим следуют крупнейшие открытия: первые печатные книги; огнестрельное оружие; Колумб открывает Америку; Васко да Гама, обогнув Африку, нашел морской путь в Индию; Магеллан своим кругосветным путешествием доказывает шарообразность Земли; возникают география и картография как научные дисциплины; вводятся символические обозначения в математике; появляются научная анатомия и основы физиологии; возникает «ятрохимия», или медицинская химия, стремящаяся к познанию химических явлений в человеческом организме и к изучению лекарств; огромных успехов достигает астрономия. Но самое главное — была сломлена диктатура церкви. Именно это явилось важнейшим условием расцвета культуры в эпоху Возрождения.

Огромное влияние на развитие идей гуманизма оказали итальянские живописцы, скульпторы и архитекторы Леонардо да Винчи и Микеланджело Буонарроти. Свои творения — произведения живописи, скульптуры и архитектуры, работы по математике, биологии, геологии, анатомии Леонардо да Винчи посвящает человеку, его величию. Как автор «Тайной вечери», «Джоконды» и ряда других всемирно известных шедевров, он оказал могучее влияние на гуманистические принципы эстетики эпохи Возрождения. Микеланджело Буонарроти в своих полотнах «Оплакивание Христа», в росписи свода Сикстинской капеллы в Ватикане, в статуе «Давид» утверждал физическую и духовную красоту человека, его безграничные творческие возможности.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений — человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Далее, гуманизм эпохи Возрождения утверждается через ценностно-моральный акцент философии и литературы. Уже простой перечень работ философов эпохи Возрождения дает представление об этом: «О преимуществе и превосходстве человека» — Фацио, «О наслаждении как истинном благе» — Лоренцо Валла, «О благородных нравах и свободных науках» — Верджерио, «О достоинстве» — Манетти, «Против лицемерия» (два разных трактата с этим названием, написанные Леонардо Бруни и Поджо), «О благородстве законов и медицины» — Салютати, «О средствах против счастливой и несчастливой судьбы» — Петрарка и т.д.

Новая культура и философия появились в Италии. В дальнейшем Возрождение охватило и ряд стран Европы: Францию, Германию и др. Именно та роль, которую играла античная культура в становлении культуры новой эпохи, и определила название самой этой эпохи, как эпохи Возрождения, или Ренессанса.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во-первых, это отрицание «книжной мудрости» и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности — Демокрита, Эпикура; в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени — XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия — XVI в.

Обращают на себя внимание философские воззрения итальянского гуманиста Лоренцо Валла (1407—1457). Он создал этическое учение, одним из источников которого явилась этика Эпикура. Основа всех размышлений Лоренцо Валлы на темы этики — это мысль о стремлении всего живого к самосохранению и исключению страданий. Жизнь — высшая ценность. а поэтому весь процесс жизнедеятельности должен быть стремлением к наслаждениям и благу, как чувству радости. У Августина высшее благо — это блаженство, связанное с познанием высших абсолютных истин и самого Бога. У Валлы высшее благо — это любое наслаждение, получаемое человеком в своей жизнедеятельности, если оно является его жизненной целью. В работах Валлы мы встречаем такие понятия, как «личное благо», «личный интерес». Аскетическим добродетелям он противопоставляет светские добродетели: добродетель не только в перенесении бедности, но и в том, чтобы разумно пользоваться богатством; не только в воздержании, но и в браке; не только в послушании, но и в том, чтобы мудро управлять. Попытка вывести нравственность из природы человека была очень важной для идеологии гуманизма.

М. Монтеня называют «последним гуманистом». Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог — абсолютное бытие, а человек, как его творение — исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей... Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа...». Своими философскими рассуждениями Монтень дал мощный заряд как позднему Возрождению, так и философии Нового времени. Его «Опыты» представляют несомненный интерес и для современных людей.

\Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469—1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих он приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе. Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели.

Социально-философская мысль эпохи Возрождения была также связана с именами Томаса Мюнцера (1490— 1525) — немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524—1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478—1535) — автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568—1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».

16. Пантеизм и средневековое мировоззрение - духовная основа культуры Северного Возрождения.

Пантеизм и призыв к опытному знанию, сенсуализм и магия, обожествление природы и психологизм представляют собой черты единой традиции философии Возрождения.

Под «Северным Возрождением» принято подразумевать культуру XV—XVI столетий в европейских странах, лежащих севернее Италии.

Пантеи́зм — религиозное и философское учение, объединяющее, и иногда отождествляющее Бога и мир[1][2][3].

Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении со Вселенной[4]. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного Бога или Бога-творца. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и святость природы. Пантеизм отвергает антропоцентризм, признавая фундаментальное единство всего живого и необходимость почтительного отношения к природе.

Этот термин достаточно условен. Его применяют по аналогии с итальянским Возрождением, но если в Италии он имел прямой первоначальный смысл — возрождение традиций античной культуры, то в других странах, в сущности, ничего не «возрождалось»: там памятников и воспоминаний античной эпохи было немного. Искусство Нидерландов, Германии и Франции (главных очагов северного Возрождения) в XV веке развивалось как прямое продолжение готики, как ее внутренняя эволюция в сторону «мирского». Конец XV и XVI столетие были для стран Европы временем громадных потрясений, самой динамичной и бурной эпохой их истории. Повсеместные религиозные войны, борьба с господством католической церкви — Реформация, переросшая в Германии в грандиозную Крестьянскую войну, революция в Нидерландах, драматический накал на исходе Столетней войны Франции и Англии, кровавые распри католиков и гугенотов во Франции. Казалось бы, климат эпохи мало благоприятствовал становлению ясных и величавых форм. Высокого Ренессанса в искусстве. И действительно: готическая напряженность и лихорадочность в северном Возрождении не исчезают. Но, с другой стороны, распространяется гуманистическая образованность и усиливается притягательность итальянского искусства. Сплав итальянских влияний с самобытными готическими традициями составляет своеобразие стиля северного Возрождения.

Главная же причина, почему термин «Возрождение» распространяется на всю европейскую культуру этого периода, и не только XVI, но отчасти XV века, заключается в общности внутренних тенденций культурного процесса. То есть — «в повсеместном росте и становлении буржуазного гуманизма, в расшатывании феодального миросозерцания, в растущем самосознании личности»^[4].

В искусстве Нидерландов XVI в. развитие происходило постепенно, новые черты сочетались со старыми. Одно из направлений в нидерландской живописи - “романизм” - обращение к искусству Италии, испытавшее влияние как Ренессанса, так и маньеризма. Во второй половине XVI века в Нидерландах развивался жанр портрета, складывалась его новая разновидность - групповой портрет. Выделяется в самостоятельный жанр бытовая картина. Величайший художник Нидерландов - Питер Брейгель, чье искусство национально по форме и содержанию. Брейгель ярко отражает современную ему жизнь.

Итальянское искусство Возрождения оказало влияние и на культуру Германии. Немецкие художники приобщаются к достижениям Ренессанса, овладевают научными основами искусства. Для немецкого искусства XVI в. характерно расширение тематики, овладение изображением пространства и человеческого тела. Среди художников Германии XVI столетия выделяется Альбрехт Дюрер, живописец и гравер, оставивший трактаты по теории искусства. Дюрер, кроме живописи и графики, занимался также естественными и точными науками, воплощая ренессансный тип художника-ученого. Другие крупные немецкие художники того времени - Лукас Кранах, Ганс Гольбейн.

17. Представление о человеке в христианском мировоззрении.

Христианское учение, утверждающее образ и подобие Божие в человеке, ставит человека выше всех тварных созданий, провозглашает его венцом творения. Будучи образом и подобием Бога, человек находится в особых отношениях с Богом, как со своим Высшим Первообразом.

Человеку открывается возможность познания Бога, возможность личного общения с Ним Человек создан по образу Божьему. Образ Божий заключается, прежде всего, в разуме и свободной воли человека. «Выражение: по образу – указывает на способность ума и свободы», - говорит св. Иоанн Дамаскин. Бог есть Существо высочайше разумное и человек, как образ Его, обладает разумом.

С точки зрения христианства, всемогущество Бога простирается гораздо дальше, чем подавление воли и исполнения за них их действий людей. Как могущий все и ничем не ограниченный, Он может не навязывать творениям Свою волю, ждет от них свободных действий. Христианство считает, что свобода воли у человека свидетельствует о том, что Бог не определяется своими творениями, существует вне них. Могущество Бога не в том, чтобы подавлять волю ограниченных созданий, а в том, чтобы предоставить им возможность прийти к Нему добровольно, по собственному желанию. Всемогущество Бога проявляется именно в даре свободы человеку.

Важно заметить, что, следуя Православию, женщины не должны принимать священный сан в церковной иерархии. Однако сам сан не является преимуществом «мужчины над женщиной», а лишь формой служения лаикам (мирянам), которые также и женщины. Принадлежность к церковной иерархии не свидетельствует о большем духовном достоинстве и больших возможностях для спасения. О таком достоинстве свидетельствует лишь принадлежность к монашеству, позволяющему всецело сосредоточиться на спасении души и Богопознании. Монашество равно открыто мужчинам и женщинам.

Согласно христианскому вероучению, человек создан по образу и подобию Божьему. Он был совершенен изначально, но пал вследствие грехопадения. Падший человек обладает грубым, видимым телом, исполненной страстей душой и духом, устремленным к Богу. Между тем, человек един, посему спасению (воскресению и обожению) подлежит не только душа, но весь человек, включая тело. Совершенным человеком, неслиянно соединенным с божественной природой, является Иисус Христос. Однако христианство подразумевает и иные формы посмертного существования: в аду, раю и в чистилище (только у католиков).нам. О таком достоинстве свидетельствует и личная святость христианина.

христианство, исповедуя идеализм, уделяет большое внимание и материальному, стремясь к гармонии материи и духа. Оно не отрицает ни одной из сфер жизни, но стремится облагородить их все, считая, однако, лишь средствами к достижению человеком духовного богоподобного совершенства.

Учение об абсолютной ценности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию, и учение о равенстве всех людей в их отношениях к Богу: все равно возлюблены Им, как дети Отцом Небесным, все предназначены к вечному блаженному бытию в соединении с Богом, всем подаются средства к достижению этого предназначения — свободная воля и божественная благодать.

Учение об идеальном назначении человека, заключающемся в бесконечном, всестороннем, духовном усовершенствовании («..будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»)

Учение о полном господстве духовного начала над материей: Бог — безусловный Владыка материи, как её Творец: человеку им вручено господство над материальным миром, чтобы через материальное тело и в материальном мире осуществить своё идеальное назначение; таким образом христианство, дуалистическое в метафизике (так как оно принимает две инородные субстанции — дух и материю), монистично как религия, ибо ставит материю в безусловную зависимость от духа, как творение и среду деятельности духа.

Одинаковая отдалённость как от метафизического и морального материализма, так и от ненависти к материи и материальному миру. Зло считается коренящимся не в материи, а в извращённой свободной воле духовных существ (ангелов и людей), от которых оно переходит на материю («Проклята земля в делах твоих», — говорит Бог Адаму.

Учение о воскресении плоти и о блаженстве воскресшей плоти праведников вместе с их душами в просветлённом, вечном, материальном мире

Учение о Богочеловеке — воплотившемся и вочеловечившемся для спасения людей от греха, проклятия и смерти Предвечном Сыне Божием, отождествляемом христианской церковью с её основателем — Иисусом Христом. «Бог вочеловечился, чтобы человек обожился» (св. Афанасий Великий).

18. Культура Московской Руси в XIV-XVI веках.

С X в. Почти половина Европейской части России вошла в состав феодального Древнерус­ского государства, где сложилась самобытная художественная культура с рядом местных школ (юго-западные, западные, новгородско-псковская, владимиро-суздальская), накопившая опыт строительства и благоустройства городов, создавшая замечательные памятники древнего зодче­ства, фрески, мозаики, иконописи. Её развитие было прервано монголо-татарским нашествием, приведшим Древнюю Русь к экономическому и культурному упадку и к обособлению юго-за­падных земель, вошедших в состав польско-литовского государства. После полосы застоя в размещавшихся на территории России Древнерусских землях с конца XIII в. начинает склады­ваться собственно русская (Великорусская) художественная культура. В ее развитии ощутимее, чем в искусстве Древней Руси, проявилось воздействие городских низов, ставших важной об­щественной силой в борьбе за избавление монголо-татарского ига и объединение русских зе­мель. Возглавившая уже в XIV в. Эту борьбу великокняжеская Москва синтезирует достижения местных школ и с XV в. становится важным политическим и культурным центром, где склады­ваются проникнутое глубокой верой в красоту нравственного подвига искусство Андрея Рубле­ва и соразмерная человеку в своем величии архитектура Кремля. Апофеоз идей объединения и укрепления русского государства воплотили храмы-памятники XVI в. С развитием экономичес­ких и общественных отношений в XVII в. окончательно ликвидируется обособленность отдель­ных областей, и расширяются международные связи, в искусстве нарастают светские черты. Не выходя в целом почти до конца XVII в. за рамки религиозных форм, искусство отражало кризис официальной церковной идеологии и постепенно утрачивало цельность мировосприятия: непо­средственные жизненные наблюдения разрушали условную систему церковной иконографии, а заимствованные из западноевропейской архитектуры детали вступали в противоречие с тради­ционной композицией русского храма. Но этим отчасти подготовлялось решительное освобож­дение искусства от влияния церкви, совершившееся к началу XVIII в. в результате реформ Петра I.

Архитектура Москвы

С началом возрождения Москвы в ней в 1320-1330-х гг. появляются первые белокаменные храмы. Не сохранившийся спенский собор и собор Спаса на Бору с поясами резного орнамента на фасадах восходили по типу к четырехстолпным с тремя апсидами владимирским храмом домонгольской поры. Во второй половине XIV в. строятся первые каменные стены Кремля на треугольном в плане холме при впадении Неглинной в Москву-реку. На востоке от Кремля расстилался посад с параллельной Москве-реке главной улицей. Схожие по плану с более ранними, храмы конца XIV – начала XV вв. благодаря применению дополнительных кокошников в основании барабана, приподнятого на подпружных арках, получили ярусную композицию верхов. Это придавало зданиям живописный и праздничный характер, усиливавшийся килевидными очертаниями закомар и верхов порталов, резными поясками и тонкими полуколонками на фасадах. В соборе московского Андроникова монастыря угловые части основного объема сильно понижены, а композиция верха особенно динамична. В бесстолпных церквах московской школы XIV- начала XV вв. каждый фасад иногда увенчивался тремя кокошниками. В формировании к концу XV в. централизованного государства выдвинуло задачу широко развернуть строительство крепостных сооружений в городах и монастырях, а в его столице – Москве – возводить храмы и дворцы, отвечающие ее значению. Для этого были приглашены в столицу зодчие и каменщики из других русских городов, итальянские архитекторы и инженеры по фортификации. Основным строительным материалом стал кирпич. Московский Кремль, вмещавший резиденции великого князя, митрополита, соборы, боярские дворы, монастыри, был во второй половине XV в. расширен до нынешних размеров, а посад охватил его с трех сторон и был прорезан радиальными улицами. На востоке от Кремля возникла Красная площадь, часть посада была окружена в 1530-х гг. каменной стеной, а затем каменная стена Белого города и деревоземляная стена Земляного города окружили столицу двумя кольцами, что и определило радиально - кольцевую планировку Москвы. Монастыри-крепости, защищавшие подступы к городу и созвучные Кремлю по своему силуэту, со временем стали композиционными центрами окраин Москвы. Радиальные улицы с бревенчатыми мостовыми вели к центру через увенчанные башнями ворота Земляного и Белого городов. Жилая застройка городских улиц состояла в основном из деревянных домов, имевших два – три этажа на подклетах, отдельные крыши над каждой частью дома, средние сени и крыльцо. Кремли других городов, как и в Москве, следовали в своих планах рельефу местности, а на ровных местах имели правильные прямоугольные планы. Крепостные стены стали выше и толще. Навесные бойницы и зубцы в виде ласточкина хвоста примененные итальянскими архитекторами в Московском Кремле, появились и в кремлях Новгорода, Нижнего Новгорода, Тулы и др. Позднее башни стали декорироваться лопатками и горизонтальными тягами, а бойницы – наличниками. Свободнее от новых влияний были крепости дальних Кирилло-Белозерского и Соловецкого монастырей, с мощными стенами и башнями, сложенными из крупных валунов и почти лишенными украшений.

Сохранившаяся часть великокняжеского кремлевского дворца в Москве с огромным одностолпным залом наделена чертами западной архитектуры (граненый руст, парные окна, ренессансный карниз), но вся композиция дворца, слагавшаяся из отдельных зданий с переходами и крыльцами, близка к композиции деревянных хором. В архитектуре Успенского собора Московского Кремля, который было предложено строить наподобие одноименного собора XII в. во Владимире, традиции владимиро-суздальского зодчества подверглись существенному переосмыслению. Величественный пятикупольный храм с редкими щелевидными окнами, прорезанными в могучих барабанах и в глади стен, опоясанных аркатурным фризом, мощнее по пропорциям и монументальнее своего прототипа. Впечатляющим контрастом несколько суровым фасадам собора служит интерьер с шестью равномерно расставленными высокими тонкими столбами, придающими ему вид парадного зала. Храм-колокольня Ивана Великого, господствовавший не только не только над Кремлем, но и над всей Москвой, стал традиционным образцом для подобных высотных доминант и в других русских городах. Попытка перенести в русский храм мотивы раннего венецианского Возрождения привела к несоответствию ярусных членений фасада. В других храмах второй половины XV-XVI в. встречаются свойственные Московской архитектуре XIV-XV вв. ярусы килевидных закомар, но их ритм менее динамичен, а размеренные членения фасадов, украшенных аркатурными фризами узорной кладкой с терракотовыми деталями, делают храмы нарядно-величавыми. Терракотовые детали встречаются в Белозерье и Верхнем Поволжье, например, в дворцовой палате в Угличе, где венчающие щипцы над гладкими стенами заполнены узорной кирпичной кладкой с терракотовыми вставками. Фасады других светских построек этого времени, как правило, скромнее.

19. Кризис гуманизма в позднем Возрождении и его отражение в искусстве (общая характеристика).

Человек поднимается до богоподобного существа. Пико дела Мирандолла. Гамлет – образ идеалиста разочарованного в гуманизме. Человек похож на Бога, прекрасен, великолепен. Возвеличивание, а потом: человек – квинтесенция праха. В гимнах достоинству человека – слова без смысла. К началу 17 века – повсеместный кризис гуманизма. В трудах гуманистов несоответствия реалиям. Эпоха политики меча и кинжала. Одной из проявлений кризисного мировоззрения – теория Коперника. Его работа: обращение небесных сфер. Центр вселенной – солнце. В глазах человека – другое. В искусстве взгляд на пространство. Эпоха Возрождения – горизонталь. Его последователь – Джордано Бруно: идея множественности миров приводит к ощущению заброшенного человека в пространстве. Возникновение утопических теорий. Идеалы человека прекрасны, высоки. Гамлет медлит, остро ощущает, что мерзавцы вокруг него. Утопические теории были представлены Томасом Мором. Утопия – «место, которого нет». Его утопия: идеальное государство с добродетельными людьми. Все охвачены созиданием общественного блага. Утопия представляет человека. Главная задача человека – служить общественному благу. Томас Морр рассматривает семью как производственную ячейку. Все в человеке сосредоточено, чтобы обеспечивать интересы государства. Эпоха Возрождения дает понятие о досуге, где человек должен заниматься творчеством. Здесь же – благие дела на пользу обществу. За тебя решают, думают, что делать. Ренессанс перестает доверять человеческой природе, следовательно, в утопиях мелочное обоснование человеческой деятельности, регламентация его жизни.

Существуют трактаты, соединенные с мечтательностью. Существо не творческое, с потребностями. Причиной кризиса гуманизма стало несоответствие идеалов человека с повседневной жизнью. В художественной практике появляется маньеризм. Художник уже не божественный творец. Пармиджанино маньерист. Художники считали себя последователями художников Эпохи Возрождения. Только манерно подражали. Его идеи не основа – стремление оградиться от жизни. Художественные особенности – стремление к причудливым формам, эффектам – вычурность, деформация.

Маньеризм появился в Италии, где важнейшими очагами развития стиля стали Флоренция, Мантуя и Рим, а затем получил распространение во Франции и других европейских странах. Стиль был отчасти порожден кризисными явлениями в общественно-политической сфере, характерными для позднего Возрождения с его социальной, моральной и религиозной неустойчивостью; иногда начальную фазу маньеризма связывают с разграблением Рима в 1527 году. Самое же главное, маньеризм в броской форме отразил существенную, подобную взрыву трансформацию искусства и литературы от средних веков к Новому времени. К живописцам маньеризма относят Ф. Пармиджанино, Я. Понтормо, Дж. Вазари, Джулио Романо, Дж. Арчимбольдо, А. Бронзино, Россо Фьорентино, Ф. Сальвиати, Д. Беккафуми, А. Аллори, О. и А. Джентилески и т.д. Отчасти этот стиль прослеживается также у Рафаэля и Микеланджело, у художников венецианской школы - Тинторетто и Тициана. За пределами Италии маньеризм представлен школой Фонтенбло во Франции, рядом нидерландских художников XVI века (многие из них восприняли идеи маньеризма, побывав в Италии) и Эль Греко в Испании. Маньеризм интенсивно развивался в Праге, при дворе императора Рудольфа II (Б. Шпрангер, Ханс фон Аахен и др.).

Понятие «гуманизм» появляется в середине XV в. и означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили тер­мином «humanitas» —человеческий, человечный, образован­ный, т.е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни общества. Разрушение цехово-корпоративной структуры способствовало возникновению светс­кой интеллигенции. Она складывается из купцов, знати, юри­стов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университе­тами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют но­вую аристократию — «аристократию духа»; их этико-философской доминантой является стремление к синтезу духовно­сти. Они все направлены на изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии, которые ста­новятся эталоном культурной деятельности.Специфическая черта философии Возрождения — деперсо­нализация Бога. Либо он растворен в природе («природа есть Бог в вещах», — повторял Дж.Бруно), либо мир погружен в Бога (Н.Кузанский). Такой пантеизм и гилозоизм наделял природу способностью к бессознательному творчеству, ее соб­ственным «языком», понимание которого вселяло надежду на познание и изменение этого мира. Отсюда появляется «нату­ральная магия», весьма популярны астрология, алхимия.

Поиск по сайту: