К о л е с о ж и з н и

Фрагмент семинара И. Н. Калинаускаса, "Технология умственного труда"

Мы все помним формирование дихотомических, оценочных критериев. Те из вас, кто имел отношение к театру, знают, что в профессии актера один из самых главных показателей мастерства - это умение сыграть оценку, потому что оценка, на самом деле, совершенно спонтанная вещь, которую человек без специальной подготовки скрыть не может.

Как гениально подметил Петр Михайлович Ершов, человек либо легчает, либо тяжелеет, и это скрыть не возможно. Либо в плюс идет оценка, либо в минус - это невозможно скрыть от нормального внимательного глаза. От ребенка вообще невозможно, все попытки родителей изобразить радость там, где ее нет, или возмущение там, где его нет - это настолько смешно. Если бы дети смели, они бы хохотали с утра до вечера. В этом месте родители безумно смешные, они думают, что они кого-то обманывают. Ребенок реагирует на эмоцию, а эмоцию скрыть не возможно.

Оценка - это такая же глубинная и целостная характеристика человека, как, скажем, мортидо и либидо.

Итак, мы помним -

первое: приятно - неприятно;

второе: хочу - не хочу;

третье: правильно - неправильно (родительское начало)

четвертое: надо - не надо (взрослое).

"Хочу- не хочу" я выделяю, потому, что у взрослого человека это уже суммарный момент, скорее даже не оценочный.

Вспомним "штурвал Калинаускаса".

А вокруг - социальный мир, который знает только один критерий по отношению к нам - должен. Я тебя породил - ты мне должен за это, я тебя обучил - ты мне должен, я тебе дал гражданство - ты мне должен.

Социальный мир, как известно, как бы ничего не берет, он берет только жизнь. Никакие другие моменты его не интересуют, расплачиваемся мы всегда какой-то стороной своей жизни или всей жизнью. Но! Социальный мир не только требует должного, он еще манипулирует человеком. Манипулирует он через что? Через плюсы и минусы, выдаваемые на ту или иную пару критериев - "молодец, хорошо поступил", "плохо поступил", "это не надо было делать", "а это правильно, это надо", "ты вот этого хочешь? а я тебе сделаю "не хочу", неприятно тебе будет" или "приятно тебе будет", "никаких проблем", "одни проблемы", "ищи решение, ищи решение, ищи решение...".

Практически мы принимаем как данность, что мы должны, я понимаю, что это неприятно слышать, но загляните в глубину своего существа, вы увидите, что вы давно смирились с тем, что вы должны, потому, что вам дали. Есть только один ход, при котором мы освобождаемся от долга - религиозный, ибо благодать не требует, "я тебе дал благодать, ты мне теперь должен" (только церковь так иногда рассуждает).

Социальный мир на этом уровне всегда выступает оппонентом, об этом мы говорили неоднократно, когда мы говорили о проблеме диалога. Он выступает оппонентом, он агрессивен, враждебен, он давит. Но ошибка наша состоит в том, что мы думаем, что он давит требованием долга. Мы это не осознаем, потому, что мы давно это приняли и в глубине успокоились. Мы должны. Поэтому познать себя как часть мира не так уж и сложно, но познать мир как часть себя очень сложно. Познать, а не просто уверовать, пережить - это очень сложно, это очень спорно для большинства мыслящих людей.

На самом деле это самое дискуссионное место в нашей традиции. Я вам советую подумать над этим - почему? - оно действительно самое дискуссионное - не как заявление, как реальность.

Теперь давайте посмотрим, как выглядит жизнь с точки зрения тех или иных наших критериев.

С точки зрения "приятно", жизнь - удовольствие. Как их называли? Гедонисты.

С точки зрения "хорошо-правильно", жизнь - движение к цели, т.е. от одной цели к другой, от одной цели к другой, это хорошо, правильно, это удовлетворяет. Естественно, что большую плату нужно платить за удовольствия, и здесь плюсы и минусы извне играют колоссальную роль в социальной жизни, потому что, чтобы получить жизнь, как удовольствие, нужно очень угодить социальному миру, т.е. если мы рассмотрим это как мотив "хочу удовольствий" и попробуем решить эту умственную задачку.

С точки зрения "надо", - жизнь - работа. Для одних "надо" - это приятно, для других это раздражитель, но так и есть. При таком подходе у социального мира минимальная возможность манипулирования человеком. Социум не может сказать: "не работай". Он как бы заинтересован в том, чтобы человек работал, но он может отнять любимую работу. С точки зрения "не надо" жизнь - борьба. Профессиональный борец получается.

С точки зрения "не хочу - не приятно", жизнь - страдание. Кстати говоря, сошлюсь на большие авторитеты, в первую очередь на Будду, т.е. на буддизм, как учение, о том, что наши "хочу" есть порождение страдания, потому, что мы не хотим последствий.

С точки зрения "плохо - не правильно", жизнь - бегство. Бегство в секту, бегство в монастырь, бегство в пустыню, бегство в дворники, кочегары, истопники, потому, что все вокруг плохо.

С точки зрения наших проблем или проблемного поля, жизнь - загадка. Иди и разгадывай.

С точки зрения возможных решений, жизнь - задача. Условия, требования, формулы, уравнения - решил задачку и свободен. "Зачем живем, почему живем?" - формулируй задачку и узнаешь.

Естественно, что каждый из нас вертится в этом колесе. Это и есть то самое колесо сансары, на нашем простом, бытовом, всем понятном, русском, народном языке. Вот оно вертится. Почему колесо, почему из него нельзя выйти? Потому, что кругом социальный мир, он давит, регулирует, манипулирует, выйти можно, только встав, как известно, на спицу, т.е. в центр, тогда вокруг все вращается, а тут спокойненько стоишь, но это уже из другой оперы. Для того, кто стоит на спице, жизнь - игра.

Вопрос: Независимо от мортидо и либидо?

И.Н.: Вообще независимо ни от чего. Он же тут не крутится. Мы про жизнь говорим, а не про внутренний мир. Ребята, не путайте внутреннее и внешнее. Жизнь - это вещь внешняя в данном случае. А тот, кто стоит в центре, он стоит в центре, а кто находится на окружности, тот вертится на большой скорости, со страшной силой, только и перепрыгивает из "хочу" в "не хочу", из "надо" в "не надо", "приятно", "неприятно". Некоторым удается застрять, закрепиться, и всю жизнь страдать, например, или всю жизнь бороться, или всю жизнь решать задачи, или всю жизнь работать и получать от этого удовольствие, такие счастливчики, "лаки". Некоторые в ученые поддаются и решают загадку или к цели двигаются. Я даже не знаю, что теперь говорить, стою, потрясенный величием этого открытия, сделанного давным-давно и переведенного, наконец, на русский, на простой человеческий язык.

Лично я был потрясен, когда вот это пришло. Потрясен почему? Я сразу понял, что это и есть колесо жизни. Оно держится на наших оценках. Мы не можем не оценивать. Никто не может не оценивать, камень не может не оценивать, образно говоря, это тоже оценка, когда по нему бьют, он раскалывается, у него остается вмятина, это тоже след, оценка, но мы привязаны, потому, чтo это для нас ценность - это составная часть нашей мотивации, привязанность не в желаниях, как таковых, живое не может не иметь желаний, оно потому и живое, что желает, и мир этот существует благодаря желанию, возжелал господь и все, а в ценности.

Почему мы скажем жизнь как работа - прекрасно? Прекрасно, но не любая же работа нравится каждому. Мы же хотим, чтобы была не просто работа, еще и с удовольствием и чтобы двигала к цели, вот и понеслось, как только попали в колесо, и пошло крутить и поехало...

Чем хорош инструментальный подход, дифференцированный? При дифференцированном, инструментальном подходе все это как бы не очень задевает. Стою я, понимаете, и так же как и вы, на это смотрю. Некоторый появляется даже экзистенционализм, некоторая инфернальность, если бы не вот это место. Центр. Но представляете, как те, кто еще не попал в центр, смотрят на того, кто уже там - "мы тут крутимся, в буквальном смысле, как белки в колесе, а он играет". Вот, собственно говоря, ключ к социальному давлению, формированию, проблемному отношению внутреннего и внешнего в человеке, к форме, к границам. Он найден не мною и давно, но вы понимаете, когда мы слышим - "колесо сансары" - это такая красивая картинка, которая все равно как бы не имеет к нам отношения. А когда вот наконец простыми словами... Все, вопросов нет.

Игорь Калинаускас * Метод Качественных Структур * 5-й аспект

25.03.95

Проблема целого становится интересна тогда, когда человек доходит до понимания, переживания, ощущения того, что живое, процессуальное не уватывается обычными приемами думания, что есть разница между одним и целым, между единым и единичным.

Прийти к творческой системе отношений между собой и миром можно интуитивно, чувственно. К примеру: Великий квадрат не имеет углов". Это адекватно, но это не дает возможности рационального постижения. Эпигоны людей, которые большим напряжением что-то постигали и еще большим напряжением находили хоть какие-то слова, чтобы передать свое постижение, превращают это в культ иррационализма, объявляя рациональное начало несущественным, не нужным и даже вредным.

Именно эпигонство породило дешевую мистику, дешевую игру в некоторую загадочность под общим названием "духовка". Вместо "духовной жаждою томим" получается "в духовке жадно я томился". Это несколько разные вещи. "Жадно томиться в духовке" - приятно, жарко, расслабился, кайфую. А "жаждою томим" - это неприятно, это напряжение, пить хочется. Эта опасность существует в жизни любой традиции, потому что любая традиция на первом уровне, как социально-психологический мир больше чем на 90 процентов убежище, а не путь. Очень важно поддерживать интеллектуальное усилие, какой-то части этого мира для того, чтобы не произошло перерождения "духовной жажды" в "духовку жадности".

Метод качественных структур как способ думания о целом - это одно из толковых интеллектуальных орудий очень неплохого качества, сделанное именно для того, чтобы попытаться рационализировать все, что связано с чувственным, интуитивным, ощущенческим постижением целого.

Чтобы научиться думать разными способами, надо осознать, что ты думаешь одним способом... Важно понять, что в принципе, это возможно - думать иначе, что все мы думаем неодинаково. Это только кажется, что все думают как ты. Это совсем не так. Но структура думания у большинства одинаковая и отсюда иллюзия, что все думают одинаково.

Очень часто возникает вопрос: почему в основе метода не точка-координатор, а точка координатора? МКС - это способ думанья и точка координатора принадлежит тому, кто думает. Еa конкретное содержание задается тем кто думает. В независимости от того кто думает - точка координатора есть творческий момент. Таким образом интеллектуально решается проблема взаимоотношения между измеряемым и измерителем. Как известно, процедура любого измерения изменяет, то что измеряется. Чем сложнее система, тем сложнее определить какое именно изменение происходит, но оно происходит. Так вот, само думание о целом, сама попытка рационального восприятия отношений с миром на уровне целое-целое связана в методе с субьектом, т.е. метод учитывает присутствие, кто думает.И эта особенность метода свидетельствует о том, что взаимодействие между целым и целым обладает двойной направленностью, т.е. субъект и объект (я и мир) находятся в отношениях взаимного воздействия, взаимного диалога. Если пространство сознания организовано в соответствии с методом качественных структур, то при думании о себе, или о ком-нибудь или о чем-нибудь, прежде всего в голове возникает ноль, - это и есть принцип Великой Пустоты

Это действительно главная заслуга метода, показавшего таким простым путем, что любая попытка думать о чем-то объемно начинается с нуля. Таким образом мы получаем интеллектуальную реализацию принципа Великой Пустоты.

Социальный путь достижения описывается мощностью УРОВНЯ ФУНКЦИОНИРОВАНИЯ, или УРОВНЯ ОРГАНИЗАЦИИ, или УРОВНЯ СВЯЗИ, в образной системе это - царь мира, царь природы, царь космоса. Духовный путь постижения описывается движением точкe координатора в пространстве другого целого. Духовный путь постижения смысла не требует экспансии. Для того чтобы описать действительное, с точки зрения данного метода, движение целого, должнi определить другое целое внутри которого первое целое движется. В противном случае невозможно описать движение в точке координатора как ЦЕЛОГО В ЦЕЛОМ посредством нуль-перехода.

Целое с этой точки зрения будет статично, пока не обнаружится большее целое. Поэтому, невозможно описать духовное развитие человека не учитывая его учителя (традицию), как другого целое, внутри которого он движется.

Но можно создать иллюзию описания движения целого описывая нарастание и убывание отдельных его аспектов, тогда за движение принимается экспансия: наступление, отступление, игры с пространством, захватом пространства, отдачей пространства, социального пространства, материального пространства, духовного пространства, индивидуального пространства.

Игорь Калинаускас * Метод Качественных Структур * О гиперструктурах

16.03.96

I

Итак, точка координатора и аспект координации, как формообразующий элемент.

Тонкая вещь состоит в том, что о чем бы мы не думали, всегда есть тот, кто думает; что бы мы не воспринимали, всегда есть тот, кто воспринимает. Что бы мы ни делали есть, то что делается, и тот, кто делает.

Мир, реальность, существует для человека только по отношению к нему самому, как наблюдателю, или действующему лицу или мыслящему существу, a иначе он не существует. Даже когда мы пытаемся помыслить Мир без наблюдателя, все равно есть тот кто пытается. Эта безнадежная ситуация во все времена волновала строго формальных мыслителей потому что как же с этим быть?

Мы с вами принадлежим к традиции в которой есть ответ на этот вопрос: предлагается принять, что это неустранимо, что как бы ты не пытался изъять самого себя из Мира, - это абсурд, бессмыслица, и никому не нужно. Поэтому мы придерживаемся системы диалога в своих взаимоотношениях с миром, где есть я, есть мир и есть третий голос. И таким образом, за счет такого диалогического подхода повышаем качественность, эффективность, если нужно, или взаимное проникновение, резонанс.

МКС как метод думанья учитывает наличие того кто думает. Тот кто думает и есть точка координатора. По отношению к самому методу. Если мы говорим о МКС как о целом, то по отношению к самому методу точка координатора будет тот кто думает, тот кто пользуется этим методом.

Это принципиальный момент, который мы все, в большинстве случаев, автоматически забываем. А раз мы автоматически забываем, о наличии самих себя, во всем, в действии, в мысли, в чувстве, в восприятии, то естественно мы не существуем, в строгом смысле сознательного. Именно потому не существуем, что растворяемся в том, что делаем, думаем, чувствуем и т.д. И потому не воспринимаем, не проживаем, не переживаем то что мы делаем, думаем и чувствуем как целое. Мы не тотальны, потому что не помним о себе. Но помнить о себе, согласно методу качественных структур, можно только как о нулевой позиции. Можно сказать, что это, в определенном смысле, развитие идеи невключенного наблюдателя.

Но что такое - помнить о себе в качестве нулевой позиции.

Эта идея соединяет метод качественных структур, как технический прием мышления, с духовным развитием и таким понятием как просветление. Каким образом соединяет? Каким образом здесь протягивается эта нить? Очень простым. Помнить о себе человеку нужно только одно - что он есть. И больше о себе думать нечего. И помнить нечего, и не нужно, и не выгодно. Я понимаю что это просто звучит, но не просто исполняется. Все вещи которые просто звучат - самые сложные вещи. Но это один из источников понимания того почему когда описывают состояние просветления, это проишествие, то очень часто говорят о смехе. Да, потому что это действительно смешно. Я знал до того, кaк это случилось, что больше ничего не надо помнить кроме того что я есть; знал, теоретически, в книжках читал... все мы читали понемногу. Но как переживание, это не случалось. Но когда это случилось как переживание, стало безумно смешно, и до сих пор смешно, потому что когда смотришь на людей, и на себя в том числе, как на человека в общепринятом смысле этого слова, то ну как же можно быть не смешным. Когда человек собой считает ну даже какашки, пардон.

Маниакальный страх перед миром генетически образовался за тысячелетия, десятки тысяч лет, пока мы стали, если верить в эволюцию, тем сейчас, что мы стали - что мир и я, себя, меня, мир в себя, мир это туманная абстракция, в дымке, а реально человек живет сам в себе, так бывает, вот то что он говорит себя, я - это и есть его мир. С моей точки зрения может быть самое симпатичное в этом, в том что нам открылось, к чему толчком были работы Лотмана, самое сокровенное в методе качественных структур то, что он УЧИТЫВАЕТ факт ПОСТОЯННОГО ПРИСУТСТВИЯ САМОСОЗНАНИЯ ВО ВСЕМ. Ибо без присутствия самосознания не существует ничего. И не важно ваше это самосознание или чье-то. Без этого нам ничего не дано: ни в сознании, ни в переживании, ни в чем. Вне нашего или чьего-нибудь самосознания ничего не существует для человека, вне человека - да, давайте всех убьем - ни одного самосознания не останется, ни одного воспринимающего не останется...

Опять же даже думая об этом все равно есть тот, кто думает об этом. Вот это и есть точка координатора, не аспект координации - аспект координации принадлежит тому о чем мы думаем, а точка координатора - тот кто думает, воспринимает, делает.

Это есть самый важный, самый сокровенный, самый тонкий момент метода качесственных структур потому что он выводит нас непосредственно на духовную традицию, не только нашу, a на любую, которая содержит в себе знание о том как проснуться, появиться, как быть, присутствовать.

Дело в том, что только за счет этого события, присутствовать, случается самоценность вашей единичной уникальной жизни, т.е. ваша собственная жизнь становится самоценной, вам не нужно перекладывать тогда на своих детей очень тяжелую ношу дожить вашу жизнь даже тогда когда вы умрете и они, наконец, вас закопают. Не нужно будет ни обвинять своих родителей в том, что они не дали вам жить своей жизнью. Вы станете действительно вы.

Если человек воспитывает в себе навык, привычку воспринимать, думать (так сказать, думать, а потом и воспринимать), то потом, когда инструмент настроен, он уже иначе играет, смотрит целостно, тотально, методом качественных структур пользуется постоянно, сам того не замечая. Вот тогда он постепенно, двигается к тому моменту, когда он перестает быть жалкой какашкой...

Я-есмь - это ни мало и ни много. Категории "мало" и "много" к этому не относятся. Когда человек говорит -"Я" - он уже все сказал о себе. Не надо ему ничего больше говорить о себе: Я - это максимум, что можно сказать о себе, все остальное - хозяйство, которым человек владеет, или которое им владеет, действует на инструменты. Это то, это се, это процесс метаболизма, это социум, духовный путь, это господь Бог, это дьявол, это человек с биографиями. Редко бывает, чтобы люди сговорились вокруг биографии одного человека, обычно существует несколько версий и все это жизнь моего Я. Это его жизнь, по отношению к которой он иногда хозяин, иногда творец, иногда слуга, а иногда просто материал - в общем все, что угодно. Но про себя больше ничего не сказать - ни мало, ни много. Нужно выскочить хотя бы на секунду из категорий "мало-много",просто выгодно быть в нулевой точке, потому что только из нуля видно целое.

Спустим воду и начнем говорить о светлом царстве теней. Некоторые очень хотят туда попасть, или еще о чем-нибудь возвышенном, ментальном, астральном, капитальном.

Вчера Саинхо сказала " я все учитываю". Я думаю - "Ну и бухгалтер, а говорит, что певица. Что она учитывает? Врет, конечно". Но она думает, что так умно говорить, по западному. Она ведь из Тувы, приобщилась к европейским мужчинам, думает что у нее теперь европейское осознание. Но это все поверхностно, потому что когда она поет тувинские народные песни она моложе сразу становится на двадцать лет, видно, человек меняется на глазах, поет девочка такая тоненькая, молодая светится, вся энергичная. Тувинец-музыкант смотрит на нее сразу влюбленными глазами, а как только она начинает изображать из себя многоопытную, мудрую западную диву, сразу видно пропитое лицо, ложь, маска.

Почему я позволяю себе так говорить? Потому что помню, что все, о чем я говорю - это кусочки большого хозяйства под названием Саинхо, а о ней я ничего не могу сказать кроме того, что она - это она. Я об этом всегда помню. Не то, чтобы специально помню, просто сознание структурированное по МКС, не дает возможности не помнить. Поэтому, когда начинают мне в этом подражать - получаются сплетни, потому что не помнят, что она - это она. Думают, что если поговорят о какашках другого, то его собственные какашки будут значительно качественнее.

...

МКС может быть просто формальным логическим приемом, который очень много может дать эвристически, для деятельности, но он может стать и доминантным способом осознавания, но ни в коем случае не единственным. Потому что как только появляется что-то единственное, - исчезает единое.

Некоторые никогда не соприкасаются с какашками, и им очень трудно понять о чем собственно говоря речь, если речь идет о методе качественных структур. Это просто верх и низ, потому что верх у вас я вижу, а низ прячете, как и телесный низ человек прячет в силу социальных причин, в общем это правильно кта делать не в интимной обстановке, так и в интеллектуальной... В своем кругу почему бы не поговорить о какашках?

Когда МКС становится способом осознавания, мы получаем еще и интеллектуальный подход к таким моментам, как мышление нечеткими множествами, восприятия объемами, оперированием нечеткими множествами. Понятие нечеткого множества - это тоже самое что образ; объем сознания - это одна и та же вещь, только названа с разных сторон. Все тот же кусок телятины. И тогда вы можете сделать еще один шаг к резкому улучшению качества своего действия. Потому что у вас появляется реальное восприятие того что называется ситуацией.

Что такое любое действие? Как нас учили марксисты-ленинисты, действие началось тогда, когда человек соорудил орудие, и этим орудием что-то сделал. Но они не правы. Еще до того как человек соорудил орудие, которое поставил между собой и миром, и им обозначил границу, между ним и миром не было ничего. На эмоциональном уровне человек сливался с природой и вообще с точки зрения марксизма-ленинизма жил он неправильно, потому что у него не было орудий труда. Вот когда он наконец сделал этот каменный нож, у него появилось орудие труда, и он начал "совершенствовать" мир, и началось то, что называется прогресс - на сегодня это атомная бомба, компьютеры, водородные бомбы, нейтронные бомбы.

Вот тогда уровне внутреннего мира появилась граница. Вот когда какашки стали мною. Почему? Потому что вот я, вот мир, а вот орудия между мною и миром. Т.е. на внутреннем плане орудие есть граница, отделяющая меня от мира, и мир от меня, и дающая возможность действовать в мире, т.е. вмешиваться, изменять, отсюда постепенно в течение три-дцати тысяч лет появилась маниакальная идея мы не можем ждать - мы должны изменять. Ну и изменяют жены мужьям, мужья женам, изменяют все друг дружке с большим удовольствием. Мир меняется, естественно, как бы...

Какое отношение имеет к этому МКС?

МКС, если вы им пользуетесь, напоминает вам, что a действительности, орудие было у человека всегда, все так называемые материальные, интеллектуальные, астральные тела - это все и есть орудие, гораздо более тонкое и совершенное и приспособленное не для изменения Мира, a для взаимодействия с ним. Поэтому духовный человек никогда не становится маниакальным, потому что у него нет главного что отличает маниакального человека - ему не надо ничего изменять. А поэтому "недуховный" человек имеет гораздо больше шансов на социальную карьеру, потому что весь социум, цивилизация - это цивилизация маньяков, потому что она изначально в корне содержит идею изменять. Поэтому в быту это очень просто проявляется - норма поведения какая? Не замечать ситуацию, ломать ситуацию, игнорировать ситуацию и вообще, что это такое - ситуация? Я пришел - вот ситуация. Но даже это не ситуация, потому что Я это...мда

Когда мы становимся настолько взрослыми и сильными, что нам уже не нужны игрушки под названием орудия труда.

Когда мы настолько взрослые, что нам не нужно постоянно что-то в руках теребить или в голове игрушку держать, тогда мы понимаем, что все уже есть, тогда мы можем спокойно отложить игрушки в сторону и остаться наедине с миром, т.е. вступить с Миром в интимные отношения, потому что у нас есть супергениальный инструмент для этого - он называется человек.

II

Таким образом, мы с вами, во всяком случае, сегодня, в данный момент, в данное время с данными людьми, приходим к некоторой возможности понимания того факта, что такие отношения со своим сознанием, как отношения через посредство метода качественных структур, нa практике дают, могут дать, перспективу объемного пребывания в мире. Объемного, многослойного, многоуровнего, многогранного - полифонического. Полифонического пребывания в этом мире и в том мире, и во всех мирах одновременно.

Почему? Потому что вместо плоскости под названием "Я, меня, мое, со мной, себе, для себя, от себя", и второй плоскости "не со мной, не мне, возникает движение целого в целом в точке координатора посредством нуль-перехода. Что такое нуль-переход? Это переход в позицию нуля, нулевую позицию / точку координатора/, когда я свое самосознание помещаю, наконец-то туда, где оно, собственно говоря и находится, оно и до этого там находилось, только я об этом ничего не знал, и переживаю это ощущение, что наконец-то я дома, наконец-то "Я - это Я и Я - дома". Больше никаких переживаний на эту тему у меня нет, я спокойно могу начать жить, наконец-то, потому что всё, главные проблемы моего беспокойства решены - "Я это Я" и "Я - дома".

И вот, когда я уже могу начать жить, то оказывается, что жизнь прекрасна и удивительна, Мир великолепен, и даже эти игрушки, созданные на протяжении всей истории цивилизации, - это замечательные игрушки, в которые можно замечательно играть в разные игры. Например, игра "Я - социальная цаца", или "Я - социальная бяка". Когда-то я неплохо справлялся с этой ролью, сейчас Максим Игоревич яркий пример социальной бяки. А остальные мы все умещаемся вот в этом диапазоне. Или такая игра - "Я очень умный, Я - доктор наук, Я - действительный член..."

Вот тогда Вы можете начать играть, Вы можете стать игроком. Гурджиев применял термин "артист", но я сам артист, и я применяю термин "игрок". Игроком, артистом, демиургом, - кем угодно назовите, но дело в том, что вам это станет безумно интересно, потому что кругом можно поиграть. Как бы достигнув абсолютной зрелости самосознания вы достигаете одновременно абсолютной детскости Бога. Вы можете сесть вместе с ними за эту партию, с господами Богами, и начать играть в эти игры. Эти божественные игры, лила, под названием жизнь человечества и человека, и человека одного, того, который есть ваш инструмент, ваше орудие труда. В этом мире. И, если вы помните и внимательны, и не хотите ничего менять, просто так пребываете - вас пытаются как-то там вовлечь в изменения, а вы пребываете и ничего не пытаетесь, никого не пытаете, потому что вы перестали быть маньяком. Понимаете, маньяком, который должен изменить мир, который должен взять милости от природы, который должен, должен, должен,...а поэтому все вокруг тоже должны, должны, должны.

Это маниакальное "должен" гонит людей с высунутыми набок языками, как собак за железным зайцем, за ускользающим за горизонт призраком светлого будущего. Это самый опасный груз, если не отнестись к нему как к игрушке. Светлое будущее оно по конструкции своей недостижимо, потому что создано оно для того, что бы за ним бежать.... светлое будущее - это такой заяц, но, говорят нам врачи-психологи, и среди них Игорь Николаевич Калинаускас, описавший этот синдром в своей кандидатской диссертации под названием "Некоторые аспекты патологической адаптации личности", если отказаться от светлого будущего, тогда наступает темное будущее, т.е. тот же заяц, но который бежит на меня и обязательно меня съест. И тогда можно создавать Белое Братство... Как только вместо светлого будущего появляется темное будущее, процессом бега становится легче управлять, потому что опять же бежишь, но только в обратную сторону, от инфаркта.

Бежишь, все время бежишь, кто-то бежит, а ты думаешь, что это ты бежишь, потеешь, задыхаешься... и некогда совершенно заняться духовностью. Все время говоришь, ну вот я сейчас вот это сделаю, вот это, а потом займусь духовностью. Если бы мне кто-нибудь сказал, что такое заниматься духовностью, я не знаю, я б даже выставил пол-литра хорошего коньяка, я вот всю жизнь бьюсь над этой загадкой, что же это все-таки заниматься духовностью. Во всех книжках, во всех традициях, даже светских, написано, что Дух, он везде присутствует, что он Дух, как им можно заниматься? A потом я понял, что это такая чайная церемония, особенно модная среди европейцев. Они садятся и занимаются духовностью, сублимируя при этом социальную неудовлетворенность, незнакомство с самим собой, поиск сексуального партнера, которого трудно найти, все культурно, вежливо. Они играют в духовную группу, там сблизятся, там сделают все тоже самое, что делают все остальные, но в неподходящей для этих людей форме. Нет такого понятия. Нельзя заниматься духовностью. Мы все в этом всем пребываем. Мы все духовные люди, по определению. Мы просто путаем где мы, а где наши какашки. Только мы вот с помощью метода качественных структур наконец-то разберемся и все будет прекрасно.

Все умственные преграды, которые выдвигает ваше личностное сознание, между вами и так называемым миром духовным, - это страх, замаскированный в различные формы. Чего же вы боитесь? Вы не боитесь ничего. Это социум боится, что вы однажды рассмеетесь, и станете свободным.

Не может состоять нынешний социум из свободных людей, не может он никогда из них состоять, потому что свободным человеком управлять нельзя. Можно управлять ситуацией, как он сам, свободный человек никем не управляем, у него нет проблемы насилия, потому что ему не надо никем управлять, он управляет ситуацией. Такой изощренный насильник. А люди сами уже в эту ситуацию попадают, но они сами уже за это и отвечают.

Он с миром, значит, ля-ля-ля, а тут все страдают, понимаете? Страх перед свободным человеком - это социальный страх. Это страх устройства, которое претендует на то, что вы принадлежите ему, что вы и есть оно, это устройство. И потому, когда вы в себе, в своем сознании обнаруживаете всякие доводы, типа, ну И.Н. хорошо, /видите - ему хорошо / а вот я такой несчастный, у меня того нет, сего нет, третьего нет, а он - гений, а я не гений. Гений не имеет отношения к духовности. Ну гений, - просто хороший инструмент, а у вас похуже. С точки зрения чего похуже? Извините. Я уверен, что есть области, где вы гораздо больший гений, просто вам некогда об этом узнать, потому что вас нет. Вы где-то там, в социуме, вы сами для себя невостребованы. Это вмонтированные в процессе социализации, полицейские, менты, пограничники, которые должны не допустить вас домой, потому что если вы уйдете домой - вы уйдете с работы. Начнете работать на себя - коммунизм кончился. Поэтому как только у вас что-то возникло, вы сразу вспомните, помнить и быть внимательным, и больше ничего е надо, в этот момент вспомнить, что И.Н. как профессиональный психолог, философ, доктор наук, академик, рассказывал, что это не я, это социальные полицейские у меня в сознании.

Тогда появится один из самых больших кайфов моего пребывания в Мире - это уважение к ситуации. Ситуация, это как бы представитель и человека, и мира, это нечто третье, между ними возникающее, как бы наше совместное творение, наше совместное произведение. И весь этот набор различных ситуаций я могу свои инструментарием раскрыть, и Мир мне ответит, раскрыв объятия. И мы будем вместе страдать, мучаться, радоваться, наслаждаться, болеть, выздоравливать, побеждать, проигрывать, короче играть, во все игры, с искренней непосредственностью детей, которые проводят черту и говорят - это уже мой домик.

Ситуация - это и есть объективизация метода качественных структур.

Если в субъективной реальности это метод качественных структур, то в объективной реальности - это ситуация. Соединяются они через нулевую точку.

Мы можем сделать такой красивый, эстетический, театральный финал. Перед закрытием занавеса выходят три основные действующие лица: ОН, то есть я, ОН, то есть, Мир, и ОНА, наша общая возлюбленная - ситуация. Счастливый финал, хеппи энд. Занавес закрывается. Представление продолжается!

Вопрос: Нельзя ли, опираясь на то, что вы сегодня говорили, вернуться к рассмотрению такого момента в МКС, как формообразующая?

Ответ: Формообразующая, или точнее, формообразующий аспект, если говорить на научном языке - это переход от одномерной структуры к объемной, многомерой структуре. То прозрение, которое случилось в 1972 году в Даугавпилсе, по поводу формообразующей, так и повис. Вы видите, тогда 72, сейчас 96, и как бы ничего более внятного по этому вопросу и не сказано, по той простой причине, что мыслить чем-то, что не умещается на поверхности бумажного листа, знаете, очень трудно. Можно конечно попытаться создать объемную демонстрационную модель.

То же самое с методом качественных структур. Если мы попробуем сделать шаг дальше, то все усложняется на несколько порядков и думать нужно только нечеткими множествами, объемами, и говорить надо тогда так же, чтобы об этом говорить. Ибо возникают некоторые проблемы взаимного понимания. Почему? Потому что метод качественных гиперструктур описать словами на сегодняшний день для меня почти невозможно. Я пользусь давно методом качественных гиперструктур, но я не могу, не знаю, у меня нету способа как это рассказать. Я могу только описать подход, как можно, путем каких размышлений, причем размышления тут же должны сочетаться с некоторыми переживаниями, подойти к пониманию этого вопроса.

Подход состоит в следующем: ВСЕ ЯВЛЕННОЕ ОТГРАНИЧЕННО. Об этом в книжке своей я рассказывал много историй. Естественно, когда мы не понимаем, что все имеет границу, то мы ничего не понимаем. Мы даже не воспринимаем. Идея безграничности чего-либо - это идея того, что неявленное можно сделать явленным, обозвав его безграничным. Все, что безгранично, - это неявленное и явленным никогда не будет. Если мы говорим "возможности человека безграничны", - это значит у человека нет никаких возможностей. Если мы говорим "неограниченные ресурсы", значит их просто нет, потому что все что есть, оно ограничено, отграниченно. Это проникновение, как бы идея смерти. Это первый подход в том, чтобы от метода качественных структур перейти к методу качественных гиперструктур.

Второй момент, аспект подхода состоит в следующем: реальное движение любого объема, т.е. любого целого - или любого нечеткого множества, или любого объема сознания ли, мироздания ли можно описать только через движение точки координатора. Если мы с этой точки попытаемся описать реальную биографию и историю человека, мы должны описать движение его точки координатора, т.е. пребывание его самосознания в мире. А если самосознание отсутствует, то получится пунктир с большими промежутками между пунктирами.

Следующий подход состоит в том, что всякое событие есть результат диалога между Мною, как самосознанием, и Миром. Между точкой, содержащей в себе бесконечность и бесконечностью, содержащей в себе точку. Это третий аспект метода качественных гиперструктур.

И четвертый аспект гиперструктуры - степень включенности. Точнее, ЧЕТВЕРТЫЙ АСПЕКТ СВЯЗАН С МОМЕНТОМ РЕЗОНАНСА МЕЖДУ ОБЪЕКТИВНОЙ И СУБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТЯМИ, или то, что мы на техническом...нашем...языке называем, СТЕПЕНЬ ВКЛЮЧЕННОСТИ. А в других традициях это называется степень бодрствования. Степень включенности вот этого всего, как бы света, степень включенности света, который соединяет в единое, т.е. все это соединяет, клеит, связует, связывает эту гиперструктуру в некоторое отграниченное целое, так, это степень освещенности, степень моей прозрачности инструментальной, и степень взаимновозникающей прозрачности Мира.

ЭТА СТЕПЕНЬ ПРОЗРАЧНОСТИ ВЗАИМНО ДРУГ ДЛЯ ДРУГА, ВОТ ЭТО БУДЕТ ЧЕТВЕРТЫЙ АСПЕКТ ГИПЕРСТРУКТУРЫ, т.е. насколько это все освещено, потому что, в данном случае это образ, не понимайте буквально. Свет в данном случае - это образ того, что это все соединяет. Эту большую гиперструктуру и маленькую гиперструктуру...

Несколько примеров из соционики:

У Жуковых все должно быть или маленькое или большое. Если не относится ни к категории маленьких или больших, то для Жуковых, Наполеонов, Дж.Лондонов и Гамлетов это не существует. Если Гамлеты сразу обижаются, если им не сообщают - маленькое или большое, значит хотят обмануть, для Жуковых и Наполеонов этого просто не существует, значит в мире просто этого нет. Не большое и не маленькое. Это краткое отступление в соционику.

Возвращаемся к гиперструктуре, потому что вы напряглись. Помните, самое высшее напряжение - это предельная расслабленность. Великий башмак не имеет шнурков.

Вот если мы возьмем эти четыре аспекта, описанных в статье о МКС и к ним добавим четыре аспекта, метода качественных гиперструктур, получится метод качественных гиперструктур.

У них есть общая естественно нулевая координата - нулевая позиция самосознания, т.е. я это я, если Я не Я, то и лошадь естественно не моя и никакого МК гиперструктур нет. Понятно, да, это все И.Н. придумал.

Кстати, формообразование тоже способ описания типов информационного метаболизма, именно через систему его так сказать предпочтений. По отношению к любому целому, сейчас мы абстрагируемся от конкретного к абстрактному, формообразующая - это переход от структур к гиперструктурам. Если мы можем в состояние, т. сказать, чистого ума, непосредственным восприятием ухватить формообразующую, то мы через нее тоже сможем перейти к гиперструктурам, потому что формообразующая - это закон, по которому отграничивается данное целое. Это закон его границ. Вот поэтому, оттого что никогда, скорее всего никогда, почти всегда вожди мирового пролетариата, теоретики светлого будущего, ни выдумывали не выходили из плоскости бумажного листа, на которых написаны их труды, они не могли объяснить, у них не было в голове закона, отграничивающего то, что они якобы хотели создать, понимаете, да, поэтому они создавали нечто, не имеющее, как бы не имеющее границы, а поскольку, все сущее границы имеет, то, естественно, они все разочаровались в плодах труда своего, ибо, налетевши лбом на внезапно возникшую границу, радость как говорится небольшая. Только для человека духовного, потому что сразу позитивная оценка. Налетел, значит что-то неправильно делал, он может испытывать некоторую, относительную радость...

... интересная мысль - смерть - она же явленная вещь, значит отграничена

Игорь Калинаускас Беседы о природе Реальности

Человек как самосознание, как самость, дан самому себе как пограничное существо, у которого по одну сторону - объектив­ная реальность, по другую - субъективная. Общая интеллектуальная установка в нашей культуре состоит в том, что сознанием, интеллектом человек обращен к объективной реальности. Создавая то или иное описание Мира объективной реальности, мы фиксируем ту или иную интеллектуальную установку по отношению ко всему, что для нас является объективной реальностью, причем одно место чаще всего исключается. Это место - мы сами, как часть объективной реальности. Это место как бы не поддается освещению сознанием и интеллектом. Оно занято, мы в нем стоим и из него смотрим на все остальное. Но мы не можем выделить себя как часть объективной реальности в нечто отдельное. Поскольку это место занято, это Я - сам, то при выделении получается, что человек воспринимает сам себя как вещь. Чтобы увидеть себя, человек перемещает взгляд как бы в объективную реальность, смотрит на себя со стороны, и оттуда воспринимает себя как вещь, как объект, как часть объективной реальности. Это положение создает некоторое интеллектуальное неудобство, и, чтобы избавиться от него, существуют всевозможные интеллектуальные игры. Например, человеческое тело уподобляется космосу, реальности как таковой, как бы космос в космосе. Эти игры имеют одну цель – убрать интеллектуальную шероховатость, при которой я смотрю на себя обязательно извне, как на вещь, как на часть объективной реальности, ибо при взгляде "изнутри" я вижу только границы субъективной реальности.Далее, когда я "смотрю" на свою субъективную реальность т.е. на пространство переживаний, ощу­щений, мыслей, чувств, обнаруживаю, что в моей, так называемой субъективной реальности, не все субъективно, что в ней есть немало вещей, которые от меня не зависят, с которыми я не могу справить­ся, не могу управлять, которые существуют по зако­нам, находящимся вне меня, а значит, это, опять же, объективная реальность. Чтобы разрешить это напряжение, субъективная реальность сводится до пространства воображения и обнаруживается место, где можно фантазировать, сочинять, рождать идеи, все это как угодно комбинировать во сне и наяву, и кажется, что все это мне подчиняется, все это толь­ко мое, это Я. Противоречие между желанием максимально цен­ностно относиться к своей субъективности, быть мак­симально субъектом штучным и неповторимым, и необходимостью думать о себе, как об объективно сущем, порождает все ограничения наших возмож­ностей постижения, преображения. Мы никак не можем избавиться от вещи под названием "Я". В духовных традициях, в том числе в традиции Школы, существует знание, что Я - это метка на потоке. Таким образом, никакого деления на субъективную и объективную реальность нет. С определенного момента оно и не нужно, потому что субъективное и объективное равнобесконечно, равно отражает одно другое. Разделение Мира на субъек­тивное и объективное ничего не дает, кроме маги­ческого отношения к человеку и иллюзии, что все познаваемо, а человек нет - или все непознаваемо, а человек познаваем. Страх молодого существа под названием Ноmo sapiens перед миром еще очень велик и именно поэтому, чтобы подумать о себе, ему нужно "Я как вещь", и убирая "Я как вещь", как объект, он не может думать о себе. Невозможность думать о себе естественно вызывает страх и панику. Страх и паника укрепляют таковость, не как некую абстракцию, а как характеристику с конкретными и очень жесткими параметрами. Так наука о душе, т. е. психология, сводится к описанию жизни вещей, каждая из которых не хочет открыться и показать, что у нее внутри, и поэтому приходится вычислять это по тому, как они действуют, как всту­пают во взаимодействие между собой, как вписываются в социум. Такая вот наука - психология Ве­щей, называющихся "Я - человек". Для того чтобы сделать шаг к реальности самого себя, чтобы СТАТЬ реальностью, чтобы избавиться от всякого учения, от всякого учителя, чтобы произошло это знаменитое третье рождение, надо избавиться от себя - как вещи. Избавиться внутри, т.е. перестать использо­вать прием, когда думаю о себе, не только говорю, а думаю о себе, ДОЛЖЕН иметь такую вещь, как "Я". А как же тогда думать о себе? Никак. Природа самосознания - нулевая. Предельная самотождествен­ность в области самосознания состоит в простом утверждении: "Я есть, Я существую, Я - это Я". Вот этих трех утверждений: "Я есть, Я - это Я, Я существую" - достаточно. Больше о себе, как о са­мости нечего думать. Это и есть пребывание в Мире. Вы не думаете о себе, Вы - есть. Что тут думать? А что тут думать, действительно? Я - это Я, Я есть. Все. Что тут думать? Когда Я - это просто Я - вот тогда можно думать о своей воплощенности. Не о себе, а о своей воплощенности, т.е. о том, что лежит вне меня, вне чистой самости. Мир действительно предстает единым, т.к. в нем нет больше такой отдельной ВЕЩИ, как Я, если, конечно, не считать нуль вещью. Есть воплощенность данного конкретного Духа, конкретная воплощенность моего Я как части мира. В этой ситуации наступает момент, когда вопло­щенность можно действительно видеть. Эту воплощен­ность Я действительно могу видеть и вижу.

Духовный путь - это путь к Духу, а путь к Духу - это путь к себе, к своей чистой, ничем незамутнен­ной субъективности: Я - это Я, Я - есть. Остальное - это содержание сознания, психика, тело, отноше­ния, история личности. Это можно назвать освобождением от страха перед миром. Появляется чистый, незамутненный, свобод­ный и радостный взгляд на то, что является реально­стью, потому что "на себя" глядеть никакого смысла нет, ноль - он и в Африке ноль. На него посмотреть как на вещь невозможно, как на идею - невозмож­но, как на мысль - невозможно, на него, вообще, никак нельзя посмотреть, о нем ничего нельзя по­мыслить, о нем ничего нельзя подумать, его никак нельзя представить - и не нужно, и это самое инте­ресное, ибо тогда исчезает мистификация, потому что нет больше такого священного ПРЕДМЕТА как Я а если нет этого "священного" предмета, сразу раз­рушаются мистификации, потому что они нужны были только для одного, для оправдания существования среди всего Мира одного единственного особого пред­мета. Как только Вы убираете особенный, почему-то выделенный из всей реальности предмет, так исче­зает почва для мистификаций, потому что не нужно обманывать самого себя. Есть этот священный предмет - нужно самого себя дурманить, нужно как-то оправдать­ся, почему все остальное - не священное, а это священное, почему все остальное - нормальное - дерево, гроза, кот... дом, стол, звезда, планеты, сол­нечная система, галактики - все нормально, Вася, Петя, Дуся, Муся - тоже все нормально, но как только "Я сам", все - сразу ничего нормального не остается, начинается полная мистификация. Разум, он тоже часть реальности, он сопро­тивляется мистификации. Он не может просто так согласиться с тем, что вдруг делают такую закавыку и выносят за скобки всего мироздания эту штукови­ну, вещь, объект под названием "Это Я, Я такой". Какой же ты такой? Ну, вот я такой, у меня такой тип информационного метаболизма, у меня такое тело, у меня такая биография, у меня такой харак­тер, у меня такие способности, у меня там то, у меня там се, ты меня не трогай, в этом месте не дави, а тут гладь, а тут чеши, чтобы все знали: "я такой", а весь Мир другой. Когда же все преграды таковости исчезают, тогда и возникает истинная любовь к себе.

Как можно не любить себя, если "Я - это Я, Я есть"? Какую претензию можно придумать к этому замечательному существу? Чистое существо, без вся­кого вещества - чистый Дух? Как можно не любить Дух? Когда Вы полюбите это настолько, что Вам ничего другого не нужно будет для самотождественности, тогда бывшая таковость откроется перед Вами как воплощенность. Тогда можно играть во всякие игры, в контролируемую глупость, в ограничение ин­струмента, миллион композиций. Это будет, как го­ворится, "До просветления я колол дрова и носил воду и после просветления колол дрова и носил воду". "Сначала я видел горы, как горы, и реки, как реки, потом я стал видеть некоторые символы: в горе, в реке. А потом опять стал видеть горы, как горы, и реки, как реки.

Человек внутри себя совершает такой психологи­ческий акт, он принимает это и ему становится хорошо от того что о себе не надо думать, потому что нечего думать. На себя не надо смотреть, потому что ничего не увидишь. Значит можно смотреть пря­мо на Мир и видеть то, что раньше называлось "себя" как часть этого Мира.

Где же находится это "Я"? Я, которое "есть", где оно находится? В реальности. Нормальная логика, здравый смысл. А если в реальности находится чис­тое духовное образование под названием "Я - это Я, Я есть", значит в реальности возможны и другие чистые духовные образования, про которые ничего нельзя подумать, про которые нечего сказать, кроме того, что они есть и это они. Так начинает раскры­ваться конкретным содержанием то, что мы называ­ет третьим уровнем реальности.

Проблема только в одном: надо набраться доста­точно смелости и нормального здравомыслия. Боль­ше ничего. А когда человек здраво мыслит, он пони­мает, что Дух, как таковой, не знает проблем жизни и смерти, хорошо - плохо, никакого дуализма, ника­ких качеств. Хочется, конечно, им стать, т.е. слить­ся, исчезнуть в нем. Но природа реальности такова, что она есть воплощающийся Дух. Это и есть реаль­ность. Если бы не было воплощающегося Духа, то не о чем было бы вообще говорить, смотреть, думать, мечтать. Ибо не было бы реальности, предмета для нашего самосознания. И для любого другого чистого самосознания. Такая позиция приводит к восприятию развоплощения, т.е. к желанию слиться с Духом, в смерти, к уходу из реальности, покушению на саму реальность, на сущее, во имя небытия.

Такова природа реальности - воплощение. В рам­ках такой парадигмы можно говорить о мощности воплощения, о нарастании, убывании. В такую карти­ну мира прекрасно впишется и наука, и техника, и культура, и религия. Для создания этой картины Мира изымается из реальности то, что там не должно было быть - некий "заколдованный" предмет, кото­рый не подчиняется никаким законам реальности, потому что он, видете ли, заколдован, он - это Я. Но никакого колдовства нет, он также подчиняется всем законам реальности. А чему еще подчиняться? И реальность подчиняется ему, в рамках его мощности воплощения.

Мир вещей исчезает., остается только процесс воплощения, Мир процессов. Реальность процессу­альна, а Дух виртуален. Вся воплощенность состоит из чего-то, что все время появляется - исчезает, появляется - исчезает. Я уже не говорю о том, что кругом сплошная пустота, в которой болтается неко­торое количество вещества. И в этом проницаемом виртуальном процессуальном мире, чистый Дух под названием "Я", что он не может, если он чист? Тео­ретически докажите мне, что он чего-то не может в таком мире. Вы мне будете своей практикой доказы­вать? Но частные практические примеры неудач здесь не срабатывают. Почему? Потому что если ничего не может, значит не чистый Дух, значит еще таковость какая-то есть. Но чистый Дух в этом виртуальном, процессуальном, проницаемом мире, чего не может чистый Дух?

Он одного не может: он не может не воплощать­ся. Если он перестанет воплощаться, исчезнет этот мир. Это и есть смерть Духа.

Вопрос: Как проявляется жизнь таковости?

И.Н.К.: Пока ты не избавился от таковости, бу­дешь жить в мире страданий, грез, слез, в мире вещей, где все стукается друг о друга, и все стука­ются друг о друга, Из такого мира нет шансов по­пасть в Мир реальности, когда мир виртуален, про­ницаем и процессуален, тебе будет мешать вещь под названием "Я". И нет возможности полюбить реаль­ность как таковую, потому что нечего любить, реаль­ности как таковой нет, есть только объективное, враж­дебное субъективному, и себя нельзя любить, пото­му что несовершенен, как всякое явленное, как вся­кая вещь и других любить не получается - место занимают... С позиции таковости реальность нельзя любить, потому что она Другая, по отношению ко мне как вещи. И она, есте­ственно, этой вещи враждебна. "Возлюби врага сво­его - возлюби реальность".

Выбор прост. Выбор между тем, кем Вы себя считаете, и тем, кто Вы есть. Хотите ли Вы, можете ли Вы отказаться от страха во имя радости, любви, бесконечного блаженства и прочего, прочего, о чем с таким удовольствием читаете в книжках?

Если хотите и можете, тогда у Вас появятся со­всем другие вопросы, другие мысли, другие пробле­мы, другие задачи, потому что тогда у Вас появляет­ся вместо "магического" предмета под названием "Я такой", совершенно реальная штуковина под назва­нием "Моя воплощенность". Моя воплощенность как реальность и реальность как реальность и другая воплощенность, как реальность.

Как жить не думая о себе? Это и есть главная практическая проблема: потому что думать о себе -это думать о вещи, а не о Духе. Перестаете думать о себе - Вы появляетесь, думаете о себе - исчезаете. Исчезаете за покрывалами майи, запотевшими, по­черневшими, пыльными стеклами своей таковости, исчезаете и для реальности как возлюбленной и для Вас реальность исчезает как возлюбленная.

Вопрос: Что еще о Духе можно сказать?

И.Н.К.: Ничего. И не нужно. Когда твоя воплощен­ность, начинает думать об источнике своей воплощенности и оборачивается лицом к источнику, что она там может увидеть? Свет. Больше ничего. Так везде и написано: вижу Свет. Все.

Вопрос: А о воплощенности, чем можно думать?

И.Н.К.: Думать - это делать, потому что думать - это тоже воплощаться. А отсюда мы получаем здоровое объяснение всяких мистических концепций, что мысль материальна, она не материальна, но она воплощен­ность, она реальна.

Вопрос: "Я как Я", оно может быть мерцающим?

И.Н.К.: Оно ничего не может. О нем нет смысла думать, говорить. Как только ты начинаешь думать, говорить ты становишься по ту сторону. Ты смот­ришь... откуда ты смотришь? Чем ты смотришь? Что ты видишь?

Вопрос: Как же от таковости избавиться?

И.Н.К.: Перестать думать о себе. И все.

Вопрос: И о других тоже?

И.Н.К.: Почему? О других сколько угодно.

Все что создано в духов­ном сообществе создали нормальные люди, которые просто нормально думали, нормально. Это люди, которые дошли до себя. А дальше, вообще, nо ргоblеms, можно придумать все, что угодно. И самое интересное - все будет правильно. Только придумывать - это тоже воплощаться, действовать.

Вопрос: Если о себе не думать, как же дойти туда, до себя-то?

И.Н.К.: Перестал думать о себе - и нет этой проблемы Это и будет точка отсчета. У тебя же внутри все поменяется, это же событие! психологи­ческое. Это просветление называется, вот это и на­зывается просветление.

Можно выключить, конечно, свет. И таким обра­зом перестать думать о себе. Но тьма – это забвение, а просветление - это свет.

Вопрос: Мир вне формы - это и есть мир Духа?

И.Н.К.: Нет никакого Мира без Духа, нет его, потому что он Духу не нужен. Дух находится в реальности, потому что реальность это и есть его воплощенность, где же ему еще находиться? Вы пространственно представляете что..., как древние, что у реальности есть гра­ницы. У реальности нет и не может быть границ, если мы ее рассматриваем как воплощенность. Нет и не может быть. Ни в пространственном смысле, не в каком-нибудь еще смысле. Природа реальности есть воплощенный Дух.

Вопрос: О чем же думать, если не о себе?

И.Н.К.: Думать о своей воплощенности, о теле, о мыслях,... Вселенная! Раньше мы говорили как: "Гос­поди, зачем такая вселенная снаружи, зачем такая вселенная внутри". Теперь выяснили, что нет никако­го внутри и никакого снаружи, есть единая Вселен­ная бытия.

А дальше технические вопросы, взаимодействие воплощенностей, жизнь... все также как бы..., как бы не так... Мир другой: виртуальный, процессуаль­ный, проницаемый.

Сознание успокаивается когда это происходит. Оно действительно становится ясным, Вы начинаете ясно-видеть, ясно-думать, когда это нужно зачем-то. Мож­но чувствовать, ощущать, осязать, можно просто пре­бывать и ничего такого не делать. Бесконечное количество возмож­ностей. Но стоит такая пробка под названием "Я -такой". И все. Пока эту пробку не вышибешь - ниче­го не получится, потому что между Светом и тем, что он освещает, стоит экран. Иногда совсем почти непроницаемый. Как только Вы этот экран убираете, все у Вас освещено, Вы все ясно видите, потому что все освещено вашим собственным светом...

И даже когда мы говорим: "Я - это метка на потоке" - это еще о себе думаем..

Потому и сказано: "Все игра, кроме Духа Свято­го". Книжки плохо переводят на русский язык с ин­дийского, с тибетского и с прочих языков. Плохо переводят. Там слова - вроде как бы знакомые, но они о другом говорят. Раджниш говорил: "Я – Ваша смерть" Он об этом же говорит. Конечно, смерть - смерть таковости. Или "Я - врата". Конечно врата -в свет. Виртуален, процессуален и проницаем. Не думать о себе. Это значит, что ты хорошо думал о себе, раз можешь перестать думать. Ты прошел Путь. Все духовные Пути, все без исключения, из любых традиций все на этом месте кончаются. Дальше на­чинаются игры с воплощением. Но все Пути как Путь кончаются в этом месте. Все как один, потому что дальше идти некуда, просто не за чем и некуда. Это и есть конец всех путей - последнее рождение.

2. ЖИЗНЬ ДУХА И ВЕРА

Учитель наших социальных вождей говорил, что главное: "Подвергай все сомнению". А учитель наших духовных учителей сказал: "Самый страшный грех -сомнение". И как ни странно, вы сами в себе это можете обнаружить и в общении с другими людьми, в том числе и с людьми, которые себя считают духовными искателями, что это вот высказывание Христа о сомнении - оно как-то не доходит. Человек говорит: "Да, это Христос сказал? Да надо подумать, да, наверно..." А вот Маркс доходит сразу, потому что мы выросли в таком Мире - "подвергай все сомнению" - аксиома, которая впи­тана с детства. Во всем надо сомневаться, как же без сомнения? Но проблема вынесения своего Я, своего самосознания за пределы воплощенности -это проблема веры, прежде всего Что такое верить? Уверовать? Что такое поверить? В русском языке, не только в нем наверное, от слова Вера, существу­ет целый букет действий - поверить, доверить, уве­ровать, выверить, верить.

Я хочу, чтобы Вы услышали: людей, верующих, людей, с которыми произошло это тотальное пережи­вание, преображение, и они уверовали, таких людей на Земле всегда было мало, и сейчас мало, сейчас может быть даже меньше, чем раньше. Поэтому воз­никла такая ситуация, что вопрос веры, который мы традиционно, как бы культурологически относим к области религиозной, в сфере ортодоксальной религии, отсутствует. Никто не спрашивает - верует человек или не верует в истинном смысле слова. Достаточно пройти обряд, быть инициированным в какую-либо конфессию и принадлежать к ее "Мы". А это "Мы" объявляется некоторой соборностью, дан­ной свыше и с помощью иерархии... и ты не верую­щий, но формально принадлежащий, тоже как бы истинный, как бы веруешь. Как бы... И эта тонкая ложь, когда социальное "Мы" заменило религи­озную, в полном смысле этого слова, сообщность по верованию, она во всех нас - как только возникает вопрос Веры.

Мы знаем, что большинство не верит, большин­ство - как бы верит, доверяет или церкви, или науке или доверяет своей семье, или доверяет традиции и, таким образом, как бы верует. Самого акта Веры, акта преображения, постижения не происходит.

Посмотрим, как этот момент проявляется в отно­шениях между людьми. Либо никаких логических объяснений не требуется, - верую, уверовал в тебя; либо это вывод из логических размышлений: я тебе верю, потому что ты меня никогда не обманывал настолько, насколько вообще я в состоянии обнару­жить обман. Или "я тебе верю", потому что ты мне ничего плохого никогда не делал, насколько я вооб­ще понимаю, что такое делать хорошо и т.д.

Следующий момент: картина Мира. Мир вот та­кой, такой, такой; человек устроен так, так; природа устроена так - весь набор, связанный с картиной Мира. Есть ли это вопрос веры? Нет, это вопрос доверия, доверия авторитетам в разных областях знания, их мнению, их традиции. Доверяя своим предкам и "старшим товарищам", че­ловек присоединяется к той или иной картине Мира. Особенно, если факты, в ней содержащиеся, его лич­но не волнуют. Это не вопрос веры. Это вопрос доверия.

Картина Мира на которую опирается этот текст, Мира без таковости, виртуального, проницаемого, Мира воплощающегося Духа, также не исключение.

Ей можно доверять, ее можно объяснять, ей можно Верить.

Можно так видеть Мир, можно так объяснять Мир, можно так быть в Мире.

До Веры - одна из возможных целостных картин Мира. У Веры - один из возможных путей пережива­ния единства с Миром. После Веры - другая жизнь, пребывание в Мире, наслаждение Бытием.

Это рассказ о вкусе халвы, которую я отведал. И которую может отведать любой из Вас.

Для того, чтобы на себя, на весь Мир смотреть как на воплощенность, надо иметь опыт пребывания вне этой воплощенности. Без такого опыта вопло­щенность останется по-прежнему умозрительным, кон­цептуальным построением, которому можно доверять или не доверять, которым можно интересоваться, увлекаться, но в которое невозможно поверить, потому что нет такого личного опыта. Халва как бы есть, но нет ее ВКУСА.

Поэтому, во всех серьезных духовных традициях существует практика, как бы низменный аспект, но без него невозможно ни постижение, ни преображе­ние. Вопрос практики - это самый сложный вопрос. Почему? Потому что для этого и единственно для этого нужна группа, нужно то "Мы", которое органи­зовано интересом к Пути. Наличие группы дает воз­можность организовать условия для практики, обес­печить технику безопасности. Монастырь, ашрам, ду­ховная община, суфийская группа - группы практики, с помощью которых человек постепенно приобретает личный, персональный опыт пребывания за предела­ми воплощенности. И только получая опыт выхода за пределы воплощенности: за пределы биологического тела, за пределы своего сознания, за пределы своей психоэнергетики, за пределы картины Мира, в кото­рой он привык существовать....

Я согласен с Раджнишем - существуют милли­оны всяких техник, и все они равнозначны, ни одна техника не лучше другой. Одни, подобно практике Школы, в основном происходят в условиях непосред­ственной жизни, на базаре, другие для специальных условий. Их миллионы, можно изобрести еще пару миллионов техник. Суть одна и та же - человек должен приобрести, если он действительно интересу­ется и устремлен, личный опыт существования за пределами воплощенности.. В противном случае, что­бы он не говорил, чтобы ему не снилось, чтобы ему не казалось, ничего не произойдет реально, кроме развития, так сказать, возможностей сознания в об­ласти размышления о запредельном, хотя это тоже неплохо, но это не имеет отношения к вопросу Веры и к вопросу постижения взаимоотношений между са­мосознанием и воплощенностью.

Для того, чтобы начать практику - любую, нужно приобщиться к какой-то из концепций, имеющихся в распоряжении, какой-то из концепций, которая ут­верждает, что такая практика необходима, что за пределами воплощенности что-то есть, и которая дает другую картину Мира, т.е. замотивироваться, увлечь­ся, устремиться, захотеть.

Принципиальный вопрос, на который Вы можете не отвечать, можете отвечать, можете отвечать каж­дый день по-разному, но который существует - это вопрос границы. Или смерть физического тела, рас­пад материальной воплощенности влечет за собой гибель субъектности, или субъектность, мое Я - это нечто другое, и с исчезновением материального но­сителя не исчезает. Либо Я гибнет, либо - нет. И если гибнет, то один ряд концепций по поводу того как жить, зачем жить, почему жить, если не гибнет, то другой.

Поиск по сайту: