ХАМСА-ЧАКРА Лекция на Пудже. Графенашау, Германия. 10 шоля 1989

Сегодня мы решили провести Хамсу-Пуджу в Германии. Мы никогда ещё не уделяли должного внимания этому центру Хам­се, который, Я думаю, очень важен для Запада и, в меньшей сте­пени, для Индии или Востока. Причина состоит в том, что на уровне Хамсы-чакры части Ида и Пингала выходят и проявляют­ся. Это означает, что выражение Ида, Пингала даётся через Хамсу-чакру. Поэтому Хамса-чакра такова, что, хотя её влияние не распространяется вплоть до Агнии, она содержит определён­ные нити, или определённые части каналов Ида и Пингала, и они начинают течь через ваш нос, выражаются через ваши гла­за, ваш рот и ваш лоб. Как вы знаете, Вишудди-чакра имеет ше­стнадцать лепестков, которые следят за глазами, носом, гор­лом, дёснами, зубами, но выражение всего этого идёт через Хамсу-чакру. Поэтому для западного сознания очень, очень важ­но пони мать Хамсу-чакру. На санскрите есть прекрасно рифмованное двустишие по этому поводу:
Хамса шветаха, бакаха шветаха, ко ведо, ханса бакайахо,
Нuркшuр вивекету, ханса ханша, бака бакаха,
в котором говорится, что журавль и лебедь (символом Хамсы-ча­кры является лебедь – Ред.) оба являются белыми. А в чем раз­личие между ними? Если вы смешиваете воду и молоко вместе, Хамса будет всасывать только молоко. Таким образом, она мо­жет проводить различие между водой и молоком. В то время как бакаха, что значит «журавль», не может. Это очень замечатель­ный момент, который сахаджа йоги должны понимать. Благора­зумие должно пониматься очень глубоко внутри нас самих, и то, как мы развиваем благоразумие, является очень важным в Саха­джа Йоге. Однако прежде, чем мы подойдем к этому, давайте рассмотрим, насколько большую роль играет благоразумие в проявлении нашего внешнего выражения.
Мы являемся людьми на Западе, которые всегда стараются выразить себя наружно. Для нас очень важно, как вы выглядите; очень важно, куда вы смотрите, на что вы смотрите, что вы види­те. Это является очень важным, чтобы ваша внешность была бы хорошей. Очень индивидуальной. Они проводят много времени в улучшении своей наружности. Это является минимумом. Затем у них есть метод, который мы называем средствами информации. Страна говорит или проявляется через средства информации. И средства информации должны иметь воспитание. Каждая страна имеет свою особенность, одна лучше другой. И когда вы видите всех их, вы находите, что у них отсутствует благоразумие полно­стью. Также, в нашей речи, в нашем выражении в литературе, вы­ражении в поэзии, выражении в наших взаимоотношениях с дру­гими. Любой вид выражения требует благоразумия, которое явля­ется глубоко сидящим знанием, или мудростью.
Если бы на Западе люди не были настолько «внешними», они были бы гораздо состоятельней, Я думаю. Если, предположим, в Англии люди не становятся панками, то другие будут смеяться над ними. И они будут думать, что у этого человека нет денег, что­бы стать панком. Поэтому некоего рода мода устанавливается в обществе этого типа, которое не имеет благоразумия, и которое является очень внешним. Мода не будет срабатывать в странах, где глубоко укоренились традиции и соответствующее понимание жизни. Конечно, страны, которые являются очень древними, тра­диционно стараются улучшить себя методом проб и ошибок, и ме­тоды проб и ошибок развили гораздо лучшее благоразумие, го­раздо лучшее понимание. Но у стран, которые не прошли через все эти суровые испытания, не выработали, не прошли через все это воспитание, не хватает благоразумия. И вот почему многие люди, хотя они очень глубоко ищут, сбились с пути. Если бы У них было благоразумие, они не сбились бы с пути, они не зашли бы в плохие места. Но благоразумие было упущено.Таким образом, это сводится к благоразумию, как использовать ваши Ида-нади и Пингала-нади, и к благоразумию, чтобы понимать, что является хорошим, и что является плохим. Теперь давайте рас­смотрим Ида-нади. Ида-нади является очень важным, потому что благоразумие в этом может прийти только через традиционное по­нимание. Ида-нади начинается от пункта Шри Ганеши – Муладха­ры. Поэтому, во-первых, мы упускаем величайшую поддержку, вели­чайшую помощь, величайшее питание святости и благоприятности в Муладхаре, если не имеем благоразумия. Мы всегда прибегаем к тому, что наносит ущерб нашему р.осту, а также может уничтожить нас, не только нас, н.о всю страну. Нам нравятся люди, которые яв­ляются разрушительными, когда у нас нет благоразумия.
Благоразумие означает, что вы должны выбирать вещи, кото­рые являются хорошими для вас, которые являются благотворны­ми для вас, которые являются хорошими для коллектива, которые являются хорошими для вашего восхождения. И, наоборот, люди, которые не имеют благоразумия, п.опадают в капканы людей пло­хого типа. Как, скажем, Фрейд, Я имею в виду, для индийца Фрейд… Никто не может поверить, что вы можете дойти до таких бессмысленных представлений. Но люди признали Фрейда боль­ше, чем они могли признать Христа, потому что благоразумие бы­ло полностью утрачено. Если бы они имели традиционное благо­разумие в себе, они были бы спасены. Именно это традиционное благоразумие является тем, что приходит через Ида-нади.
И это то, что люди называют условностями, они говорят, что ус­ловности являются очень плохими, и люди не должны прибегать к условностям, и нужно быть свободными от условностей, которые являются абсолютно неправильным представлением. В этом так­же должно быть благоразумие. Какая условность является хоро­шей, а какая не хороша – это нужно учитывать. А из-за того, что нет также благоразумия относительно условностей, полностью отбра­сываются все традиции, все, что приходит к нам через наш опыт наших предков, все отбрасывается, история отбрасывается, и мы
говорим: «О нет, мы находимся вне этого, мы ощущаем себя сво­бодными». Как, например, Я была удивлена вчера, когда в самоле­те кто-то рассказывал Мне: «Я чувствую себя очень свободным, когда на мне нет никакой.одежды». Я имею в виду, что если одеж­да может стать тюрьмой для вас, тогда что происходит в настоя­щих тюрьмах, чем они будут тогда для вас? Но этот вид странных представлений приходит в г.олову людям, и они думают, что мы мо­жем оправдывать всю эту глупость, которой мы следуем, потому что у нас нет благоразумия. Разум не может давать вам благоразу­мия. Он не может дать вам благоразумия в том, что касается ус­ловностей. Для сахаджа йога важно понимать, как вы развиваете свое благоразумие. Только вчера Я прочитала очень красивую лек­цию женщинам Парижа, или, Я бы сказала, женщинам Франции,
касающуюся благоразумия женщин.

Благоразумие Ида-нади является интуицией. Если вы разви­ваете это благоразумие внутри себя, посредством своей медита­тивной силы, вы развиваете интуицию. И интуиция является ничем иным, как помощью Ганов, которые окружают вас. Если вы научитесь принимать помощь Ганов, вы можете стать очень ин­туитивными, и без большого своего ума вы можете говорить пра­вильные вещи. Вся Сахаджа Йога, Я бы сказала, по меньшей мере, пятьдесят процентов ее, основано на интуиции. Для этого вы должны развивать надлежащее чувство Шри Ганеши.
Шри Ганешу в Его правильном смысле вы должны понимать. Оттуда это начинается, потому что Он является Ганапати, Он тот, кто является их хозяином, Он является главой всех Ганов. Таким образом, Ганы дают вам интуицию. Например, скажем, Я должна ехать куда-то, и затем вот что Я говорю: «Нет, Я не смо­гу поехать туда завтра». И не поеду из-за чего-то. Тогда люди ду­мают: «Мать, откуда Вы знаете?» Я знаю, потому что Ганы нахо­дятся здесь и то, что они говорят, является истиной, они знают все об этом. Или все, что Я говорю о ком-либо, оказывается ис­тиной. Поэтому они начинают спрашивать Меня: «Как это полу­чается, Мать, что Вы узнали об этом?» Я живу на интуиции. Как, например, Я должна успеть на самолет, Я знаю благодаря инту­иции, что должно произойти. Эту часть нужно развивать посред­ством поклонения Шри Ганеше.
Таким образом, представьте, Шри Ганеша также правит частью Хамсы-чакры. Поэтому, когда мы говорим Хам и Са, эти два слога в действительности являются биджа мантрами Агнии. Но когда Аг­ния касается Хамсы, она начинается здесь. Вот почему в основа­нии, в корне ее находится Хамса. И здесь Хам (Хам означает «я есть»). Если вы являетесь благоразумными, то не будете гоняться за модой, вы не будете обращаться к глупым идеям. Вы обладае­те своей собственной личностью, вы являетесь сахаджа йогом. Вы не слушаете людей, которые не являются сахаджа йогами. Это яв­ляется частью Хам – «я есть». Не частью эго, а частью Хам, чтобы понимать: «Я являюсь сахаджа йогом, и я знаю столь много вещей, которых обычно люди не знают, и поэтому я не должен водиться с ними. Я не должен брать никаких уроков у них. Они не должны учить меня ничему. Они не знают ничего. Я знаю гораздо больше». Осознавать себя – это есть Хам. Таким образом, это приходит с
правой стороны, Я должна сказать.
Благоразумием правой стороны является Хам, а благоразу­мием левой стороны является Са. Са означает «Ты», что означа­ет «ты есть тот». В вашем случае вы знаете, кем являетесь «вы». Но для каждого человеческого существа «Ты» – это Божествен­ная Сила. «Ты есть Тот». Это приходит с левой стороны, это есть Са. Таким образом, слово Хамса образовано из двух типов бла­горазумия, где нужно видеть «Я есть» и где нужно видеть «Ты есть». На этих двух чашах весов, как они показаны здесь краси­во, луна и солнце, в центре находится крест, который дает вам равновесие, которое дает вам дхарма. Как все эти вещи являют­ся соединенными одна за другой, слой за слоем, вы можете ви­деть, как дхарма является связанной с благоразумием.
И есть люди, которые внезапно соблазняются некоторого рода ритуалом. Например, Я видела неких сахаджа йогов, они пришли на пуджу и делают себе бандханы, как сумасшедшие. По дороге, по которой они идут, они будут делать бандханы! Везде, где они идут, они будут делать бандханы, как сумасшедшие. Это просто условность, это не является благоразумием, это не Сахаджа Йога! Нужно понимать, надо делать бандхан, или нет? В присутствии Матери существует бандхан. Что там есть, чтобы делать бандхан себе? Но люди, когда Я рассказываю, делают бандхан, поднимают Кундалини. Они являются все сумасшедшими людьми, Я думаю. Точно так же, существуют люди… Вчера Я слышала, как некая му­зыкальная запись проигрывается везде в ашрамах, потому что они могут все прыгать, как верблюды, это музыка для верблюдов, по­нимаете. И эту запись все ценят. Почему? Потому что они могут прыгать, как верблюды. Когда вы начали прыгать, как верблюды, человеческие существа не могут отказаться, они формируют при­вычки. Поэтому им нравится эта специфическая музыка. Они будут продолжать прыгать, как верблюды, потому что теперь они стали верблюдами, они должны вести себя как верблюды. И это может быть галоп, что угодно. И когда они слушают это, внезапно они на­чинают подчиняться этому ритму. И они становятся лошадью, ко­торая скачет галопом. Теперь лошадь скачет галопом. Они стано­вятся лошадьми, и им нравится только эта галопирующая музыка. И так далее и тому подобное, они могли бы быть ослами, могли бы быть кем угодно.
Мы не являемся животными, мы есть человеческие сущест­ва, и мы есть Хам – «Мы есть», мы есть сахаджа йоги. Над нами не доминирует никакой специфический тип ритма или специфи­ческий тип музыки. Любое разнообразие мы можем оценить и понять, до тех пор, пока оно является дхармичным, до тех пор, пока оно является уравновешенным, до тех пор, пока оно явля­ется благоприятным и святым. Таким образом, вы можете пони­мать на уровне Хамсы, как много вещей подлежат оценке. Я ду­маю, вся Сахаджа Йога стоит на равновесии Хамсы. Существу­ют люди, которые являются очень проницательными, Я имею ввиду очень честными, но эта честность может доходить до сме­хотворного предела. Иначе говоря, существуют люди, которые очень напряженно работают. Это также может доходить до сме­хотворного предела. Таким образом, эти качества, которые счи­таются хорошими, не могут быть праведными. Праведность яв­ляется прославленным благоразумием.
Если у вас есть благоразумие, тогда вы прославляете это благо­разумие в праведности. Как, например, вы можете сказать теперь- Христос, вы можете взять при мер Христа. Христос был таким благоразумием. Когда Марию Магдалину избивали камнями, он ни­чего не имел с проституткой, Я имею в виду, ничего не имел вооб­ще, никаких отношений, но Он мог видеть, в благоразумии, что эти люди не имели никакого права избивать камнями ее. Он встал там, в своем собственном мужестве, и сказал: «Те, кто не совершил ни­какого греха, могут бросить камень в Меня». Именно эту силу Его благоразумия, люди просто почувствовали это благоразумие внут­ри себя, и они почувствовали это в благоразумии: «Этот человек яв­ляется святым человеком, и мы не можем бросать камни в Него». Если вы являетесь благоразумными, как сахаджа йоги, вы будете делать других благоразумными также. Другие должны будут быть благоразумными и понимать. И это Нuракшu вивек, то есть установ­ление различия между водой и молоком, плохим и хорошим, может прийти к вам, если вы разовьете эту благоразумную часть.
В Сахаджа Йоге на каждой стадии вы обнаружите, что люди спотыкаются также на правостороннем неблагоразумии. А пра­востороннее неблагоразумие идет от проявления эго людей. ЭТОЭГО, как Я сказала, есть Хам. Это эго не работает, когда оно должно срабатывать. Например, Я обнаруживаю, что некоторые люди ходили венчаться в церковь. Конечно, это является непра­вильным для сахаджа йогов. Мы не верим ни в какие человече­ские религии, вы знаете это. Хорошо, вы пошли в церковь, лад­но. Но они послали женщину в Лондон, чтобы покупать наряды от Лоры Эшли, покупать, и Я думаю также, возможно, некоторые мужчины должны были надевать фраки, чтобы идти на свадьбу. Где же это эго теряется? То эго, что вы являетесь сахаджа йога­ми, было полностью потеряно. Я думаю, что они все ходили к па­рикмахеру делать прическу, все виды вещей они делали, и они все хотели идти туда, как старые христиане, идущие в эту цер­ковь ближе к могилам глупых епископов.
Это происходит не только здесь, в Индии гораздо хуже. Что касается религии, левой стороны, они являются очень, очень связанными условностями людьми, и в этом им недостает пони­мания того, что такое благоразумие. Например, у нас был Гняна­дева, он был такой великой инкарнацией, и у него даже не было обуви на ногах. А в эти дни они устраивают большую процессию с паланкином, с так называемыми туфлями Шри Гнянадевы на нем. И тысячи и тысячи людей поют восхваления. Просто пред­ставьте! Кто может рассказать им, что Гнянадева не имел ника­кой обуви! Какие туфли вы носите на паланкине? И в какую бы деревню они ни пришли, или в какой бы город они ни пришли, их кормят роскошной пищей, все падают к их ногам: «Святые при­шли с паланкином». А эти туфли на нем никогда не принадлежа­ли Гнянадеве.
Таким образом, это сумасшествие продолжается. Теперь вы видите, все это происходит вокруг вас. В каждой стране, в каждой религии, в каждой глупой области вы увидите, что все это проис­ходит. Но вы просто присоединяетесь. Вы становитесь едиными с этим, и тогда становится так трудно понять, что же произошло с вами. Теперь, это эго, когда оно используется надлежащим об­разом, тогда оно является благоразумием. А также люди имеют другую очень, очень ужасную условность помимо религии, – это условность страны. «Я принадлежу Индии, я принадлежу Герма­нии, я принадлежу Англии». Все никуда не годится! Я имею в ви­ду, говорить что-то подобное этому, означает, что вы еще не до­росли до области Сахасрары. Те, кто начинают становиться при­надлежащими к какой-либо национальности, не знают, что ваша
национальность трансформирована. В действительности, вы не нуждаетесь ни в каких паспортах – там, где царит Божественная сила, никакой паспорт не нужен. Это написано крупно на ваших лицах. Но все еще внутри, эта глубокая условность находится там: «Я принадлежу этой стране. Моя страна является очень ве­ликой. Ваша страна нехорошая». Но когда приходит благоразу­мие, это значит, нужно думать: «Хорошо, я родился в Германии, а Германия сделала множество ошибок. Пусть я буду исправлять их. Таким образом, чтобы я вернул обратно всех моих германцев в область, где живут мир, радость и счастье». Так эта условность используется в благоразумии. Во всем вы будете находить, что существует две стороны. По какому пути вам идти, это должно выбирать ваше благоразумие.
Например, существуют люди, которые имеют условность спе­цифической, скажем, религии. Предположим, они принадлежат к иудейской религии, и пришли в Сахаджа Йогу, или они принад­лежат к христианству и пришли в Сахаджа Йогу. Итак, теперь, в чем есть благоразумие? Как только другой иудейский человек приходит, или христианский человек приходит в Сахаджа Йогу, они просто попадают в братство бхутов там, и они все станут большими друзьями. «Потому что она иудейка, я иудейка, мой отец иудей, моя мать иудейка, все мое является иудейским». То же самое с христианами, то же самое с другими общинами, то же самое с любой другой национальностью.
Теперь, чем является благоразумие, когда вы ищете? Наи­лучшей вещью, благоразумием в этом моменте является видеть, каковы недостатки этих так называемых человеческих религий, которые формируются после смерти покровителей, или мы мо­жем сказать, инкарнаций, или пророков, которые учреждали данную религию. Это является первым благоразумием. Вторым благоразумием является читать эти писания и находить, что яв­ляется таким особенным из того, что эти инкарнации сказали.
Потому что, Я должна сказать, если есть мусульманин, то он должен обращаться к Корану и видеть, что написано в Коране в отношении Сахаджа Йоги. Если это христианин, пусть он обра­щается к Библии и находит все, что написано там относительно Сахаджа Йоги, потому что Сахаджа Йога является истиной, и та истина, которая написана, должна быть найдена. Если такое развивается, тогда вы можете идти дальше, если вы достаточно отважны, вы можете быть мужественными, чтобы идти и расска­зывать людям: «Смотрите, какой чепухой является то, чему вы следуете. Это не было написано, это не было сделано. Все, что написано, является сущностью целого». Это есть третья стадия, где вы используете свое благоразумие в том, что касается спе­цифической религии, национальности.
Теперь, когда Я нахожусь, скажем, на Западе, Я должна об­суждать Запад. Но когда Я нахожусь в Индии, вы должны слу­шать Меня. То, что вы не понимаете этого языка, это хорошо для вас. Потому что вы потеряете все уважение к индийцам, Я раз­биваю их в пух и прах, и рассказываю им, что неправильно у них. Однако здесь является важным то, что много неправильного в нас есть на Западе. Поэтому благоразумием является видеть, что происходит неправильного в нас. Где мы поступаем непра­вильно? Есть у нас какое-то мужество или нет?
Например, ваши женщины не осмеливаются носить сари вне дома. Почему? Иногда это не имеет значения. Если индийцы мо­гут носить свою одежду, то вы можете носить сари также. Или мужчины не оденут индийскую одежду вне дома, – тогда нужен маленький Хам. Они получают удовольствие от нее, но не будут носить ее. Они будут носить все те же смешные дырявые шта­ны. Они могут носить панковский хлам, но не могут носить неч­то, что является благоразумным, хорошим для носки. Это явля­ется чем-то, что должно дать вам представление, что вы являе­тесь другими людьми. И эта красная метка на лбу является очень важной, потому что тогда вы не поймаете никаких бхутов, и ее следует носить. В Библии написано, что будет метка на их головах, но вследствие того, что существует так много других глупых людей, таких как «Харе Рама, Харе Кришна», Я не думаю, что они будут носить какие-либо метки. Мы пугаемся общества.
Как можно носить метку? Но, предположим, скажут: «Ходите с растрепанными волосами», – вы будете делать это, потому что это дозволяется в обществе.
Мы являемся людьми, которые не должны бояться никакого об­щества. Мы должны выйти из него, и мы должны учить их всему хо­рошему, что мы намерены делать, нравится им это или нет. Это яв­ляется признаком святого. Если вы видели какого-либо святого, они напрягают все силы, чтобы говорить все, что является правиль­ным, все, что нужно делать, и все, чему нужно следовать. Это явля­ется признаком святого. Иначе ваш святой иногда растворяется в обществе, иногда в Сахаджа Йоге, иногда здесь. Тогда какая поль­за от таких святых? Расскажите Мне о любом святом, которого вызнаете, который не боролся бы с обществом, который не указывал бы на ошибки общества? Очень громким образом, безо всякого страха! Знаете ли вы какого-либо святого, подобного этому?
Для сахаджа йогов является очень важным иметь это муже­ство внутри себя. Если вы развиваете свое благоразумие, тогда оно срабатывает. На стороне эго, какого рода благоразумие вы развиваете, и как? На правой стороне находятся все Девас, все Божества находятся вокруг вас. Вы должны понимать этих Бо­жеств. Вы должны знать, что они намерены делать. Предполо­жим сейчас, вы заблудились. Тогда вы не должны думать подоб­но всем другим людям: «О, я заблудился. Куда мне идти? Что я буду делать?» В конце концов, вы идете для какой-то чепуховой работы. Она не имеет значения. Но вы должны думать: «Почему это произошло? Хануман, должно быть, привел меня сюда с ка­кой-то целью? Давайте будем начеку». Примите это, примите эту ситуацию. Когда вы принимаете ситуацию, вы в руках Божеств, и Они ведут вас. Ваши Божества выполняют это. Примите это! И это принятие даст вам чудесное благоразумие, преодолеваю­щее ваше эго. Все, что идет плохо, находится в полном порядке. Мы при ни маем это.
А превыше всего, это вибрационная часть, которую вы долж­ны видеть. Если вы делаете что-нибудь, и если при этом вибрации стихают, тогда, конечно, вы должны сказать: «Я сахаджа йог, ДЛЯ меня вибрации и мое восхождение являются самой важной ве­щью». Поэтому, чтобы развить благоразумие на правой стороне, вы должны знать свою цель, свое предназначение. Вы должны знать, на каком пути вы стоите и куда вас ведут. Где вы находитесь сегодня? Мы не такие, как другие люди, если этот вид благоразу­мия вы разовьете внутри себя посредством чистого разума. Для этого вам нужен чистый разум. И чистый разум в Хамсе это то, что она, как лебедь, скользит по воде. Она отталкивает воду. Она не позволяет ничему взять верх над ней. Она находится в воде кра­сиво, делая прекрасным озеро, а также не позволяя озеру раство­рить их, или взять верх над ними, или покрыть их. Это часть, где они являются Хам. Если лебеди хотят, они могут нырнуть вниз. Ес­ли они не хотят, они не будут делать этого. Они скользят по океа­ну, океану Самсары, по этому Бхава Сагаре, и они не собираются тонуть в нем. Это является частью Хам, в которой вы должны иметь благоразумие.
В то же время вы должны принимать вещи так, как они прихо­дят к вам. Самым лучшим примером в этом был, Я бы сказала, Шри Кришна, который имел настоящее благоразумие. Но, в конце концов, Он был Шри Кришна. Но Его методы были настолько ин­тересными, в благоразумии, что это доставляет удовольствие ­ узнавать о том, как Он уничтожил столь много ракшасов. Он не ис­пользовал каждый раз свою Сударшана Чакру, Он использовал свое благоразумие. Как, например, был ракшас, который хотел уничтожить Пандавов и всех людей, которые были хорошими. Шри Кришна сказал: «И что же делать с этим ужасным ракшасом?» А этот ракшас имел дар от Брахмадевы и Махадевы, что никто не мог убить его, но Шри Кришна находится в центре, в конце концов. Поэтому Он хотел организовать должное уничтожение этого ужас­ного ракшаса. Вот что Он сделал. Там был великий правосторон­ний святой, который медитировал, и который имел такой дар: «Ни­кто не должен беспокоить меня. По крайней мере, я должен иметь силу уничтожить того, кто первым побеспокоит меня, если я по­смотрю на него». И этот святой медитировал в пещере. Шри Криш­на очень красиво убежал с поля битвы. Это несколько унизитель­ная характеристика – сказать о ком-то, что он тот, кто убежал споля битвы. Таким образом, Шри Кришна убежал с поля битвы, потому что не было другого способа убить этого ужасного ракша­са. Д когда Он шел, Он укрывался шалью. Он вошел в ту пещеруи накрыл этого святого своей шалью. Затем Шри Кришна спрятал­ся. Когда этот ракшас приблизился к пещере и увидел шаль, по­крывающую этого святого, он сказал: «Д, вот так, теперь ты устали спишь здесь, убежав с поля! Вставай сейчас же!» Как только он сказал это, святой поднялся и посмотрел на него, и ракшас был полностью испепелен.
Поэтому, если Шри Кришна является Виратой, то у Его стоп, или, если Шри Кришна является Виттхалой, то на Его голове, вот здесь, находится Хамса-чакра. Благоразумие очень красиво опи­сано в жизни Шри Кришны. Мы можем сказать о Нем, что у Него был озорной способ использования своего благоразумия. Он со­вершил так много всего, подобного этому, но они создают драму, они создают Его Лилу. Потому что Он был Лила, вот почему Он мог использовать свое благоразумие, чтобы создавать драму, иг­ру. Таким образом, с одной стороны, мы имеем помощь Шри Кришны, чтобы дать нам благоразумие, а с другой стороны, мы имеем Христа. В промежутке помещается эта Хамса. Таким об­разом, мы имеем две великих инкарнации внутри нас, которые являются воплощением благоразумия. Итак, одной стороной яв­ляется Шри Кришна, который заботится о стороне условностей благоразумия. И другой стороной является Христос, который на­чинает заботиться об эго-стороне его. Тот, кто говорит находясь на кресте: «О Боже, прости их, ибо они не ведают. Отец, прости их, ибо они не ведают, что творят», является тем же, кто берет бич в свою руку и бьет людей, начинает бить их, потому что они делают деньги на имени Бога. Понимаете, хозяин Сударшана Чакры, который может убить тысячи и тысячи ракшасов, стано­вится возницей Арджуны. Контраст их поведения является пре­красной сагой их благоразумию.
Теперь для сахаджа йогов очень важно понимать, что они дол­жны вырабатывать свое благоразумие таким образом, чтобы они развили свою полную интуицию. Я бы сказала, чтобы первая мысль могла быть интуитивной. Чтобы могло быть так, чтобы этобыло интуицией. Старайтесь. Экспериментируйте. Однако дохо­дить до крайностей во всем является неправильным в Сахаджа Йоге, вы должны делать все умеренно. Как, например, Я сказала выяснять все через вибрации, теперь они будут ставить свои ру­ки, Я не знаю, на все: «Должна ли я покупать эту пудру для лица или нет?» Это настолько смешно! Это настолько плохо, что, в кон­це концов, вы обнаружите, что стали бхутом, и вы говорите каждо­му: «У вас плохие вибрации», потому что ваши собственные виб­рации являются плохими. Ваше внимание является плохим. На­правление своего внимания на бессмысленные вещи приводит ваши вибрации к абсолютному исчезновению. Поэтому с благора­зумием вы должны иметь здравый смысл, практический смысл. Я видела, как люди неожиданно рассказывают любому о Сахаджа Йоге. Нет, это не является практическим.
Сахаджа Йога является драгоценным брильянтом. Вы не мо­жете давать его каждому человеку. Я видела, что люди в аэро­порту поднимают Кундалини каждому. Нет! Это не предназначе­но для всех. Они должны прийти в Сахаджа Йогу. Они должны попросить ее. Они должны выпрашивать ее. Тогда только они могут получить свою реализацию. Мы не хотим количества, мы хотим качества сахаджа йогов и качества искателей. Но когда мы начинаем думать о «получении большинства голосов для избра­ния Шри Матаджи», Я должна сказать, что не баллотируюсь ни на каких выборах. Изберете вы Меня или нет, Я являюсь избран­ной. Вам не нужно делать этого. Мне не нужно много людей для этого, и когда вам недостает благоразумия, вы обнаруживаете, что развиваются некоторые проблемы.
И это вам нужно определять, какие неблагоразумные вещи вы сделали. Где вы шли неправильно? Каким образом вы совер­шили ошибку? Это вам нужно определять. Затем исправляйте ошибку. В противном случае, в Сахаджа Йоге не должно быть проблем, не должно быть суровых испытаний, должна быть ра­дость, радость и радость. Но благоразумие должно быть, чтобы определить, что является вашими недостатками. Где вы сдела­ли неправильное? Что идет неправильно? Где? В какой части? И как вы потерпели неудачу? Иногда люди думают: «О, мы дела­ли многое в то время, теперь мы не можем делать этого». Тогда вы терпите неудачу. Как Я слышала, люди говорят: «Теперь мы приехали сюда, поэтому мы не поедем на Пуджу Гуру». Это неп­равильно. Это очень неправильно. Вы должны приехать на Пуд­жу Гуру! Никаких вопросов. Гуру Пуджа является такой пуджей, которую вы не можете про пустить. Даже если вы пропустите Са­хасрару, это нормально, но Пуджа Гуру является очень важной, любой ценой вы должны приехать на Пуджу Гуру, которая будет в Андорре, это не Гималаи.
А Сахаджа Йога является настолько комфортабельной, что мы хотим, чтобы не было никаких пересадок с рейса на рейс. Мы са­димся прямо на Хамсу и достигаем месторасположения Андорры. Вы достигнете. Вы увидите это. Но если вы разовьете привычку думать: «О, это было бы трудным», тогда это таким и будет. Но ког­да вы думаете: «Мать сказала это, это должно быть самым легким, все сработает». Когда вы думаете таким образом, это будет сраба­тывать. Все будет срабатывать. Но сначала должно быть чистое желание делать это. Каждый раз, когда такие мысли приходят в вашу голову, опять-таки используйте свое благоразумие. «Мы едем на Пуджу Гуру для помощи самим себе». На каждой Пудже Гуру, если вы помните, вы поднимались гораздо выше. Каждая Пу­джа Гуру помогала вам. Конечно, вы скажете, что тур по Махара­штре является очень хорошим. Я согласна, он таков. Махарашт­ра-тур помогает вам во многом. Но это на тридцать дней, настоль­ко интенсивно. Пуджа Гуру длится только один день. Сколько Пудж вы имеете в Махараштра-туре? По меньшей мере, от вось­ми до девяти. Иногда даже десять. Вот почему, естественно, он должен быть гораздо более эффективным. Но Пуджа Гуру сама по себе является чрезвычайно эффективной.
Индийцы просят Меня: «Мать, когда-нибудь, хотя бы раз дай­те нам Пуджу Гуру. Мы отдадим все, чтобы иметь Пуджу Гуру. По­жалуйста, приезжайте». В это время они хотели бы иметь Пуджу Гуру, представьте себе. Вы не могли бы приехать на Пуджу Гуру в Индию. Но Андорра, – Я имею особую цель. Я имею особую цель. Поэтому, пожалуйста, поймите, Я не являюсь бесцельной личностью. Постепенно учитесь тому, как Я осуществляю цель – вашу, Мою и Сахаджа Йоги, все вместе. Как Я красиво это вы­рабатываю. Вы поймете. И Я надеюсь, однажды вы также разо­вьете все эти красивые способы и методы благоразумия, при по­мощи которых вы просто делаете все правильно и никогда ничего не делаете неправильно.
Теперь об уходе за Хамсой-чакрой, которая находится более на физической стороне, является внешней, вот почему и уход за ней должен быть также гораздо более на физическом уровне. Мы используем масло Ги и все, что вы знаете очень хорошо, что­бы привести Хамсу-чакру в порядок. Также для Хамсы-чакры яв­ляется важным не целовать людей. Я думаю, от поцелуев следу­ет отказаться, потому что при поцелуе вы позволяете проникать в вас микробам другого человека. В Сахаджа Йоге это все нормально. Но если Я сказала так, это не значит, чтобы вы все помешались на поцелуях. Нет, это неправильно. Если в Индии вы пойдете и поцелуете кого-нибудь, он просто остолбенеет, он не будет знать, что происходит.
Чем больше вы начинаете выражать свою любовь всеми эти­ ми жестами, тем меньше ее внутри. Чем больше вы используе­те выражения… Как, например, есть метод выражения – «спаси­бо», и вы постоянно говорите: «Спасибо, спасибо, спасибо, спа­сибо». Это просто пустые слова. Но многие люди во многих стра­нах не говорят «спасибо» вообще. Они являются очень благодар­ными внутри. Благодарность внутри создает глубину, которая яв­ляется необходимой. Таким образом, делать это искусственно или что угодно делать слишком много – этого в вашем благора­зумии следует избегать. Но уклонение от крайностей, уклонение от слишком большого внешнего выражения опять-таки может со­здать другое неблагоразумие. Как, например, англичане не раз­говаривают. Они просто не разговаривают. Вы ездите вместе сними каждый день по двадцать пять миль, и они не скажут, кто вы такой. Они будут знать «все и вся», думать о вас, но они будут просто молчать. Они и не думают говорить. Это является искус­ственным.
Итак, второй момент, к которому мы должны прийти, это то, что мы не должны быть искусственными. Нормально, если кто-то про­сто чувствует, просто спонтанно хочет любить Меня и обнять Ме­ня. Я не возражаю. Потому что это не является искусственным, это просто приходит. Дети являются наиболее спонтанными. Они не являются искусственными. Они вообще не являются искусст­венными. Точно так же мы должны быть очень естественными во всем. Все в порядке, если, разговаривая друг с другом, мужчины подсмеиваются немножко над мужчинами, это не имеет значения. Они не обижаются, это любовь, это выражение любви, это в по­рядке. Но это должно быть спонтанным, это не должно быть ис­кусственным. Мы не должны прибегать к искусственности в Саха­джа Йоге вообще, ни в коем случае. Но носить одежду не являет­ся искусственностью. Быть приличным не является искусственно­стью. Иметь чувство собственного достоинства не является искус­ственностью. Искусственность – это когда то, чего вы не чувству­ете внутри, высказывается наружу. Это есть искусственность, а сахаджа йог чувствует, что у него есть эта робость, у него есть эта застенчивость, у него есть этот протокол, и он уважает свое тело. Из уважения к телу он не захочет делать что-либо, что будет ос­корблять его тело. И это так, если вы понимаете, как далеко захо­дить и как далеко останавливаться.
Затем существует другой вид неблагоразумия в Сахаджа Йоге, который Я видела. Это то, что люди начинают использовать Меня во многих целях, подобно следующему. Предположим, сейчас кто­-то пишет поэму, потом он придет ко Мне и скажет: «Пожалуйста, исправьте мою поэму». Я исправлю одну поэму, две поэмы, три по­эмы, десять поэм, затем он потеряет способность создавать по­эмы. Вы не должны использовать Меня для своей собственной цели, таким образом, но вы используете Меня. Должно быть пони­мание того, что «Мать находится все время со мной и помогает мне». Нет необходимости приходить и набрасываться на Мое вре­мя, отнимать Мое время и беспокоить Меня, так что Я должна чув­ствовать: «О Боже, когда Я избавлюсь от этого?» Или другие взяли обычай: «Мать, Вы должны прийти в мой дом, Вы должны взять моего ребенка, Вы должны встретиться с моим мужем.» (А он, воз­можно, является пьяницей.) Таким образом, направление внима­ния на то, что вы называете вашим, является также неблагоразу­мием.
Направляйте свое внимание на Меня вместо того, чтобы от­влекать Мое внимание на вас. Это является очень тонкой линией, будто мы идем по лезвию. Это является очень, очень тонкой линией благоразумия, но когда вы знаете это как состоя­ние внутри себя, вы являетесь благоразумными, вы не можете быть неблагоразумными, даже если хотите таковыми быть. И это то, чем является восхождение. Поэтому, когда вы выходите из этой чакры и проходите через свою Агнию, вы вступаете в Саха­срару, где вы должны быть благоразумными. Все, что тогда вы­ходит оттуда, является благословенным. Какое бы выражение ни выходило оттуда, оно является благословенным. Из Сахасра­ры все является благоразумным и прекрасным.
Некоторые люди имеют привычку доминировать надо Мной. Как, например, Я говорю, а они разговаривают в паузах. Или Я говорю что-нибудь, они проходят вперед. Тогда Я играю шутки. Я хорошо играю шутки, но Я являюсь очень благоразумной, поэто­му все в порядке. Мое благоразумие играет эти шутки, потому что если Я буду прямой, вам не понравится это. Поэтому лучше быть благоразумной и играть шутки. Во всем, что мы делаем, благоразумие выражается само. И если вы являетесь твердым сахаджа йогом или сахаджа йогиней, ваше благоразумие являет­ся эффективным, и каждый видит это и знает, что оно присутст­вует. Поэтому для всех вас является важным развивать свое благоразумие сегодня и просить Меня находиться в вашей Хам­се-чакре, так, чтобы вы все время помещались в силе благора­зумия. С благоразумием мы развились до человеческого состоя­ния, и, чтобы идти дальше, мы должны развивать наше внутрен­нее благоразумие, которое, Я думаю, является сущностью всей веры, всех приключений, которые у нас были, всех жизней, кото­рые мы знали. Это благоразумие, вокруг которого все движется.
Да благословит Бог вас всех.

Поиск по сайту: