Лекции Шри Матаджи Нирмала Деви – Сахаджа Йога 4 страница

Но не только лишь невежество заставляет людей забывать, что все мы – одно целое. Каждое человеческое существо смеется одинаково, не так ли? Если ему необходимо принимать пищу, он делает это одним и тем же способом. Он плачет так же точно, как и другие. Поступки людей также одинаковы. Если жена сердита на своего мужа, чему Я была вместе с Моим братом свидетелем на вчерашней программе о Махараджи, изумляет то, сколь мы похожи в выражении своих чувств. Было показано, как жена сердится на своего мужа и как она при этом себя ведет. Если вы посмотрите на их действия в таком представлении, вы изумитесь тому, что их совершают все женщины во всем мире. А если вы захотите увидеть реакцию мужчин, вы увидите, что все мужчины действуют одним и тем же образом. Вы знаете, что Мой муж был секретарем у Шастриджи и он был вместе с Лалом Бахадуром Шастри в его последней поездке в Ташкент, но также он был однажды и в Югославии и там … Генерал Тито был в Югославии? А? (ответ из зала: «в Югославии»). И жена Тито очень подружилась с госпожой Шастри, обе они очень подружились. Когда Шастриджи уезжал оттуда, он предупредил свою жену: «вы сейчас большие подруги, так что смотри, не заплачь, как это делают индийские женщины, когда вы будете прощаться с нею». Поэтому бедняжке постоянно приходилось сдерживать свои слезы. Но она сказала Мне: «я-то контролировала себя, это она начала плакать (смех), и так сильно, что она начала голосить и обнимать меня, так что мне не удалось сдержаться и я тоже начала плакать, а оба мужа стали смотреть в землю» (смеется Шри Матаджи и зал). Поэтому, в общем, все женщины и все мужчины во всем мире реагируют одинаково на какую-то ситуацию. И вы можете очень четко видеть их реакцию на события, имеющие отношение к детям, все они реагируют одинаково. Предположим, они услышат, что двое детей попадут где-то в беду. Весь мир будет беспокоиться о них, о том, как они будут спасены, о том, что нужно что-то сделать для их спасения. Весь мир будет молиться Богу: «о Боже, помоги, пожалуйста, этим двум детям, попавшим в беду». Каждый будет переживать за них, как будто это его собственные дети, когда стоит вопрос о жизни человека, Я была этому свидетелем. Когда должен был совершить посадку космический летательный аппарат и люди переживали о том, что это может окончиться трагедией, Я знаю, что в каждой мечети, в каждом храме, в каждой церкви, повсюду молились за них. Они были американцами, но никто не думал, что они американцы, что у них другая религия и так далее. Они были частью человечества, понимаете, начали действовать узы человеческих взаимоотношений. В то время люди не думали, из какой эти люди страны, что американцы сделали для Индии, ничего подобного не было. Они просто думали: «о Боже». Они просили: «о Боже, пожалуйста, спаси их». Все молились за них Богу. Что произошло с нами в то время, как мы можем забыть это? В то время мы прикоснулись к Реальности, вот что это было такое. Кто бы ни пытался творить зло в отношении людей, как это делал Гитлер по отношению к евреям, все сочувствовали им. Но когда эти евреи стали беспокоить своих мусульман, все начали сочувствовать мусульманам, невзирая на свои религиозные убеждения, даже евреи сочувствовали мусульманам. Тогда никто не думал о том, что их разделяет с ними. Я не слышала, чтобы кто-то говорил: «они наказаны, что ж, поделом им». Даже евреи. Поэтому та часть, что находится внутри нас и которая является человеческой приходит в полное смятение, когда мы видим, как мучают другого человека. Конечно, из-за этих ужасных идей фанатизма, или из-за страха или из-за агрессивности или из-за чего бы то ни было еще, мы можем пытаться быть жестокими. Если вы спросите немцев: «что вы думаете в отношении холокоста?», они просто опустят головы, ответствуя: «мы не знаем, мы были не в себе, мы не знаем, как мы сделали это, как это произошло, мы просто не знаем, как это получилось». Так что, когда насилие заканчивается, вы просто начинаете думать: о Боже, я – человек и они человеческие существа. Так приходит это единство, это чувство, это осознание. Оно не до такой степени развито у животных. Если им нужно что-то сделать, если им нужно проявить активность, они будут вместе. Но если кто-то из них умирает, им нет до этого дела. Даже если детеныш, скажем обезьяны, болен, его мать будет переживать, она будет кричать и визжать, но если он умрет, она просто отбросит в сторону его тельце и все. Только лишь человеческие существа могут чувствовать это единство. Это осознание было дано нам благодаря приходу Шри Кришны, Он дал нам это осознание себя человеком, Он поддерживает это осознание внутри нас, мы должны принять Его, как Того, кто дает нам это осознание человеческих взаимоотношений. Где бы ни возникала проблема, как, скажем, кто-то сказал Мне, что в Сомнатхе люди верят, что Шри Кришна приходил, как Мохаммад Газни, чтобы учить людей. Так много индусов верят в то, что это Шри Кришна приходил, как Мохаммад Газни, чтобы учить этих ужасных браминов, которые зарабатывают деньги на этом храме. Так много индийцев верит в то, что для того, чтобы наказать этих ужасных браминов, которые зарабатывают деньги, Он должен был прийти, как Мохаммад Газни, чтобы разрушить этого идола, который приносил им такие большие деньги и благодаря которому они вытягивали деньги у бедных приверженцев этого храма, что только Он мог сделать это. Поэтому мы должны понять, что когда мы не едины, мы не можем чувствовать единства нашего существа. Мы не едины и должны это понять. Наш ум работает одним образом, наше сердце – другим, наша печень – третьим. Как Я говорила вам, Я была весьма удивлена тем, что когда людям говорят «не пьянствуйте», люди, следующие таким религиям, все равно продолжают это делать. Но даже если человек забывает об этих религиозных заповедях, он видят, как какой-то человек идет в паб, а потом падает и спотыкается, выходя из него, и все равно идет туда же и попадает в ту же самую ситуацию. Почему? Ведь его ум говорит ему не делать этого. Ум говорит ему: «не ходи туда», мозг говорит ему: «не ходи туда». Но его сердце слабое, он не может отказаться от этой привычки. Все привычки людей возникают из-за такого рода отсутствия цельности. Мы столь внутренне разобщены, что если человек и хочет сделать что-то, он делает нечто прямо противоположное этому. Вот почему мы принимаем такого рода противоречия в жизни, о которых Он говорил касательно музыки и всего остального.

Музыка пришла к нам благодаря любви Бога. Все остальное, что не исходит из Божественной любви, музыкой не является. Я приведу вам пример. Была одна женщина, которая исполняла определенного вида кавали. Когда Я услышала их, Я сказала: «это не кавали». Она спросила: «Почему?» Я ответила: «это называется муджра, это ужасная вещь, это оскорбление по отношению к Богу, так нельзя петь». Она возразила: «нет, это кавали». Я сказала: «Знаете ли вы, что кавали никогда не исполняются женщинами? Их никогда не исполняют в этой грязной манере. Вы поете эти кавали, как проститутка». Вся музыка всегда восхваляла Бога. Вот почему Мохаммед Сахиб сказал, что вся музыка должна восхвалять Бога и не иначе, хотя у нас были и другие вещи, такие как натх и тому подобные. Даже во времена Шри Кришны вы обнаружите, что вся музыка исполнялась только лишь для того, чтобы осуществлять раасы («ра» означает энергию, «са» означает сохранение). Вместе с Радхой Они играли, играли эти раасы, осуществляя таким образом циркуляцию энергии, чтобы стать одним целым во время исполнения этой музыки. Вот для чего это делалось. Но вы обнаруживаете, что люди не понимают этого, они используют музыку ради чувственных удовольствий, что является антибожественным. Эта сила музыки пришла к нам для того, чтобы восхвалять Бога. Это все, ни для чего более она не предназначалась. Она не задумывалась для того, чтобы делать всевозможные грязные вещи и петь разнообразные глупости. Представьте себе это. А когда Он говорил, что вся музыка должна быть во имя Бога, возникала очень сильная ответная реакция. У нас был человек по имени Аурангджев, который не признавал никакую музыку, это был такой твердокаменный человек и другие мусульмане, которые появлялись у нас, не пели кавали или нечто подобное, они пели эти ужасные газалы, в которых шла речь о разлуке женщины с мужчиной и описывались всевозможные грязные вещи. Обладая таким нецельным характером, люди принимали все, что угодно, просто чтобы доставить себе удовольствие. Таким был Омар Хайям. Кто он? Он – антибожественная, абсолютно антибожественная, ужасная личность. Но людям он очень нравится. Разве это поэзия? Почему она нравится людям? Потому что их находящемуся в дисбалансе сердцу нравится Омар Хайям, когда он говорит: «о, давайте выпьем, что еще есть в этой жизни, а что будет там, мы не знаем». Из-за того, что Мохаммед Сахиб сказал, что нельзя пьянствовать, он должен был воспевать пьянство. Вот какова поэзия г-на Омара Хайяма, которого так уважают повсюду и который считается таким великим поэтом в Иране, где родился великий ужасный человек – Хомейни, а они все еще уважают этого Омара Хайяма, Я не знаю, как они могут делать это. Что за контраст! Просто посмотрите, что за контраст! Этот Омар Хайям распевает грязные песни, которые не восхваляют Бога. Музыка, которая не восхваляет Бога, не является музыкой, это ашлиль, это грязь, это мусор. Наша классическая музыка в Индии была основана на звуке ом, даже Кундалини, когда она достигает уровня Вишуддхи чакры, она производит все эти звуки: а, аа, и, ии, у,уу, э, эй, о, ау, р, ры,лу, луу, ан, анге. Все эти шестнадцать гласных исходят из шестнадцати чакр или подчакр или лепестков этой Вишуддхи чакры. Это биджа мантры Вишуддхи чакры. Все гласные идут отсюда и когда мы поем грязные песни, мы портим эту Вишуддхи чакру. Вот почему все те, кто исполняют эти грязные песни, должны прибегать к пьянству, потому что, Я думаю, они не могут выносить этого, они не могут делать этого, они не могут петь эти плохие песни, если не убегут так или иначе от Бога. Поэтому музыка и пьянство начинают идти рука об руку. На Западе полностью утрачены все музыкальные традиции, потому что у людей не осталось чувства, с помощью которого они могли бы определить, что музыка предназначена только лишь для Бога, только для гимнов Богу, для воспевания хвалы Ему, вся музыка должна воспевать Бога, все раги должны воспевать Его. У нас нет системы в проведении намазов, но у нас есть система исполнения определенной музыки в определенное время. Каждая музыка должна исполняться в свое время, описывая ваше настроение, а все эти описываемые настроения должны быть связаны с Богом. Для Духа не существует такого настроения, которым он мог бы наслаждаться, если оно не связано с Богом. Даже бибатсой, даже гротескным настроением бибатсой можно наслаждаться, слушая и видя всю грязь левой стороны. Она столь научна, наша система музыки исключительно научна, потому что наша музыка принимает такую форму, когда наша Кундалини движется в сапта сварах, эти семь свар (музыкальных звуков) встроены в наши семь чакр. Первой идет са, затем ре, га, ма,- мать, па, дха, ни. Мое имя также начинается с ни. Эти семь свар встроены в семь нот и имеется еще пять викрут свар, которые представляют другие наши чакры, что вместе составляет двенадцать свар. Но никто не понимает истинное значение музыки. Шарада, Богиня Сарасвати, является Той, кто несет послание Вираты внутри нас и говорит нам, как нужно петь. Она говорит нам о том, что привлекает Бога. Также подумайте о том, как созданы эти раги. Потому что в начале выбираются ноты, – арохи, аврохи, которые идут вверх и вниз и которые нравятся Богу. Так создаются мелодии. Мелодии фиксированы, вы не можете изменить какие-то ноты в мелодиях, потому что обнаружено, что во время их проигрывания пробуждается ваш Дух. Это обнаружено по вибрациям, обнаружено, что когда они поются именно таким образом, это происходит. Они играли их на вире и определили точные звуки, точные свары, которые действительно заставят вас испытать приятные ощущения. Вы знаете сейчас, что люди, приехавшие с Запада, не понимают на ментальном уровне какую-либо индийскую музыку. Но они понимают ее на духовном уровне, потому что их Дух наполняется радостью и начинают течь вибрации. Чувство музыки, это описание музыки дал Шри Кришна. Это Он является тем, кто обучил тале. Конечно, мы можем сказать, Шива является тем, кто танцует талу. Но тем, кто описал ее людям, кто дал эту весть людям, какой должна быть тала, является Шри Кришна, который делал это посредством Своих танцевальных движений. Он постоянно исполнял талу, например, одно то, как Он стоял, показывает, что Он исполняет талу. Также он играл на флейте, чтобы показать, какую музыку любит Бог. Его музыка подразумевает Божественную любовь, которая успокаивает вас, которая очищает вас, которая делает вас счастливыми, которая дает вам радость. Вот что Он хотел донести посредством Своего пения, посредством Своей музыки. Он никогда не писал никаких стихов, не так ли? Он никогда не писал никаких стихов, как таковых. Но когда Он говорил, когда Он говорил прозой, Его слова стали Гитой. Просто когда Он говорил, они стали Гитой. Конечно, люди постарались исказить довольно большую часть ее, ее ритм, что Я чувствую иногда, когда люди декламируют ее. Но все же, мы должны сказать, что когда Он действительно создал ее, она была образцом для людей создания поэзии из прозы. Из прозы Он создал то, что доходило бы до людей, потому что люди прежде всего понимают музыку, ритм музыки, они не так уж хорошо понимают слова и другие вещи, но Он сделал это возможным. Даже если вы почитаете Коран, вы увидите, что те несколько слов, которые предваряют каждую главу, непонятны никому. Они есть ничто иное, как биджа мантры. Но они присутствуют там, Он знал, что люди не будут их понимать, но Он поместил их туда, потому что знал, что рано или поздно их поймут. Вы можете не понимать всех этих вещей. Вы можете также не понимать и Меня. Это возможно. Но что бы Они не делали, это было сделано ради вашего хитта, это произошло во времена Шри Кришны, который установил концепцию хитта, потому что Он сказал, что нужно говорить истину и нужно говорить то, что приятно, прийя: сатьям бруят, прийям бруят. Таково было послание Шри Кришны,- вы должны говорить приятным образом. Те люди, у которых Вишуддхи чакра в надлежащем состоянии, говорят очень приятно, их голосу присущ очаровательный метод овладевания сердцами людей, когда он не унижает человека, а возвышает его. Поэтому Он говорил: «вы должны это делать приятным образом», это было Его главной темой. Он делал все так приятно, что создавало из Его деяний лилу. Он говорил, что этот мир не то место, где вы должны быть серьезными, резкими, напряженными, потому что это лила, вы должны видеть лилу, драму. Все это – драма. Так что все это было очень приятным. Если вы смотрите на весь мир, как на драму, он становится приятным. Даже если вы видите человека, который пытается странным образом себя вести, вы получаете от этого радость. Если вы знаете, что это драма, вы не беспокоитесь оттого, что кто-то приходит и кого-то убивает, вы знаете, что это его судьба, это драма. Это драма, которая происходит и происходит. Вот почему вы говорите людям, что все это – лила с тем, чтобы их настроение не становилось очень уж серьезным и чтобы они в действительности не начинали по-настоящему в ней играть. Скажем, вы назначаете кого-то на роль Шиваджи Махараджа, а с другой стороны подходит другой человек, в руках у которого меч и он на самом деле ударяет им актера, играющего роль Шиваджи Махараджа, потому что он плохой актер и он абсолютно вовлекается в свою роль, нанося удар другому человеку. Так что это драма, а Он превратил ее в лилу, поскольку это драма, в этом нет сомнения. Но когда она является таковой? Когда вы реализованы, вы начинаете видеть эту драму и эту игру. Все это проявляется в том, что вы, должно быть, видели, что Сахаджа йоги всегда смеются, потому что они видят, как все происходит. Даже если они видят, что какой-то гуру не так себя ведет или же происходит нечто подобное, им просто хочется смеяться из-за абсурдности происходящего. Скажем, один человек пришел сегодня, чтобы поговорить со Мной. Он поведал Мне: «Мать, я видел много глупостей и мне было просто смешно». Я сказала: «Мне тоже смешно, в чем там было дело?» Он рассказал: «я был у одного гуру, который давал людям имена. Я приложил
так много усилий, я ходил к людям, рассказывал свою историю». Понимаете, он не был настолько богатым, чтобы сразу купить себе имя. Он просил: «дай мне имя, у меня должно быть имя», а гуру отвечал: «нет, нет, нет, ты еще должен подождать». Он сказал: «я вложил в него так много денег, это были такие большие суммы, я делал все, но он не давал мне имени. Но, в конце концов, когда дело опять дошло до этого, он сказал: хорошо, я дам тебе имя». Он дал ему имя, которым тот стал пользоваться, но это привело его чуть ли не к сумасшествию, его стали мучить головные боли и тому подобное. Гуру на это сказал: «что ж, ты должен страдать, если ты не страдал, ты должен пройти через это, ты сам просил это имя, так получи его». Когда этот человек пришел ко Мне, он, скажу Я вам, выглядел так, как не выглядит ничего на этой Земле, в очень странной форме он пришел ко Мне. Но сейчас он полностью излечился, Я даже не узнала его, когда увидела его на днях. Я спросила: «ты ли это?» Он сказал: «Мать, все это вызывает теперь у меня смех, я просто вижу, сколь глупы люди, когда они идут к этим фальшивым людям, следуют этим фальшивым представлениям, фальшивым концепциям и как они упускают главный момент»! Он задал Мне вопрос: «неужели им нужно доходить до такого уровня разрушения, чтобы прийти к Вам?» Я ответила: «не могу сказать за них, это вопрос их выбора, но это правда, что люди столь глупы, что они принимают все эти идеи и все эти негативные вещи гораздо легче, чем нечто позитивное из-за того, что их Вишуддхи чакра испорчена». Если ваша Вишуддхи чакра не испорчена, ваши руки работают лучше. Многие люди, получившие Реализацию, не чувствуют вибрации на своих руках, потому что их Вишуддхи чакра не в порядке. Что это означает, что ваша Вищуддхи чакра не в порядке? Прежде всего, по своему характеру вы не коллективный человек, вы не тот человек, кто так уж наслаждается коллективом. Примером могут служить суетливые люди, которые постоянно твердят: «я хочу этого, я хочу того, я хочу спать на хорошей кровати, я должен иметь это, я должен сделать это». У них такого рода их «я». Те, у кого слишком развито это ячество, должны знать, что и эго и суперэго начинаются в этой Вишуддхи чакре. Эгоистичный человек вовсе не может понимать коллективности, потому что он отделен от других людей, его онкара так закрывает его существо, что он не может наслаждаться коллективностью. Посмотрите, с кем вместе жил Шри Кришна,- с гопами, с маленькими мальчиками, Он просто ухаживал за Своими коровами. Ни одну из этих Инкарнаций не интересовали богатые люди или что-либо подобное. В путешествиях Он останавливался у людей, которые были очень заурядными с житейской точки зрения. И там он играл и проделывал все эти приятные трюки. Он воровал сливочное масло и многие люди постоянно критикуют Его: «о, Он был вором». Но Он воровал у воров. Ну и что? Он воровал масло, которое предназначалось для Матхуры, за которое женщины хотели выручить какие-то деньги и которое увеличивало бы силу всех этих ужасных ракшасов, которые пребывали в Матхуре. Поэтому Он не хотел, чтобы оно шло туда и приносило им хорошее здоровье. Самым лучшим было воровать это масло, чтобы оно не досталось им и чтобы они голодали, чтобы у них был дефицит витаминов А и D и чтобы у них было плохое горло и слабые руки, не способные держать меч. Это был способ нанесения им удара с тем, чтобы они не могли сражаться с силами добра. Так что этим Он доказал, что высшая цель достигается отказом от малых, глупых, незначительных целей.

Хитта, главное это хитта, потому что Он говорит: не раскрывайте истину, если это нанесет вред людям. Хорошо, что же тогда делать? Вы обижаете людей, поэтому вы не говорите им правды или же вы говорите им правду, но они обижаются. Так что это палка о двух концах. Скажем, Я говорю кому-то: “о, ты такой плохой”! Что, он будет спасен? Нет. Если же Я ничего не скажу ему, он пропадет. Что же тогда делать? Он нашел решение, сказав: сатьям вадет, хиттам вадет, прийям вадет. Он в середину этого высказывания поместил слово хитта. Слово хитта означает “хорошее для вашего Духа, то, что хорошо для вашего Духа”. Оно не имеет ничего общего с материальными вещами, оно имеет отношение к вашему Духу. Например, если Я говорю кому-то “ты не должен этого делать”, он может испытывать плохие чувства в течение этого дня. Но если он признает, что Мать говорит ему это ради его же блага, он будет делать так, как Она ему говорит, и он благодаря этому выиграет в своей хитте. Или же, если он не послушается, позднее он ощутит последствия этого шага. Предположим, Я не скажу ему и он не будет знать об этом или, если Я даже и скажу ему, а он не прислушается к Моему совету, ему будет плохо, так что это не будет прийя для его Духа, это не будет прийя для него. Так что, если вы делаете что-то, что является хитта для какого-то человека, иногда вы должны говорить что-то ему, хотя это и бывает весьма и весьма болезненным. Я как-то сказала одному человеку, чтобы он не лечил никого, потому что он еще недостаточно силен, чтобы делать это. Он очень обиделся. Тогда Я сказала: “хорошо, иди лечи других людей, но не возвращайся ко Мне”. Этот человек оказался в психиатрической лечебнице. Раз он очутился там, что вы на это скажете, способствовало ли это его хитта, когда Я сказала это? Был бы он зол, зная, чем это закончится? Так что, в конечном итоге, если вы говорите, подразумевая хитту, говорите, а не делаете, вы говорите посредством вашей Вишуддхи чакры, это становится прийя, т.е. светом. Так что вы говорите что-то такое, что хорошо для Духа, в противном же случае просто не говорите ничего. Но люди говорят что-то другим, чтобы поправлять их, из-за своей агрессивности. Это необходимо делать с любовью, хитта означает делать что-то с любовью. Если вы хотите сказать что-то кому-то из чувства любви и вы чувствуете, что это необходимо сделать, тогда вы должны учесть третье условие: у вас должно быть адхикар, у вас должно быть право говорить что-то этому человеку. Если у вас нет этого права, тогда просто молчите, позвольте Богу позаботиться о нем, вы не несете ответственность за всех и каждого. Но если вы должны что-то сказать кому-то с любовью и если у вас есть адхикар, тогда вы должны это сказать. Если же у вас нет адхикара, тогда вы не должны никому ничего говорить, если это не является абсолютно прийя для этого человека и не затрагивает его хитту. Вот как Он это сформулировал: вы не должны делать никакого анадхикар чешта, т.е. вы не должны делать чего-либо, на что вы не уполномочены. Это подобно тому, как ко Мне приходит кто-то и спрашивает: “где этот человек, которого я должен убить?” Где тут правда? Что, Я должна ему сказать: “хорошо, это правда, так что иди и убивай этого человека?” Возможно это так в соответствии со строгими правительственными законами, хотя Я в этом сильно сомневаюсь. Я вовсе не понимаю наших правительственных или человеческих законов. Но это неправильно. Что же тогда нужно сказать? Нужно просто молчать. У него нет адхикара, у него нет права спрашивать вас или получать эту информацию от вас. Вы просто молчите или говорите “я не знаю”. Он может бить вас, делать все, что угодно, вы только лишь говорите “я не знаю”. Это анадхикар чешта. Такое происходило множество раз с людьми, которые, скажем, являются великими патриотами, сражающимися за свою страну и обладающими информацией, которую кто-то хотел заполучить от них. Они страдали, сильно страдали, но не выдавали ее. Не из-за страха, а из-за того, что они любили своих соотечественников, сражающихся за свободу своей родины. Такое происходило множество раз в нашей стране. Поэтому вы не говорите с теми, кто не обладают адхикара, они не имеют права задавать такого рода вопросы. Так что нужно быть очень благоразумным и это Свое благоразумие и передал нам Шри Кришна. Многие люди задают Мне вопрос: “Мать, что я должен делать в этой ситуации, что я должен делать в той ситуации?” Это означает, что этот человек не развил свою Вишуддхи чакру, чтобы стать благоразумным, он не продвинулся, он не стал достаточно зрелым, раз он задает Мне подобные вопросы. В состоянии нирвикальпа вы не задаете Мне никаких вопросов, вы точно знаете, что необходимо делать. Когда кричать на кого-то, когда молчать, когда что-то говорить и сколь далеко заходить в этом. Все эти качества развиваются благодаря надлежащей Вишуддхи чакре, поскольку вы делаете это ради хитта другого человека. Иногда очень сложно хранить молчание. Этому Он научил нас, Он не буквально научил нас этому, но Он вложил в наши Вишуддхи чакры благоразумие. Он наделил нас способностью быть свидетелем драмы, быть непривязанным. Он был Йогешвара. Он был Ишварой Йоги, Он был тем, кто давал Йогу естественным образом, потому что Шива является Тем, кого необходимо достичь. Но Он является Тем, кто помогает нам в этом, Он – Акбар, Он таттва Махалакшми, Он – срединный путь, который ведет вас к Шиве. Так что это Он ведет нас туда. Это Он поддерживал всех пророков. Он проделал ради вас эту великую работу эволюции. Поэтому можно очень ясно понять, что если наша Вишуддхи чакра приведена в порядок, мы развиваем точное представление о том, как быть благоразумными в Сахаджа Йоге. Мы разработали метод, благодаря которому мы говорим столько, что это заставляет людей почувствовать прийу, им нравится это, а также это дает им хитту. Иногда вам приходится говорить даже резкие вещи, а возможно ваше молчание кажется им грубостью. Не имеет значения. В конечном итоге они получат свою хитту. Так что высшей целью является хитта, вот о чем думал Шри Кришна, когда творил ее.

Также Он обладал свара шакти, способной убивать. Многие критиковали Его за это, например джаины. У Шри Кришны был двоюродный брат по имени Наминатх, который был обыкновенным человеком, но который достиг определенной высоты в своем эволюционном восхождении. Он испытывал отвращение в отношении убийства животных. Конечно, убийство животных это не очень хорошая вещь, но он не убивал их, а это нужно было сделать во время его свадьбы. У него развилось такое сильное чувство по этому поводу, что он основал отличающееся от настоящего джаинизма течение, в котором запрещалось убийство животных. Оно зашло до таких смехотворных пределов, что жуки и даже комары там считались важнее человеческих существ. Вы видите, как эти люди идут по улице, закрыв чем-то свои лица. Все доходит до крайних пределов бессмысленности. Поэтому Шри Кришна и дал вам благоразумие, и это было очень, очень, очень, очень, очень важно, потому что все наши проблемы дисинтеграции исчезают, когда у нас появляется благоразумие. Но по большей части Вишуддхи людей не в порядке. С одной стороны имеется правая Вишуддхи, которая дает нам агрессивность, своей речью мы нападаем на других людей. Большинство политиков обладают такого рода способностью. Но если в них проникают медиумы из надсознания, подобные тем, которыми обладал Гитлер, а его научили этим грязным трюкам обладания властью над людьми какие-то тибетские ламы, таким людям, а в частности ему, удается ввести в людей таких духов, что они убивают тысячи и тысячи и тысячи и тысячи людей.

Левая Вишуддхи это другая проблема. Люди с ее проблемой также не обладают чувством коллективизма, потому что они боятся других людей. Они столь негативны, что всегда видят в другом человеке только плохое. Я видела людей, которые приходили ко Мне и рассказывали о каждом Сахаджа йоге, что не в порядке с этим, что не в порядке с тем. Они не видели в них вовсе ничего хорошего, они всегда видели только лишь плохое. Так что у них нет коллективности, у них постоянно присутствует страх, они постоянно боятся других, потому что в них самих есть что-то такое, что пугает их. Так что их левая Вишуддхи очень сильно заблокирована из-за чувства вины. Вы удивитесь, но особенно на Западе у людей, которые считаются такими агрессивными, ужасная левая Вишуддхи, потому что они накопили в себе такое большое чувство вины. Они видят, как они вели себя, как вело себя их общество, как вела себя их страна и они выработали в своем уме большое чувство вины. Более того, как сказал вам Брайан, вы блокируетесь, вас блокируют бхуты и вы начинаете вести себя антибожественным образом, даже не сознавая того, что это абсолютно неправильно. Это так. Проблемы левой Вишуддхи возникают из-за того, что люди испытывают чувство вины, несмотря на то, что, делая что-то плохое, они уверены, что делают добро. Причина этого лежит в подсознании, совесть такого человека вызывает этот эффект. Это чувство вины накапливается, как бы вы ни отрицали это, левая сторона продолжает и продолжает блокироваться, блокируя также и левую Вишуддхи. Поэтому вы должны говорить “ Мать, я не виноват”. Это другая сторона эго, когда его реакции прячутся в левой Вишуддхи и из-за этого люди начинают испытывать чувство вины “я не должен был делать этого, я не должен был делать того”. И то и другое отношения не верны. Когда вы пребываете на левой стороне, вы нападаете на себя и мучаете себя, когда же вы на правой стороне, вы мучаете других и нападаете на них. Поэтому пребывание в центре возможно только лишь тогда, когда ваша Вишуддхи чакра в порядке. В противном же случае это невозможно. Вы видели многих людей, получивших Реализацию и не чувствовавших одинаковые вибрации на обеих руках. Причина состоит в том, что они не сбалансированы. Это проявляется на их руках. Но руки являются очень важной частью человеческих существ после их прихода в Сахаджа Йогу. Если на ваших руках разные вибрационные потоки, значит с вами что-то не в порядке. Та сторона, на которой у вас нет вибраций, скажем, если у вас нет вибраций на правой стороне или вы чувствуете тяжесть на своей правой стороне, или она горячая, тогда определенно вы являетесь правосторонним человеком. В таких случаях левая сторона может быть абсолютно нечувствительной. Те люди, у которых нечувствительная левая сторона, являются правосторонними. Но если вы ощущаете больше вибраций на вашей левой руке, а на вашей правой вы не имеете их вовсе, тогда это также означает, что вы правосторонний человек, а не левосторонний. Но если дело обстоит прямо противоположным образом, тогда вы левосторонний человек. Это означает, что у вас нет равновесия, ваши руки на то и существуют, чтобы вы чувствовали его. Поэтому вы должны знать, что только лишь путем размышлений вы не избавитесь от своих проблем, в Сахаджа Йоге вы должны работать своими руками, как Я вам приводила пример, что только лишь думая, вы не сможете управлять своей автомашиной, вы должны использовать свои руки. Вы должны использовать свои руки с полным знанием того, где вы находитесь, кто вы и что эти вибрации означают. Когда вы начинаете использовать свои руки для всех практических целей, другие люди могут начать думать, что вы обезумели, делая это. Но те же самые мысли появлялись у них тогда, когда Мохаммед Сахиб учил их пользоваться своими руками. Все они смеялись над Ним, но сейчас этого никто не стыдится, над этим никто не смеется, все они делают это механически, а не так, как Он этому учил. Поэтому прежде всего используйте эти руки для своих собственных целей, для себя, эти руки помогут вам. Сейчас ваша Кундалини пробуждена, она проходит через все ваши центры, возможно только лишь своей очень небольшой частью, но она присутствует там. Поэтому больше и больше поднимайте ее, вы можете делать это при помощи своих рук. Это движение по кругу, когда ваши руки поднимают ее, она начинает больше течь по вашим рукам. Только лишь с помощью ваших рук вы можете поднять ее и она начнет течь по ним. Делайте над собою бандан, поднимайте свою Кундалини, осваивайте все эти методы тщательно, ваши руки очень важны. Если ваши руки не работают, отнеситесь к этому с вниманием. Прежде всего, вы должны добиться того, чтобы на ваших руках появились вибрации. Некоторые люди, у которых есть проблемы с вибрациями на руках из-за своей предыдущей жизни или же еще чего-то, чувствуют свои чакры на их собственных местах. Затем, через какое-то время вы сможете чувствовать свои чакры на голове. Это не имеет значения. Вы никогда не будете ощущать никакого дискомфорта, с которым вы не смогли бы справиться. После этого вам вовсе не нужно будет чувствовать чакры, вы не будете ничего чувствовать, вы будете просто говорить “Это – то-то” и все, вы будете просто знать это. Это знание также приходит от вашей Вишуддхи и вы просто говорите это, опять-таки скажу, говорите это.

Поиск по сайту: