Шри Матаджи Нирмала Деви 7 страница

Шри Матаджи Нирмала Деви
Кабелла, Италия
10 ноября 1991 года
Сейчас Мне нужно сказать вам о чем-то важном в жизни, и особенно для женщин Я хочу рассказать это. Я заметила (конечно, Я сама женщина), что у женщин есть определенные, связанные с водой силы плакать, лить слезы, думать, что мы очень несчастны и делать других несчастными, в этом их сила. Я заметила это и хочу сказать, что эта песня — это самая плохая песня, когда бы вы ее ни пели. Но приходило ли это кому-нибудь в голову, что это очень негативно, и не только это, но это показывает личность, которая никогда не может быть счастлива и которая не хочет, чтобы кто-нибудь был счастлив. А ведь внутри каждой женщины находится материнство, есть великие способности, самопожертвование, все там есть. Также им необходимо знать, что они левосторонние. И наша радость, о которой мы говорим и которая находится в нашем сердце, должна проявиться и снаружи, люди должны увидеть, что мы радостны, что мы — счастливые люди, что мы не такие, как другие, которые плачут из-за каждого пустяка.
Когда Мой отец умер, Я была удивлена, что внезапно Я стала безмысленной, абсолютно безмысленной, примерно три дня Я была в безмыслии, ни мысли о боли или мысли о несчастье, или еще о чем-то не приходили, было просто безмыслие. И все остальные были удивлены, потому что Я смотрела за ним, и Я имею в виду, он был очень привязан ко Мне, очень любил Меня, все это было, но было очень удивительно, как легко Я стала внезапно безмысленной. Так что, если вы сахаджа йогини, тогда во времена кризисов вы должны становиться безмысленными. Я наблюдала это сама, если в семье какие-то кризисы, Я просто становлюсь безмысленной. Что это означает? Что Бог принимает участие в вашей проблеме, Он прикладывает Свою руку, Он накладывает Свою защиту и Он забирает вас из этого, и делает вас абсолютно безмысленными. И в этом безмысленном осознании вы обнаруживаете, что правильно, а что нет. Так что даже во время кризиса это безмысленное осознание все время предельно бдительно, оно становится гораздо более бдительным, чем обычно. Это признак сахаджа йога и сахаджа йогини.
Но Я заметила, и это очень удивительно, особенно это касается индийских девушек, приехавших во Францию, Я была шокирована тем, что они были очень левосторонними, плаксивыми, глупыми, и услышав опять эту песню, Я была удивлена, как они могут петь подобную песню во Франции. Что касается Франции, вы знаете, проблема в том, что они слишком много пьют. Я сожалею, сегодня французы сделали эту замечательную вещь, но Я лучше скажу. Когда они пьют, они думают, что они очень счастливы, они радостны. Но вы знаете, как долго это длится, это просто очень быстро заканчивается, и тогда они страдают. А в результате из-за пьянства они становятся очень левосторонними. И если вы видели французов — они всегда несчастны, они даже стесняются сказать, что они счастливы, потому что тогда люди подумают, что они невежды. Так что такой человек должен быть несчастной личностью, les miserable. Если он не такой тогда он не француз.
Но мы не таковы, мы в Царстве Бога, никоим образом мы не являемся несчастными, никоим образом. Если что-то случается, жизнь, в конце концов, есть жизнь, кто-то должен умирать, все же не умирают одновременно, представьте себе, если все умрут, что случится с людьми, кто нас всех похоронит? Подумайте, если мы все одновременно родимся, то кто примет эти роды? Так что каждый, кто родился, должен и умереть. Но то, что они смерть превратили в что-то наподобие большой части жизни, а это — просто момент, мгновение, которое проходит, и вы уходите и меняетесь и возвращаетесь снова.
Но в этой жизни, если вы и должны что-то делать, то вы должны наслаждаться, так что для этого их философия заключается в том, что вы должны ходить в кабачки, пабы, потому что один Бог знает, что будет когда мы умрем. Так что они пользуются ей иначе, Я имею в виду англичан, я не говорю сейчас о французах.
В Индии же, когда кто-то умирает, они приглашают оркестр, организуют всевозможную музыку, и они играют перед телом покойного. Почему они играют? — Потому что, если есть бхуты или еще что-нибудь, то все они убегут. Также вы не должны чувствовать печаль, примите то, что Бог сделал для вас, это — для вашего же добра. А потом у них большой обед на одиннадцатый или пятнадцатый день, нужно дать очень большой обед. И это очень удивительно, знаете ли, что страны, которые столь бедны, у которых такие проблемы: если отец умирает, вся семья становится как бы сирота, несмотря на это сиротство, они не носят ничего черного, а здесь же Я видела как люди носят черное, и одна дама была очень огорчена, она сказала, что банк откроется в 10 часов, а ей нужно идти на похороны, и ее украшения в этом банке, на что Я ответила: «Ну и что же, вы можете пойти на похороны без украшений». — «Нет, нет, у меня есть особые украшения, я знаю, они очень хорошие, темные, черного цвета».
И самое интересное из всего этого, это то, что в этот день похорон они пьют шампанское, когда кто-то умирает — шампанское! Когда они возвращаются домой, у них должен быть ленч и большая вечеринка.
Так противоречива жизнь, которой мы жили, потому что в христианской религии они не говорят много о смерти. После Христа они говорили об этом, то, что хотели, но Он сказал, что Дух вечен, Он говорил об реинкарнации, нет никакого сомнения, но эти люди ничего об этом не сказали. По ним смерть означает, что человек потерян навсегда или жизнь потеряна навсегда, что мы повиснем в лимбе (преддверии ада) или где-то в другом месте, и что мы никогда не вернемся. Это абсолютно неправильно, это совсем не так. Итак, чего нам нужно достичь в этой жизни, наивысшее — это ваше восхождение и ваше положение в Царстве Бога.
Так что специально для женщин, Я должна сказать вам, вероятно, из-за чтения всех этих трагедий, столь многих трагедий — греческих трагедий, этих трагедий, тех трагедий, это просто начинает действовать на нервы этим женщинам. Если кто-то скажет им что-то совсем пустяковое, они становятся как бомба, как снаряд. Они просто начинают вести себя так: «О мой Боже, что случилось; он не должен был говорить мне это». Но что мы делаем сами с собой, это нам нужно прежде всего посмотреть, какой вред мы приносим сами себе, и мы об этом никогда не плачем. Вы видели, как женщины на Западе разрушают себя и они никогда об этом не плачут, никогда, никогда, но они плачут, если кто-то скажет им что-то очень, очень незначительное; конечно, и в Индии то же самое.
Но есть очень разумные женщины, Я видела их, и на Востоке, и на Западе, у которых великое чувство величественно относиться к жизни. Это как слон идет, а собака лает, ну и что? Эта величественность приходит, когда внутри у вас радость и никто не может сделать вас несчастной. Это должно быть вашим принципом: никто не может сделать меня несчастной. В противном случае, вы начинаете перемещаться влево. Или женщина начинает плакать, а мужчина начинает перемещаться влево, и неожиданно вы обнаруживаете десять бхутов, сидящих на нем. Как он их заполучил? «Я никогда не был на кладбище. Я никогда не был в подобном месте, Мать, я никогда не видел умирающего человека, как же я получил этих бхутов? Я никогда не ходил ни к какому гуру». — Посмотрите на его жену: его жена — плачущая кукла. По любому поводу она плачет, если вы не сделали чего-либо — плачет. Это другого вида выражение эго, скажу Я вам, этот плач.
Так что сегодня Я хочу получить обещание от всех вас, что вы совсем не будете плакать. Если есть цветы, просто дайте эти цветы в знак вашего обещания. Я никогда не плачу, конечно, иногда Сандра Каруна — одна или две слезы могут у Меня появиться, в конце концов, Я — Мать. Но не так — сидеть и плакать, плакать, становиться истеричными, у вас должно быть достоинство, вы все сахаджа йогини, не читайте никакие книги, где описан этот плач. Но глубокие книги также заставляют вас сильно расчувствоваться, вам захочется плакать, это хорошо. Если в кино вы видите женщину, терзающую своего мужа и вы плачете, а когда же возвращаетесь домой и терзаете своего мужа, то какая же от этого польза? Я видела многих, подобных этой. В кино они будут плакать, когда это кто-то другой, они будут испытывать боль, когда же это касается их самих, они никогда не понимают, что же они делают. Итак, единственное Мое требование сегодня — вы не должны плакать. Сейчас вы в Царстве Бога, и в этом Божьем Царстве не плачут.
У нас были все святые, они занимались этим в Индии, этой бессмыслицей, хорошо, отдайте им должное, но не празднуйте что-либо плачем, это один из признаков того, что вы в самом деле радостны. Я имею в виду, услышав эту песню, Я была шокирована. Кто предложил эту песню, могу Я спросить, кто в этом виноват? Я знаю, это должна быть индийская женщина, наверное так. Посмотрите на эти прекрасные вещи, что они создали. Если бы внутри них не было красоты, они бы сидели и плакали, что же еще? Конечно, эти люди прекрасны, они никогда не плачут; возможно, крокодилья слеза прольется иногда, просто для вида, но внутри они не плачут. Потому что они столь уверенны, они наслаждаются своей красотой, они наслаждаются своей славой, они наслаждаются собой. Зачем они должны плакать, для чего? А напрасно пролитые слезы пользы не приносят.
Так что сегодня мы здесь для того, чтобы наслаждаться нашей радостью, нашим Атма, нашей Ниранандой, и они истинно здесь для наслаждения. Это имеет вечную ценность, вы должны понять, поверить, что вы теперь в Царстве Бога, и все тонкие прелести вашего бытия откроются вам. Вы увидите, сколь вы прекрасны. Но если ваши глаза уже закрыты, если ваше сердце уже закрыто, и вы не хотите увидеть чего-то, что столь прекрасно, тогда как Я могу сказать, что за прекрасную вещь они сделали? Это очень важная вещь в жизни — иметь очень позитивное отношение, и к Сахаджа Йоге также. В Сахаджа Йоге мы должны внутренне развиваться, но этого не происходит.
Люди говорят: «Моя мать больна, мой отец болен, мой брат болен, мой тот-то болен, мой этот болен». Это первым делом. Знаете, иногда Я подумываю о том, не открыть ли Мне больницу вместо ашрама. Затем, на втором месте: мой муж такой-то, мои дети такие-то, у меня это так, это — этак. Эти «мое, мое, мое», это — не вы. Что есть вы? Вы — сахаджа йоги, и в Сахадже вы должны знать, что у вас есть все доказательства, все перед вами, чтобы вы знали, что вы сахаджа йоги. Если Я знаю, что Я — Ади Шакти, предположим, если Я знаю что Я — Ади Шакти, тогда Я знаю, что Мне не нужно ни у кого просить помощи, в конце концов, Я — Ади Шакти, предполагается, что Я должна все делать, это — Моя работа, потому что у Меня есть эти силы и Я обладаю этой силой, просто сахадж, у Меня эта сила с собой, так что Я должна это делать. Но Я также могу сказать: «Я — женщина, Я должна сидеть и плакать». Нет, у Меня нет права, Я не могу этого делать, даже если бы Я захотела. Моя работа — это воодушевить вас, рассказать вам о вашей внутренней тонкой красоте.
Знаете ли вы, сколь вы прекрасны. Давайте поговорим о нашей внутренней красоте. Кто мы? Что мы, все эти сумасшедшие? Что мы, все эти люди, которые все время несчастны, или же мы все эти люди, которые все время борются, которые жаждут каких-то вещей, над которыми доминирует эта материя? Нет, мы — Дух, мы Дух, мы — отражение Всемогущего Бога, который есть Чистота, который есть Истина, который есть Знание, вот кто мы, мы не обычные люди, как мы можем жить на том уровне? Только если нами обладают, если у вас был плохой гуру или что-то подобное этому, возможно вы — ни то, ни се, ходите вверх-вниз, вверх-вниз, вверх-вниз. Но те, кто пересек эти границы, кто достиг этого состояния, должен ценить то, что он — Дух. Так много Духов сидит здесь, отражающих Всемогущего Бога, Я — такая гордая Мать, и все из вас способны просветить стольких многих людей в этом мире. Но ваша внутренняя красота такова, что вы абсолютно независимы от кого бы то ни было, вы зависите только от самих себя, от источника вашего Духа, от радости вашего Духа, вы не ожидаете, что другие дадут вам эту радость.
Предположим, кто-то придет завтра и выругает Меня, Я скажу, все в порядке, не имеет значения, это никак не коснется Меня, потому что Я сама с собой, тот же, кто скажет все эти вещи, он будет страдать или не будет страдать, это не моя забота. Когда вы начинаете зависеть от себя, просто представьте, дом, который стоит на камнях, таковы вы. Постарайтесь почувствовать это, почувствуйте эти камни внутри вас, постарайтесь понять. Мы не собираемся вести себя, как другие люди. Пусть беспокоятся те люди, которые построили свои дома на песке, нам же не нужно, мы построили на камне. Так что мы должны быть очень мужественными, очень смелыми и в то же время крайне смиренными. Когда дерево отягощено плодами, оно сгибается.
Итак, мы поклоняемся Матери Земле, мы поклоняемся Солнцу, мы поклоняемся Луне, мы поклоняемся всему, что окружает нас и что помогает нам, мы почитаем наших родителей, всех до одного, но, прежде всего, мы поклоняемся себе, потому что мы достойны поклонения. Сейчас все вы стали святыми, это не значит, что вы отрастили бороды или переоделись в странные одежды и все такое, ничего подобного. Вы — святые, потому что внутри вас благоухание, прекрасное благоухание вашего лотоса, которым является ваш Дух.
Эти лотосы, которые вы приготовили для Меня здесь, такие прекрасные лотосы, Я сижу в этих замечательных лотосах. Точно так же в ваших сердцах отражаются прекрасные лотосы. Почувствуйте этот лотос, как он прекрасен, как он тонок. Он — розовый, потому что розовый лотос приглашает всех, это знак великодушия, приглашения, розовый цвет привлекает всевозможных насекомых, всех. Итак, лотос розовый и он приглашает всех, открыт для всего, ничего не боится, но он выходит из болота, из совершенно ужасного пруда, где массы червей ползают вокруг него, и это его не волнует. Но он излучает благоухание и делает весь этот пруд прекрасным. Вот кто вы, где бы вы ни были, вы можете заставить людей увидеть, какие вы духовные личности. Вы все — отражение Сахаджа Йоги, не Меня, вы должны отражать Сахаджа Йогу.
Но такие люди всегда радостны и мудры. Шри Ганеша — тот, кто дает мудрость, мудрость как вести себя и когда, как и когда говорить, как далеко следует идти с чем бы то ни было, это просто должно стать врожденным, Сахадж, вы не должны это вырабатывать в себе, но вы должны знать: «Сейчас я сахаджа йогиня». Каждое утро вы должны говорить себе: «Я — сахаджа йогиня, поэтому, как далеко я должна идти, как я должна вести себя, каково должно быть мое отношение», все это можно будет очень легко понять, если вы разовьете этот лотос мудрости. Как этот лотос появляется? Есть семя, оно прорастает. Так же и мудрость. В вас уже есть внутри ее семя, у всех вас есть, и сейчас оно как раз стало открываться, потому что вы — реализованные души. Позвольте этой мудрости взять верх.
Итак, как вам сделать это? Есть один способ, Я бы сказала. Предположим, у Матери была бы эта проблема, что бы Ей нужно было делать? Очень хорошая мысль. Как бы Она с этим справлялась? Вы можете сказать, что мы часто не понимаем Мать, Она полна трюков. Правильно, Я такова. Но это очень простой способ — сделать это. «Могу ли я отдать это на милость моей мудрости?» И мудрость сама по себе, она активна, она будет работать, это — то, что мы также должны понять. Мудрость внутри вас активна.
Был один человек, он работал в аэропорту в Лондоне, он сахаджа йог, но не ходил на коллективные занятия, не имел времени. Кто-то сказал ему что-то грубое. Тогда этот человек ответил обидчику: «Ты сказал нехорошо это, понимаешь ли, в конце концов, я — сахаджа йог». А на следующий день он услышал, что тот парень упал со своего велосипеда. Этот человек мог и не понимать, что из-за того, что тот сказал ему все эти вещи, с ним и случилось это.
Но знайте, потому что Божества все с вами. Поэтому в мудрости вы понимаете, что все эти Божества просто с вами. И что бы ни случилось с вами, они перед вами, никто не может причинить вам вреда, никто не может прикоснуться к вам, вы так защищены (лотосы не так защищены), вы же так защищены, кто бы ни пытался причинить вам вред, немедленно срабатывает защита. Также ваша собственная защита, как Я сказала уже, что вы сразу же прыгаете в безмысленное осознание.
Мы больше иногда вредим себе сами, чем кто-либо другой. Одна Моя подруга с самого детства вела себя подобным образом: всегда по любому поводу плакала, плакала всегда, плакала по любым пустякам, потому она была таким испорченным ребенком, что все время плакала. Ничего удивительного было увидеть ее в очень юном возрасте слепой. Я спросила: «Как ты стала такой слепой?» (Ей нужно было носить очень толстые очки и все такое прочее). Она ответила: «Я так много плакала, Ты помнишь?» Я сказала: «Я помню, но что, ты плакала и после школы?» — «Да, я всегда так плакала». Поэтому вы развиваете такой тип личности, что «я такова — я просто плачу». Но почему не развить личность, что «я всегда радостна, все, что я вижу — я чувствую радость, все, что я слышу — я чувствую радость». Тогда этот лотос вашего благоухания улучшится. И тогда активность вашей мудрости будет такова, что вы будете принимать все, что прекрасно, очень легко, вы найдете, что все это очень удовлетворительно, очень радостно. Эта активность вашей мудрости — в вас, она просто ведет вас к людям, которые чрезвычайно хороши, к ситуациям, которые прекрасны, где вы обнаруживаете хорошие вещи. Все это приводит к таким прекрасным созданиям, которые вы никогда не ожидали увидеть.
Очень важно понять, что, когда вы говорите Мне: «Мать, это чудо произошло, то чудо случилось», это не так, это ваша собственная мудрость, ваш собственный Дух делает это. Вам не нужно делать ничего, единственное, вы должны помнить, что вы — сахаджа йогини, и ваш характер должен быть как у сахаджа йогини, что ваши мысли должны быть как у сахаджа йогини.
То же самое и с сахаджа йогами. Сахаджа йоги, будучи мужчинами, особенно не выделяются, но у них есть определенная тенденция показывать свой гнев, они могут раздражаться. И иногда этот гнев так сильно проявляется, что вы просто начинаете недоумевать, в чем дело с этим человеком. С одной стороны — гнев, с другой стороны — плач, Я хочу сказать, что находится между ними, Я не знаю. Обе эти вещи абсолютно не нужны. Вы должны корректировать людей, говорить какие-то вещи, как раз сейчас Мне нужно что-то сказать, Я говорю это и дело кончено. Но это не гнев, просто Мне нужно отреагировать, разница заключается в том, что Я не вовлекаюсь в это. Даже если Я плачу, это не затрагивает Меня, Я просто плачу, даже если Я гневаюсь, на самом деле у Меня нет гнева, Я просто пытаюсь быть гневной в Своей реакции. Вот что происходит. Вы не вовлекаетесь в это, но если вы вовлекаетесь в свой гнев, тогда радость заканчивается, полностью заканчивается.
Некоторые люди также думают, что если вы радостны, то вы должны быть очень серьезны. Это совсем не так. Ради чего быть серьезным, что есть такого серьезного в этом мире? Это все глупость, Я не нахожу ничего серьезного в этом мире и Я не могу быть серьезной более чем 3 минуты. Иногда люди пользуются этим, но что Я могу поделать? Это Моя природа. Что есть такого серьезного? Вам не нужно создавать Солнце, вам не нужно создавать Луну, вам не нужно создавать Мать Землю, что же такого серьезного? Какую великую работу мы должны совершать? Все уже здесь для вас, просто наслаждайтесь. Ради чего быть таким серьезным?
Некоторые люди, знаете ли, принадлежат к такому типу, которые хотят произвести впечатление своей серьезностью. Однажды Я видела даму, которая стояла и очень серьезно думала. Я спросила: «Что у вас, какая проблема?» — «Я не знаю как убрать здесь, у меня нет веника». Как будто это такая большая проблема, как будто от этого кто-то пострадает. Не имеет значения, не сделали сегодня, можете сделать это завтра, что тут такого важного. Я имею в виду, если у вас нет чего-то, не беда. — «Нет, нет, нет, я должна это сделать, понимаете, я очень горжусь своим домом». Это — главная проблема, серьезная.
Итак, из-за того, что вы страдаете от этих столь серьезных глупых проблем — вы становитесь серьезными, и становясь серьезными, если вы думаете, что ваши проблемы будут решены, то это не так. В то же время, Я должна сказать вам, что мы не должны становиться фривольными, мы не должны быть вульгарными и никогда фривольными. Нет серьезных цветов, посмотрите на них — они сотрясаются от вибраций, но взгляните на них — в своем собственном достоинстве они готовы умереть завтра, их не беспокоит это, до тех пор, пока они в порядке здесь, на их собственном месте, даря вам удовольствие и счастье, и все.
Какова польза света? Давайте посмотрим. Как и свет, так же и мы должны давать свет. Поэтому мы здесь, чтобы давать радость, счастье каждому, чтобы сделать счастливым каждого. Так много есть способов как сделать других счастливыми, и для этого мы должны так многому научиться, мы должны так много узнать, как делать других счастливыми. И когда вы делаете их счастливыми, тогда вы чувствуете эту радость в вас самих: «О, какое счастье».
Увидьте это счастье, тогда только лишь этот лотос откроется гораздо больше, как рябь на воде: движется и движется к краю берега, а потом от берега возвращается обратно. Точно так же, когда ваша радость достигает радости других, тогда эта рябь, которая вернулась к вам, сделает прекрасным образец вашей жизни. Просто подумайте о таких ситуациях, где вы сделали что-то хорошее другим, были очень добры к другим, и когда вы обнаружили эту радость в другом человеке и как она вернулась к вам. Подумайте об этом примере, который вы столь тонко чувствуете в вашей жизни, как это встроено внутри, когда бы вы ни подумали об этом времени или этом моменте, или о том месте, вся картина придет к вам. И вы думаете: «Что за время!» Но это время вечно с вами, все время.
И вот почему Дивали так важна; все вы, как Я сказала, Мой свет; те огни — они погаснут, мы должны зажигать их заново каждый год, но вы — нет, у вас Вечный Свет и этот Свет должен распространить везде радость. Какова проблема этого мира, вся проблема, целиком, мы возьмемся за нее — в том, что нет радости, просто нет радости. Если бы у них была радость, у них не было бы всех этих бессмысленных вещей, у них нет радости. Когда у вас есть радость, вы не хотите сражаться, вы ничего не хотите делать такого, что бы повредило кому-нибудь, вы не хотите говорить что-то грубое кому-либо. Не только это, но вы не хотите иметь ничего такого, что испортило бы эту Мать Землю или привело бы к экологическим проблемам, нет, вы просто не хотите этого, не хотите делать это, потому что это навредит другим. Люди будут чувствовать себя несчастными по этому поводу, где бы это ни было: здесь, в Индии, где угодно. Мы просто чувствуем: должны ли мы делать такие вещи, которые не благоприятны другим? Я имею в виду, которые не несут радость.
Так что, когда у вас есть радость, вы должны дарить другим эту радость, и если вы не дарите ее, то это значит, что чего-то не хватает в вашей Сахаджа Йоге, и поэтому нам нужно расти сейчас. Мы должны стать сахаджа йогинями и сахаджа йогами, то есть обществом, дарящим радость. Если вам не нравится наше имя — Сахаджа Йога, мы можем сменить его на Дарующую Радость Ассоциацию.
Сейчас мы должны определить, что убивает радость. Это важно знать, что убивает радость. Первое, Я уже сказала, у нас должна быть мудрость, мудрость означает то, что она дает вам непривязанность. Непривязанность ко всему, что является эгоизмом, эгоцентричностью, самоодержимостью, эго, все это связано с одним словом, можете вы себе представить это, корень этих слов (на английском) — Дух. Что такое эгоизм, это то, что полностью затемняет ваш Дух, потому что вы думаете только о себе, своих детях, своей семье и это все, это — максимум, но даже и этого иногда много, иногда только о себе. И когда вы начинаете думать подобным образом, тогда вы начинаете становиться все меньше и меньше, и меньше, и меньше, и этот лотос падает. Но думать о других — это такая великая вещь.
В Моем случае все не так, если Я думаю о себе, истинно, скажу Я вам, Я чувствую себя очень счастливой, приятной, веселой, Я должна сказать вам, признаться, но некоторые люди, если Я думаю о них, немедленно Мои чакры начинают блокироваться, и Я чувствую: «О, Боже, зачем Я обратила внимание на этого человека», Я имею в виду, эта чакра начинает двигаться быстрее ради этого человека, потому что это тело столь великодушно. Вы не можете себе представить, если Я вижу кого-то, внезапно эта чакра начинает работать ради него, как будто Я ответственна за чакры любого человека, которые разбалансировались, что, конечно, до какой-то степени справедливо, но все-таки. Я думаю о людях, которые в беде, о каждом из вас. Почему? Почему Я думаю? Потому что Я знаю, что если Я смогу улучшить ваши чакры, вы станете счастливыми. Логически Я не хочу доходить до этого, но Мое тело просто знает это и работает, оно работает и чувствует себя очень счастливым. Когда Я вижу что кто-то получает реализацию, это такая великая радость для Меня. Когда Я вижу, как кто-то избавляется от проблемы, такая радость для Меня, потому что дарить радость — это характер, природа Духа.
Если вы не позволяете вашему Духу осуществлять Его собственную природу и Его собственный характер, тогда Дух не проявится. Так что вы — механизм, вы — лампа, если можно так сказать, что касается тела и разума. Но этот Свет Духа, если Он должен проявиться, тогда Он должен быть очень уникальным, это заключается в том, что весь Свой Свет Он излучает наружу, Он дает Свет другим. И это, дающее Свет качество вы должны улучшать. Постепенно, вы будете удивлены, только если вы будете стараться в вашей жизни, в ваших взаимоотношениях, в вашем старании дарить Свет другим, чтобы сделать их жизнь лучше, не рисоваться, не быть эгоистичным, но обладать очень любящим, прекрасным характером, тогда вы на самом деле поймете, что являетесь Духом, потому что Дух Любит, Он любит, и в Любви вы прощаете, и они прощают.
Иногда ваши лидеры сердятся на Меня, что Я слишком часто прощаю, но что Я могу сделать, это — Моя природа, Я ничего не могу поделать, потому что Я Люблю, вы знаете. Если вы Любите человека, вы на самом деле прощаете, вы не чувствуете плохо; не прощать трудно, а прощать — это наилучшее. По крайней мере, когда вы прощаете, у вас нет головной боли. Так что эта Любовь, которая на самом деле, Я думаю, есть радость, когда эта Любовь расплавляется и течет, как река, и питает все стоящие вокруг деревья на берегах, тогда это — время завершения индивидуальности или личности этой Любви, и в это время Она чувствует исполнение Своих желаний.
Это не так просто, что вы имеете Свет у себя в углу, но вы должны идти дальше, Он должен двигаться, Он должен питать. Любовь не есть что-то мертвое, как камень, когда Она расплавляется, Она окружает все, и с Ней все становится таким прекрасным.
Поэтому, прежде всего, вы должны понять, что жизнь нужна для того, чтобы дарить радость другим, потому что вы сейчас — святые, и ваш Свет должен дарить радость. И вам не так уж много нужно перенести, и у вас есть силы вынести это, у вас есть все силы. Итак, Я желаю вам счастья на следующий год и великого процветания.
Да благословит вас Бог.

Шри Матаджи Нирмала Деви
Лиссабон, Португалия
2 ноября 1997 года
Сегодня мы собрались здесь для того, чтобы поклониться Шри Лакшми. Во время Дивали в Индии поклоняются Лакшми, потому что в это время был убит великий ракшас по имени Наракасура. И в это же самое время в давние времена эта Лакшми вышла из моря.
Я хочу сказать, что Ее приходы были разными, но причина их оставалась одной и той же. Лакшми является Богиней, которая дает нам богатство, процветание. Без сомнения, Ее благословениям нет конца. Она дает вам защиту, но при этом Она очень скромна, потому что Она стоит на лотосе. Она очень легка, и это означает, что Она не оказывает никакого давления на кого бы то ни было. Все это символы Шри Лакшми, но в современное время Она также является частью Махамайи. Когда люди используют принцип Лакшми, они не понимают, что Она прежде всего их Мать и Ее необходимо уважать. Когда же появляется превратное представление о Шри Лакшми, тогда такие страны, такие народы или люди приходят к своему концу, и начинается наихудшего вида разрушение. Поэтому деньги, которые дает нам Лакшми, необходимо использовать весьма уравновешенно, ведь стоя на лотосе очень легко угодить в этот пруд, в котором всевозможные создания только и ждут, когда вы окажетесь там, чтобы съесть вас. То, что вы должны стоять на лотосе, означает, что вы должны быть выше всех этих соблазнов майи.
Также на санскрите и других наших языках мы называем майя денег. Если у кого-то появляется масса денег, тогда мы говорим, что он полон майи. Здесь эта майя разыгрывает трюки. Если бы деньги и процветание были решением, тогда в этом мире не было бы никаких проблем. Но люди, обладающие деньгами, всегда терпят крах. А если они избегают его, тогда терпят крах их дети, их внуки. Этот принцип Лакшми внутри нас весьма сомнителен, и обольщение им столь велико, что когда люди видят, что у кого-то сейчас есть хороший автомобиль, они думают: «Ах, что это за человек!» Но, что бы там ни было, он не отдаст вам свою машину. Если у кого-то есть много дворцов или домов, люди начинают восхищаться им. Это Кали юга. Они начинают восхищаться им: «Посмотрите, как этот человек богат».
Даже одежда. Когда люди видят хорошо одетого человека, у которого прекрасный портной или, возможно, он приобрел ее у какого-то дизайнера, они начинают слишком превозносить его. Например, в Англии есть очередное место, в котором вас дурачат, по имени Савильро. Если вы хотите приобрести себе костюм, тогда вам иногда приходится выкладывать там три тысячи фунтов. Люди же столь глупы, что когда они одевают этот костюм от Савильро, то бирку выносят наружу так, чтобы все видели, что это Савильро. Все такого рода глупости происходят по всему миру. Их одежда бессмысленна, их стиль жизни бессмысленен, и, в конце концов, они оказываются в швейцарском банке.
А Лакшми таттва этого швейцарского банка также сейчас «показывает свои зубы». Вы читаете, что сейчас происходит с ними — они трясутся, они не знают, что делать. Они дошли до такого предела, что взяли на хранение золотые коронки евреев, замученных в немецких концлагерях. Это зашло слишком уж далеко. Все эти бессмыслицы продолжаются и продолжаются. У них имеется военная служба. Зачем? Кто собирается нападать на эту страну? Даже Наполеон не сделал этого. К тому же они постоянно проявляют большую заботу о своем вооружении. Но кто собирается нападать на этих глупых людей, страдающих из-за эго. Но это нападение уже произошло. И это нападение столь серьезно, что они могут быть вдребезги разбиты и уничтожены.
Вы должны видеть, какие люди подвержены такого рода вещам, — это мошенники, нечестные, абсолютно адхармичные люди. Они могут быть главарями мафии или же какими-то головорезами, какими-то заправилами черного рынка, какими-то котрабандистами. Так что сейчас наблюдается такое широкое движение против принципа Лакшми. Одного такого человека вышвырнули из Сахаджа Йоги, потому что он пытался очень сильно доминировать над всеми. Те, кто его знали, сказали, что так лучше. Я спросила: «Почему?» — «Потому что сейчас он занимается контрабандой, зарабатывает на этом деньги и, согласно его точке зрения, он стал очень богатым». Но это все приближается к концу. И этот конец будет очень трагичным и плохим. Деньги являются таким большим соблазном для людей, что они убивают у них всякое чувство порядочности, систему высших ценностей, убивают все. Если, скажем, ваш брат очень хороший и приятный человек, но он обманным путем зарабатывает непомерно большие деньги, тогда он пренебрежительно относится к своему отцу, матери, братьям, сестрам, ко всем. Когда дело доходит до этого, тогда, Я бы сказала, Лакшмиджи становится мертвым духом.
И все Ее благословения становятся своего рода вызовом вашему достоинству. Определенные страны, такие как Америка, которые входят в сферу Шри Кришны, поскольку Он — Кубера, не имеют денег как таковых. Я видела, что все они бедны, все они в долгах. Так многие индийцы уехали в Америку, а сейчас они не могут вернуться назад. Почему? — «Потому что мы должники». — «Но почему вы влезли в долги?» — «Понимаете, мы все получили бесплатно, банки дают нам кредиты, мы можем иметь самый лучший стиль жизни». Так что у них имеется три мерседеса, но для них это ничто, у них должны быть ролс-ройсы, у них должно быть еще что-то. Зачем? Что вы получите от этого?
Конечно, сейчас они получили небольшую встряску с этой фондовой биржей и всеми другими этого рода бессмылицами, которые они сами и придумали. Сейчас все их проделки, все их весьма широкомасштабное очковтирательство выходит наружу. Так что это не Лакшми, поскольку Лакшми должна давать вам достоинство, процветание и уважение. Я думаю, американцы это понимают, поэтому они становятся филантропами, то есть дают деньги людям. Но кому они дают деньги? У всех на слуху имена людей в Южной Африке, которые получили деньги от американских филантропов. Куда подевалась их мудрость? Туда едет и шестнадцатилетний парнишка, и люди всех остальных возрастов и делают очень большие деньги.
В чем же дело? Если есть благословения Лакшми, почему человек, получающий эти благословения Лакшми, становится столь смешным и глупым и в конце концов так заканчивает свою жизнь, что даже не находится людей, которые похоронили бы его? В чем разница между деньгами и Лакшми? Она дает вам деньги. Хорошо, Я согласна с этим. Но когда Она дает эти деньги, что происходит с ними, когда они попадают к вам? Это очень тонкая вещь, которую необходимо понимать. В Индии, если вы дадите 100 рупий своему слуге, он немедленно пойдет куда-то пьянствовать. Первая мысль, которая придет ему на ум относительно того, что он должен делать с ними, — это пойти выпить чего-то крепкого. Я хочу сказать, что ваша выпивка не идет ни в какое сравнение с тем крепким напитком, который они производят в Индии. Он называется хатбати, то есть сделанный своими руками. Итак, имея сто рупий, они охотно идут на приобретение его, что означает, что любые деньги, которые вы даете им, полностью портят их жизнь. Лакшми была дана, хорошо, но что же произошло с этой Лакшми? Она изменила Свою форму. И та форма, которую Она приняла, такая плохая, что вы с ней полностью разрушаетесь.
Поэтому мы должны понять, как мы должны использовать деньги. Предположим, Я получаю деньги, тогда Я иду, скажем, на рынок. И когда Я вижу что-то хорошее, Я говорю: «Вот это очень подойдет этому сахаджа йогу». Или Я говорю: «Это будет очень удобным для нашего ашрама». Немедленно Мой ум начинает работать очень социалистическим образом, должна Я сказать. Не индивидуалистичным. Например, Я поехала в Раджистан и увидела там так много песка, как в большой пустыне с дюнами и всем остальным. Люди голодают там, поэтому Я сказала: «Как дать заработать этим людям?» Вот почему Я решила организовать там фабрику по производству небьющегося стекла, которое производят только лишь во Франции. У них его производство обходится очень дешево и соответственно оно считается очень дешевым. Но не в Индии. В Индии, если вы пойдете в какой-либо элитный дом, то вам предложат чай в чашках из этого небьющегося стекла. Они считают это очень элитным, но это все зависит от вашей точки зрения. И они очень гордятся этим. Поэтому Я сказала: «Если мы сможем производить эти вещи в Индии, это поможет этим бедным людям, потому что здесь так много песка, который необходим и для строительства железных дорог, поэтому Я воспользуюсь этим, чтобы открыть здесь эту прекрасную фабрику и оказать им поддержку, чтобы их жизнь стала хорошей.
Я много раз бывала на обедах вместе с французскими дипломатами. О, Боже! Ни Я, ни Мой муж не пьем. Они же в течение сорока пяти минут обсуждают, что будут пить сегодня. Они вспоминают, что они пили вчера, что они пили позавчера, чтобы не повторяться. В конце концов, они выбирают что-то, и это должно быть что-то совсем иное, чем прежде, они приходят к какому-то решению: «Хорошо, мы будем пить это». Но некоторые требуют того, чего нет в наличии. Тогда они кричат на официантов и настаивают на том, что у них должно быть это. Бог Ты Мой. Сорок пять минут у них уходит только лишь на то, чтобы определиться с тем, что они будут пить. Я думаю, что это считается французским этикетом. А мы — Я и Мой муж — их главные гости, смотрим на этих мужчину и женщину и не знаем, что же нам делать с этим этикетом и решаем, что нам лучше уйти.
Затем дело доходит до еды. Здесь они столь разборчивы: «Я люблю это» и «я люблю то». Они в этом хуже индийцев, скажу Я вам. И им требуется как минимум восемьдесят минут на то, чтобы решить, что же они будут есть. В конце концов, они находят что-то приемлемое, каждый что-то свое. А работники ресторана стараются вовсю раздувать их эго: «О, какой у вас прекрасный вкус», и так далее, и тому подобное. Затем только начинается обслуживание. Их сыр имеет такой ужасный запах, скажу Я вам. Мы оба не могли вынести его. Так что Мой муж сказал им, что сегодня у нас постный день. Они спросили: «Почему? Разве это постный день?» — «Да, знаете ли, в Индии это постный день, иногда мы должны поститься, и сегодня как раз такой день». Я сказала ему: «Ты сказал, что сегодня постный день, но нам нужно бывать на столь многих обедах, что ты будешь говорить?» — «Лучше каждый раз говорить, что мы постимся». Такой ужасный сыр они принесли и еще стали хвастаться, что у них есть 200 сортов сыра. Я сказала: «200 сортов сыра с таким ужасным запахом. Откуда он у них?» Они сказали, что это французское совершенство. Господи Иисусе! Я сказала: «Что это за французское совершенство?» Но затем на Мои глаза навернулись слезы. Мой муж спросил: «Почему Ты плачешь?» — «Я не плачу, а думаю, что будет с этими людьми с их сыром, чем они закончат. Даже если они пойдут в ад, их выбросят оттуда из-за этого запаха их сыра».
Вот так появляется алакшми. Алакшми означает, что у вас есть деньги, но нет качеств, присущих человеку, у которого должны быть деньги. Обладая этими качествами алакшми, вы становитесь очень скупым, вы не хотите помогать даже своим братьям и сестрам, вы не хотите давать какие-то деньги кому бы то ни было. А даже если вы и даете их, то даете лже-гуру и на какие-то плохие вещи. Это то, что мы называем алакшми. Поведение таких людей становится очень высокомерным, до того высокомерным, что они ведут себя как лошади. Такие люди выглядят как лошади, они ходят как лошади. Но Я не знаю, есть ли у лошадей эго. Когда вы видите таких людей, вы просто не можете понять, что с ними не в порядке.
Поэтому сейчас мы должны понимать, как эта Лакшми приводит нас к плохим вещам. Прежде всего, Она делает вас очень эгоистичным, так или иначе. Человек, у которого есть деньги, начинает вести себя таким образом. И никто не может понять, как нормальный человек неожиданно становится вот таким, начинает говорить таким образом. А он мог заработать деньги даже на скачках. Вокруг Лакшми находится валентность дхармы. Дхарма находится вокруг Лакшми. А если вы хотите пересечь границы дхармы, то это место — наилучшее для этого. Затем вы можете делать все, что вам захочется, что является адхармичным, что является нерелигиозным, что является отвратительным. Для этого вам просто нужно перейти границу дхармы, просто отойти от дхармы.
Я уже много раз говорила о том, что человеческие существа имеют 10 валентностей. Но кроме них имеется много дхарм, которые существуют вокруг вас как ангелы. Первая из них — это ваша Любовь к людям, это первая дхарма. Но если мы начнем рассматривать их отсюда, то она начинается с истри дхармы — дхармы женщины. Как она должна жить, как она должна выходить замуж, как она должна заботиться о своих детях, каким должно быть ее поведение, все это истри дхарма. Затем имеется патни дхарма — дхарма жены, определяющая ее дхарму как жены. Когда она пребывает в своей дхарме, она выглядит хорошо, когда же она отказывается от своей дхармы, тогда она проститутка. Далее имеется пати дхарма — дхарма мужа, определяющая то, как он должен вести себя по отношению к своей семье, как он должен уделять внимание своей жене, а также всей семье в целом, что называется паривар — всем своим родственникам. Это его дхарма. Но выше всего этого сатья дхарма, определяющая то, сколь сильно он придерживается Истины.
Затем имеется дхарма, определяющая творчество. Что касается творчества, то вы очень хорошо знаете, на что люди идут сейчас ради денег: они стоят на голове или, Я даже не знаю, на что еще они идут, потому что то количество бессмыслицы, которое они производят по всему миру во имя модернизма, и близко не приближается к кала дхарме (дхарме искусства). Затем у нас имеется карма в сфере политики — радж каран дхарма. Сейчас и эта дхарма также мертва. Принимая во внимание то, что происходит сегодня — взяточничество, коррупцию, всевозможную конкуренцию, борьбу и все тому подобное, они отклонились от своей радж каран дхармы. То же самое происходит и с дхармой образования, мы называем ее шикша дхармой. Все такого рода вещи являются дхармами, своего рода принципами, которые мы должны соблюдать. В противном случае вы опрокидываетесь с этого лотоса, и именно это и происходит сейчас.
Далее у нас также имеется раштра дхарма — дхарма вашей страны, которая определяет, что вы должны сражаться за свою страну, но не проявлять агрессии в отношении других стран, не пытаться подавлять другие страны, и вы не должны позорить свою страну. Это очень важно. У сахаджа йогов все эти дхармы в полном порядке, совершенным образом, потому что они хорошо стоят на лотосах. У вас нет этих проблем. Обычно это так. Время от времени появляются люди, которые неправильно ведут себя, но в основной массе сахаджа йоги не попадаются на эти уловки. Вот почему их Лакшми таттва определенно улучшится. У них имеются небольшие проблемы, но если у вас не будет проблем и вы получите деньги, тогда вы не будете ценить их. Поэтому вы получаете деньги, имея небольшие проблемы. Но Лакшми не дает вам всех этих дисбалансов. Такой человек должен быть исключительно сбалансированным, потому что следующая ступень вверх — это Махалакшми, где начинается ваше искательство, где вы становитесь искателем, вы поднимаетесь выше принципа Лакшми и к вам начинает приходить этот принцип Махалакшми.
Я бы сказала, что это потребительство началось в странах Запада и оно приняло там очень странную форму. Одна женщина в Америке вышла замуж за индийца, и он рассказывал Мне, как действует это потребительство. Я спросила: «Как же?» Он ответил, что дал деньги своей жене на покупку двух рубашек, она же пошла в магазин и купила пять юбок. Он спросил ее: «Зачем ты купила эти юбки, ведь у тебя их так много?» — «Потому что на эти деньги я могу купить пять юбок вместо двух рубашек, поэтому я купила пять юбок». На что он сказал: «Но я же не могу носить юбки!» Поэтому он спросил Меня: «Как я могу исправить ее?» Я ответила: «Ты должен сделать вот что: скажи, что идешь покупать ей какие-то юбки, а сам купи пять рубашек. Тогда она поймет, что если ей были даны деньги с определенной целью, тогда она на это и должна их потратить».
Это очень тонкий принцип, которому Я следую, потому что Я не понимаю денег. Что Я делаю? Какие бы деньги Я ни получила, Я кладу их в пакеты: этот — для этого, тот — для того, и так далее. А иначе Я не понимаю этого, Я не веду счетов, знаете ли. У Меня это плохо получается. Кто-то другой делает это. Если же Я трачу какие-то деньги из одного пакета на что-то непредвиденное, тогда Я вновь возмещаю эту сумму, поскольку на нем написано сколько там было денег и сколько из него ушло. Поэтому деньги имеются в наличии в нужное время на то, на что бы Я ни захотела потратить их, и они хранятся в пакетах. При этом они не являются чем-то легкодоступным, если Я, скажем, захочу купить мерседес или ролс-ройс. Нет. Ничего подобного. Они хранятся для определенной цели. Нет необходимости тратить их. Поэтому, когда вы идете в магазин и видите там что-то, вы не покупаете это, потому что эти деньги не хранятся ради покупки этой вещи. Сахаджа йогу очень легко относиться с уважением к своим деньгам. Поэтому, когда вы идете в какой-либо магазин, вы не покупаете там что попало.
Но Моей природе также присуща спонтанность. Я делала пересадку на самолет во Франкфурте. Мне сказали: «Мать, тут есть хороший магазин часов». Я подумала: «У Меня будут три зятя, что же Я подарю им?» Поэтому Я пошла в этот магазин. И Я обнаружила там такие прекрасные вещи. У Меня не были припасены деньги на часы. Но Я сказала себе, что должна купить их. Одни из часов оказались весьма уникальными, скажу Я вам. Таких часов больше нет. В этом заслуга Моих глаз. Благодаря им Я увидела это нечто уникальное. И Мой зять был столь ошеломлен, это столь поразило его. Он довольно богат, у него нет проблем, но он сказал: «Такие часы невозможно достать». Затем появилась статья об этих часах, и он стал еще более бережно хранить их. Поэтому, если у вас есть что-то, то это должно иметь ценность, в этом состоит роль дхармы. Должна быть ценность, нужно знать, какова эта ценность. Если вы хотите купить что-то, не делайте этого, чтобы потакать своему безумию, когда вместо рубашек вы покупаете юбки. Так не годится. Покупайте то, что имеет художественную ценность или же какую-то особую ценность. Тогда вы должны покупать это.
Сари, в которое Я сейчас одета, имеет особую ценность. Почему? Не потому, что оно ручной работы, что у него прекрасный дизайн, нет. Его сделали в месте под названием Пайтхан, которое было столицей королевства, принадлежавшего Моим предкам Шаливаханам. И это сари было сделано там, в Пайтхане. Они обычно продавали их людям. Раньше сари были дешевыми, теперь же они дорогие. Оно имеет ту ценность, что оно было произведено очень честными, очень религиозными людьми. Их звали Шаливаханами, потому что они давали шаль Богине. Их королевство было довольно обширным, а также имеется календарь их имени. Какую жизнь они вели! Они были очень великодушными людьми и создали прекрасные храмы, прекрасные места для отдыха людей у реки. Так много прекрасных вещей было создано ими.
Поэтому ценность не в деньгах, нужно понимать это. В чем ценность определенной вещи? Вы хотите подарить что-то другим людям. Тогда ценность имеют те чувства, которые вы испытываете в своем сердце, и эта ценность и есть настоящая Лакшми. Когда вы, скажем, строите дом, вы составляете его план, проводите определенные работы. Но какова за всем этим идея и что вы хотите выразить посредством этого дома? Это ценность этого дома, когда вы понимаете, что должны покупать на эти деньги или должны использовать эти деньги на что-то, имеющее определенную ценность, а не для рисовки или приобретения прибыли. Это поверхностное отношение к деньгам, которое у нас есть, подобно обыкновенному стеклу. Но если вы поместите за стеклом слой ртути, тогда вы увидите его ценность. Поэтому, когда вы начинаете покупать что-то, выясните, какова цель этой покупки, зачем вы покупаете это. Это определит ее ценность.
Когда Я в прошлый раз была в Португалии, Я предложила сходить и купить здесь керамику. — «Но она очень дорогая». На что Я ответила: «Это ее цена». Я хотела приобрести керамику в Португалии, потому что у них она очень ценная. Так что мы поехали на фабрику. А эта фабрика была довольно далеко, и никто не мог ее найти. Но Я сказала: «Она может быть только лишь там-то и там-то, езжайте и посмотрите на месте». И так мы приобрели эту керамику. В пути Я сказала: «Останови, пожалуйста, машину здесь». Мы остановились у магазина. Я должна была приобрести что-то для индийских сахаджа йогов, а также некоторых людей в Кабелле. И в этом магазине оказались такие прекрасные изделия из хлопка, со Мной были сахаджа йоги отсюда, которые видели их. Такая прекрасная одежда. Я закупила большое количество ее и сказала: «Слава Богу, теперь решена проблема с подарками для Индии». Это принесло такую радость. Все были удивлены: как это Мать неожиданно обнаружила этот магазин там, где Она никогда не была? Эти вещи имели ценность, потому что Я хотела что-то приобрести в качестве подарков для индийцев.
Поэтому, если ваши деньги столь велики, то они становятся очень большими, когда вы добавляете к ним ценность. Вот признаки человека, который является Лакшми пати: у него должен быть дом, который подобен лотосу в руках Богини; он должен защищать людей, которые зависят от него, и левой рукой он должен давать другим. Это образ Лакшми. Вот какова Лакшми, находящаяся внутри вас. Если четыре эти вещи у вас в равновесии, без условностей, без эго, тогда вы — сахаджа йог. В противном случае вы не являетесь им. В день Дивали мы должны пообещать самим себе, что, что бы мы ни собирались получить сейчас как принцип Лакшми или как прасад Лакшми, должно использоваться на приобретение того, что имеет ценность. И таким образом вы узнаете, что использовали свои деньги очень хорошо, при этом ваш принцип Махалакшми станет очень сильным, благодаря чему вы будете восходить очень быстро.
Сегодня — день, когда мы должны отпраздновать пуджу Лакшми. Но пуджа Лакшми не означает, что вы преклоняетесь перед деньгами. Фактически, деньги — это самая опасная вещь и Я думаю, что они являются тайным оружием Лакшми Деви. Понимаете, если вы пытаетесь неправильно вести себя в отношении денег, тогда Она нанесет вам удар кулаком. Если после первого удара вы не поймете, тогда Она нанесет еще один удар. Затем Она может немного скрутить вас, чтобы Ее подсказка яснее дошла до вас. Она испробует все методы, чтобы убедить вас в том, что все, что вы делаете, является бессмыслицей. В конце концов Она проследит за тем, чтобы вы были полностью уничтожены. Поэтому, хотя Лакшми и дает вам благословения, дает вам все, вас не должен вводить в заблуждение Ее характер Махамайи. Я ваша Мать, поэтому Я предупреждаю вас: будьте очень осторожны.
Спасибо вам большое.
Да благословит вас Бог.

Поиск по сайту: