ГЛАВА ШЕСТАЯ. Дваждырожденный снатака, пробыв таким образом согласно правилам в состоянии домохозяина, пусть, обузданный

Дваждырожденный снатака, пробыв таким образом согласно правилам в состоянии домохозяина, пусть, обузданный, живет в лесу, подчинив как следует органы чувств.
2. Когда домохозяин увидит у себя морщины, седину и детей у детей - ему следует отправиться в лес.
3. Покинув деревенскую пищу и всю домашнюю утварь, пусть идет в лес, оставив жену на попечение сыновей, или вместе с ней.
4. Взяв с собой священный огонь (agnihotra) и утварь, необходимую для приношения жертв на огне, выйдя из деревни в лес, пусть живет, имея обузданные чувства.
5. Надо в соответствии с предписаниями приносить великие жертвоприношения различными чистыми видами пищи отшельников или зеленью, кореньями и плодами.
6. Полагается носить шкуру или рубище (cira), купаться вечером и утром, всегда иметь косу, бороду, волосы и ногти.
7. Какая бы пища ни была, [часть] ее надо давать как бали и милостыню, сколько только может; следует почтить пришедших в лесную обитель (астата) подаянием [в виде] воды, кореньев и плодов.
8. Надо постоянно заниматься самостоятельным изучением Веды, [быть] смиренным, дружелюбным, внимательным, всегда дающим, [но] не берущим, имеющим сострадание ко всем живым существам.
9. Надо совершать агнихотру, как предписано, на трех священных огнях, не пропуская дня новолуния и должным образом [отмечая] день полнолуния.
10. И пусть совершает жертвоприношения созвездиям от первых плодов, в начале каждого периода в четыре месяца, а также по порядку в день зимнего и летнего поворота солнца.
11. Надо приносить жертвы, как предписано, весенними и осенними чистыми видами пищи отшельников, собранными им самим, а также отдельно жертвенными лепешками (purodaca) и вареным рисом (саги).
12. Принеся в жертву божествам эту лесную очень чистую жертвенную пищу, он может взять для себя остаток, а также соль, добытую им самим.
13. Он может есть зелень земную и водную, цветы, коренья и плоды, имеющие происхождение от чистых деревьев, и жиры, имеющие происхождение от плодов.
14. Следует избегать меда, разных видов мяса, грибов, растущих на земле, бхустрины, шигруки, а также плодов шлешматаки.
15. В месяц ашваюджа следует оставлять пищу отшельников, ранее собранную, старые одежды, зелень, коренья и плоды.
16. Не следует есть ни выращенные на пашне, даже брошенной кем-нибудь, ни выросшие в деревне цветы и плоды,- даже страдая [от голода].
17. Он может есть пищу, приготовленную на огне или созревшую по времени; [зерно] может быть истолчено камнем, а также размельчено зубами вместо ступки.
18. Он может или ежедневно мыть [сосуды для хранения пищи], или иметь запас на один месяц, или на шесть месяцев, или на год.
19. Он может есть пищу или ночью, или днем, собрав сколько может, или в четвертое или восьмое время приема пищи;
20. или он может жить в светлой и темной половине месяца по правилам лунного покаяния; или же в оба последние дня полумесяца ему следует есть [только] ячменную похлебку, сваренную на один раз;
21. или он может всегда существовать только цветами, кореньями, плодами, созревшими от времени и опавшими сами по себе, соблюдая учение Вайкханасы.
22. Он может валяться на земле или стоять целый день на цыпочках, проводить время [то] в стоянии, [то] в лежании, купаясь утром, в полдень и вечером.
23. Летом следует подвергаться жару пяти огней, в дождливое время года проживать под тучами, зимой иметь мокрую одежду, последовательно увеличивая [суровость] аскетического подвига.
24. Совершая омовение в три времени дня, надо удовлетворять [возлиянием воды] предков и богов и, исполняя [все] более суровые аскетические подвиги, иссушать тело.
25. Поместив в себя священные огни согласно правилу, питаясь кореньями и плодами, следует быть отшельником без огня и крова.
26. Не заботясь о предметах удовольствия, оставаясь чистым, имея ложем землю и совсем не заботясь об убежище, имея жилищем корни деревьев,
27. он может собирать милостыню, достаточную для пропитания, среди брахманов-подвижников и других дваждырожденных домохозяев, проживающих в лесу.
28. Или, принеся [пищу] из деревни, приняв [ее] покрывалом, рукой или черепком, живущий в лесу может восемь раз наполнить рот.
29. Пусть брахман, живущий в лесу, исполняет эти и другие обеты и различные наставления о достижении слияния с атманом, содержащиеся в Упанишадах,
30. исполненные риши, брахманами, а также домохозяевами для увеличения священного знания, аскетических подвигов и для очищения тела.
31. Или, отправившись на северо-восток, ему следует идти прямо до падения тела, имея пищу в виде воды и воздуха.
32. Брахман, избавившись от тела одним из тех многих подвигов, [практикуемых] великими риши, свободный от печали и страха, прославляется в мире Брахмы.
33. Проведя таким образом в лесах третью часть жизни, следует бродить четвертую часть жизни, отбросив мирские связи.
34. Идя от ашрамы к ашраме, совершив жертвоприношения, обуздав органы чувств, истощившись [сбором] милостыни и [приношением] бали, бродячий аскет (pravrajan) после смерти блаженствует.
35. Уплатив три долга, надо устремить мысль к [достижению] конечного освобождения (moksa); стремящийся же к спасению, не уплатив [эти три долга], низвергается в преисподнюю.
36. Только изучив как полагается Веды, произведя согласно дхарме сыновей и принеся с усердием жертвы, он может устремить мысль к спасению.
37. Дваждырожденный, ищущий спасения, не изучив Веды, не произведя также потомства и не принеся жертв,- низвергается в преисподнюю.
38. Принеся жертву Праджапати, за которую отдается [жрецам] все имущество, поместив в себя огни, брахман может идти из дому странничать.
39. Для того толкователя Веды, кто, дав всем живым существам безопасность, идет из дома странничать, бывают [наградой] лучезарные миры;
40. поскольку от дваждырожденного для живых существ не исходит даже маленькой опасности, [то и] для него, освобожденного от тела, ниоткуда не исходит опасность.
41. Выйдя из дома, отшельник, снабженный средствами очищения, пусть бродит, равнодушный к накопленным предметам желания.
42. Ради достижения успеха следует бродить одному, без спутников; поняв, что успех зависит от одного его, он достигает [успеха] и не покидается им.
43. Ему не следует иметь огонь и жилище; он может ходить в деревню за пищей, сохраняя молчание, равнодушный ко всему, твердый в намерениях, сосредоточенный в мыслях.
44. Глиняная чаша, корни дерева, лохмотья, одиночество и одинаковое отношение ко всему - таков признак освобожденного.
45. Не следует желать смерти, не следует желать жизни; пусть он ожидает [свое] время, как слуга (bhrtaka) - жалованье.
46. Следует ставить ногу, очищенную взором, пить воду, очищенную тканью, говорить речь, очищенную истиной, исполнять [дело], очищенное мыслью.
47. Следует спокойно переносить брань, никого не презирать и ради этого дела ни с кем не враждовать.
48. На гневающегося пусть не гневается со своей стороны, проклинаемый - благословляет и ложную речь, относящуюся к мирским делам, не говорит.
49. Находя удовольствие во всем, относящемся к атману, будучи равнодушным, воздерживаясь от чувственных удовольствий, стремясь к достижению вечного блаженства, пусть бродит в этом мире в обществе самого себя.
50. Никогда не следует домогаться милостыни [толкованием] зловещих явлений и предзнаменований, ни хиромантией и астрологией, ни наставлением и толкованием [шастр].
51. Не следует приближаться [ради милостыни] к дому, наполненному отшельниками, брахманами, птицами, собаками или же другими нищими.
52. Имея обрезанные волосы, ногти и бороду, снабженный сосудом для милостыни, посохом и кувшином, пусть бродит всегда смиренный, не причиняя вреда живым существам.
53. Пусть будут его сосуды неметаллическими и без трещин; очищение их предписано водой, как [чаш, называемых] чамаса, при жертвоприношении.
54. Тыквенную бутыль, деревянную чашу, глиняный [сосуд] и плетенку Ману, происшедший от Самосущего, объявил сосудами аскета (yati).
55. Милостыню полагается просить один раз [в день и] не заботиться о большем, ибо аскет, приверженный к милостыне, привязывается к мирским утехам.
56. Аскету всегда следует собирать милостыню, когда нет дыма, оставлен пест, угли погасли, люди поели, когда в чашках находятся [только] объедки.
57. При неполучении [милостыни] пусть не печалится, получение пусть его не радует; следует иметь только достаточное для жизни, отказываясь от употребления домашней утвари.
58. Следует всегда избегать милостыни, данной из уважения; аскет, даже освободившийся от мирских уз, связывается такими подаяниями.
59. Употреблением малого количества пищи, стоянием и сидением в уединении следует обуздывать органы чувств, приверженные к мирским утехам.
60. Обуздыванием чувств, уничтожением любви и ненависти и воздержанием от нанесения вреда живым существам он подготовляется к бессмертию.
61. Пусть раздумывает о переселениях людей, причиняемых грехами деяний, о падении в ад и мучениях в обиталище Ямы,
62. о разлуке с друзьями, а также о совместном пребывании с недругами, об изнеможении от старости и мучении от болезней,
63. об уходе души из этого тела и о новом рождении в зародыше, о переселении ее через десятки тысяч миллионов утроб,
64. о наказании одаренных телом, причиняемом адхармой, и о вечном блаженстве, происшедшем от деяния, [имеющего] целью [достижение] дхармы.
65. И пусть размышляет посредством религиозного созерцания о тонкой сущности высшего атмана, а также о присутствии [его] в высших и низших телах.
66. Даже украшенному следует исполнять дхарму, живя во всяком периоде жизни, равно относясь ко всем живым существам; [наличие] знака - не доказательство [исполнения] дхармы;
67. [так], хотя плод катаки и очищает воду, от упоминания его имени вода не очищается.
68. Ради сохранения живых существ следует всегда, днем и ночью, ходить, рассматривая землю, даже когда тело страдает.
69. Аскет, который ненамеренно губит днем и ночью живые существа, для очищения от [греха умерщвления] их пусть, омывшись, совершит шесть удержаний дыхания.
70. Три удержания дыхания брахмана, исполненные, как предписано, сопровождаемые произнесением священных слов (vyahrti) и слога "Ом", должно считать высшим покаянием;
71. ибо как сжигаются примеси у расплавленных руд, так от удержания дыхания сжигаются грехи органов чувств.
72. Держаниями дыхания надо сжигать пороки, сосредоточенностью - грех, отвлечением [мыслей и чувств] - связи с внешним миром, размышлением - качества, несвойственные высшему существу.
73. Путем размышления пусть познает с трудом понимаемый необразованными переход своей души через существа разного рода.
74. Наделенный надлежащим познанием не связывается деяниями; лишенный же познания подвергается круговому течению жизни (samsara).
75. Неповреждением [живых существ], независимостью органов чувств, ведийскими обрядами, строгим исполнением аскетических обетов он [уже] здесь достигает того состояния.
76. Имеющее остов из костей, связанное сухожилиями, со скрепляющим веществом в виде мяса и крови, покрытое кожей, зловонное, полное мочи и испражнений,
77. подверженное старости и горю, страдающее местопребывание болезней, полное мрачной страсти и преходящее - это тело пусть покинет.
78. Покидающий это тело освобождает себя от бедствия [этого мира, страшного, как] акула, подобно тому, как дерево [покидает] берег реки или как птица - дерево.
79. Оставив [плоды] добрых дел друзьям, а злых - недругам, он путем размышления достигает вечного брахмы.
80. Когда по состоянию [души] он становится равнодушным ко всем предметам, тогда он достигает вечного счастья и после смерти, и в этом мире.
81. Отрешившись таким образом постепенно от всех мирских привязанностей, освободившись от всякой двойственности, он пребывает в брахме.
82. Все то, что сказано, основывается на размышлении, ибо никто, не познавший атман, не вкушает плодов [совершения] обрядов.
83. Надо постоянно повторять ведийский текст, относящийся к жертвоприношению, относящийся к божествам и относящийся к атману, изложенный в Веданте:
84. это - убежище для несведущих, оно же - для сведущих, оно - для ищущих небес, оно - для ищущих вечности.
85. Дваждырожденный, который по этому порядку ведет нищенскую жизнь, освободившись в этом мире от греха, достигает высшего брахмы.
86. Таким образом, вам изложена дхарма для обуздывающих себя аскетов; теперь выслушайте порядок жизни отказавшихся от [порядка, предписанного] Ведой.
87. Ученик (brahmacarin), домохозяин (grhastha), отшельник (vanaprastha) и аскет (yati) - эти четыре отдельные ашрамы имеют своим исходным пунктом ашраму домохозяина.
88. Все они, пройденные последовательно согласно шастрам, ведут брахмана, поступающего, как указано, к высшей цели.
89. Из всех них, согласно правилам Веды и священного предания, домохозяин считается наилучшим, ибо он эти три содержит.
90. Как все реки находят пристанище в океане, так и пребывающие во всех этих ашрамах находят пристанище у домохозяина.
91. Дваждырожденными, находящимися в четырех ашрамах, дхарма, имеющая десять признаков, должна всегда исполняться усердно.
92. Постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Веды, справедливость и негневливость - образуют дхарму, обладающую десятью признаками.
93. Брахманы, которые изучают дхарму, имеющую десять признаков, а изучив - выполняют, достигают высшей цели.
94. Дваждырожденный, исполняющий с сосредоточенным вниманием дхарму, имеющую десять признаков, изучив, как предписано, Веданту, свободный от долгов, может стать саньясином.
95. Оставив все дела, загладив грехи, [происшедшие от] деяний, обуздав себя, изучая Веду, он может жить счастливо под опекой сына.
96. Так, оставив дела, преданный исключительно своему делу, свободный от желаний, отречением искупая грехи, он достигает высшей цели.
97. Таким образом, изложена вам состоящая из четырех частей дхарма брахмана, священная, [дающая] после смерти нетленный плод; выслушайте [теперь] дхармы царей".
Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, шестая глава.

Поиск по сайту: