ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду]

Три варны дваждырожденных, придерживающиеся своих обязанностей (svakarmastha), пусть изучают [Веду], но из них только брахман может обучать
[Веде], а не [члены] других двух [варн]: таково решение.
2. Брахману согласно правилу следует знать средства существования, [предписанные] для других, наставлять других и самому жить соответственно [дхарме].
3. Вследствие своей исключительности, превосходства происхождения, соблюдения ограничительных правил и особенности посвящения брахман - владыка варн.
4. Брахманы, кшатрии и вайшьи - три варны дваждырожденных, четвертая же - шудры - рожденные один раз, пятой же - нет.
5. Во всех варнах только те [сыновья, которые рождены] от жен равных, девственниц, должны считаться рожденными в соответствии с прямым порядком (anulomya) и равными по рождению (jati).
6. Сыновей, рожденных дваждырожденными от жен, принадлежащих к следующей низшей варне, считают подобными [отцам, но] порицаемыми вследствие недостатка, [присущего] матерям.
7. Таково вечное правило относительно рожденных от жен, принадлежащих к следующей низшей варне; надо знать следующее правило, согласное с дхармой, относительно рожденных от жен, принадлежащих к варне ниже [отца] через одну или две.
8. От брахмана и вайшийки рождается [сын] по названию амбаштха, от шудрянки - нишада (nisada), который называется парашава (paracava).
9. От кшатрия и шудрянки рождается существо по названию утра, имеющее природу кшатрия и шудры, находящее удовольствие в жестоких обычаях.
10. [Дети] брахмана от [женщин] трех [низших] варн, кшатрия - от двух варн, вайшья - от одной варны,- эти шесть считаются апасада (apasada).
11. Сын от кшатрия и дочери брахмана является по касте (jati) сутой; сыновья от вайшья и женщин [от варн] кшатриев и брахманов - магадха и вайдеха [соответственно].
12. При смешении варн от шудр и вайшиек, кшатриек и брахманок рождаются [соответственно] айогава, кшаттар и чандала (candala) - самый низкий из людей.
13. Амбаштха и угра, [рожденные] в прямом порядке от женщин ниже по варне через одну, считаются такими же, как кшаттар и вайдеха, [хотя последние и] рождены в обратном порядке.
14. Сыновей дваждырожденных, которые рождены от женщин непосредственно следующих варн, вследствие недостатка, [присущего] их матерям, называют именем "следующий".
15. От брахмана и дочери угры рождается аврита, от дочери амбаштхи - абхира, но от женщины-айогава - дхигвана.
16. От шудры в соответствии с обратным порядком [варн] рождаются трое [сыновей] апасад: айогава, кшат-тар и чандала - самый низкий из людей,
17. от вайшья - магадха и вайдеха, от кшатрия же только сута; эти другие три апасады также рождаются в обратном порядке [варн].
18. Рожденный от нишады и шудрянки является по касте (jati) пулькасой; рожденный от шудры и нишадки считается куккутакой.
19. Затем, рожденный от кшаттара и угрянки называется швапакой, рожденный же вайдехой от женщины-ам-баштхи, называется веной.
20. [Если] дваждырожденные от [женщин] всех варн рождают [сыновей], не исполняющих обетов, их, отпавших от "Савитри", надо определить как вратьев (vratya).
21. От вратьи-брахмана рождается злой бхриджджа-кантака, авантья, ватадхана и пушпашайкхара.
22. От вратьи-кшатрия - джхалла, малла, личчхиви, ната, карана, кхаса и дравида.
23. От вратьи-вайшья рождаются судханван, а также чарья, каруша, виджанман, мантра и саттвата.
24. Смешение варн возникает вследствие нарушения [порядка] варн, вследствие браков, которые не должны были бы заключаться, и отказа от исполнения дел, присущих [каждой варне].
25. [Теперь] я полностью расскажу о тех [сыновьях] смешанного происхождения (samkirnayoni), которые рождаются в обратном (pratiloma) и прямом (anuloma) порядке и, [таким образом], взаимно соединяются.
26. Сута, вайдеха, чандала - самый низкий из людей, магадха, айогава и являющийся по касте кшаттаром -
27. эти шестеро от женщин той же [касты] рождают [сыновей], подобных себе по качеству (varna); они рождают [их и] от [женщин], принадлежащих к касте матери и более высокого происхождения.
28. Как [брахман] рождает себя от [женщин] двух из трех варн, [но низшего] из-за низшей степени [матери] и [равного] от равной себе, таков порядок и для отверженных (bahya).
29. А они затем порождают от женщин друг друга многих отверженных,- еще более порочных и презренных.
30. Как шудра порождает от брахманки отверженное существо, так отверженный порождает от женщин четырех варн еще более отверженного.
31. Действуя в обратном порядке, отверженные порождают еще более отверженных, низкие - [еще более] низких по качеству (vama), [всего] - пятнадцать.
32. Дасью от женщины-айогава порождает сайрандхру, не раба, [но] живущего услужением (dasya), умелого в украшении и обслуживании [или] существующего ловлей животных.
33. Вайдеха порождает [от айогавы] приятноголосого майтреяку, который, ударяя в колокол при появлении зари, постоянно восхваляет [великих] людей.
34. Нишада порождает маргаву [или] дату, живущего корабельным делом, которого жители Арьяварты назвали кайвартой.
35. Эти трое низких по касте (jati) происходят каждый от женщин-айогава, носящих одежду умерших, неариев, вкушающих запрещенную пищу.
36. От нишады рождается каравара, кожевник (carma-kara) по ремеслу, от вайдехи происходят андхра и меда, имеющие жилища вне селения.
37. От чандалы - пандусопака, занятый обработкой бамбука; нишадой также от женщины [касты] вайдеха порождается ахиндика.
38. Чандалой же от женщины-пулькасы порождается сопака, занимающийся по наследству наказанием преступников, злой, всегда презренный для уважаемых людей.
39. Женщина-нишада рождает от чандалы сына-антья-васайина, действующего на кладбищах, презренного даже для отверженных.
40. Эти касты, [происшедшие] от смешения, указаны по отцам и матерям; скрытые или открытые, они могут быть узнаны по их родам деятельности.
41. Шестеро сыновей, рожденные [дваждырожден-ными от женщин] равного происхождения (svajati) или следующих варн (anantara), имеют дхарму дваждырожденных; все рожденные от смешанных браков считаются по дхарме равными шудре.
42. Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей.
43. Но вследствие нарушения священных обрядов (knya) и неуважения к брахманам постепенно дошли в мире до состояния шудр (vrsalatva) следующие племена (jati) кшатриев:
44. пундрака, чода, дравида, Камбоджа, явана, шака, парада, пахлава, чина, кирата и дарада.
45. Все эти племена, которые в мире [находятся] вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы],- говорящие на языке млеччхов и ариев,- все они считаются дасью.
46. Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.
47. Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов - врачевание (cikitsita), для вайдехи - служение женщинам, для магадхов - торговля (vanikpatha).
48. Для нишадов - рыболовство (matsyaghata), для айогавы - плотничество (tvastistva), для медов, андхров, чучу и мадху - охота на диких животных.
49. Для кшаттаров, утр и пулькасов - ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов - обработка кожи (carmakarya), для венов - игра на музыкальных инструментах (bhandavadana).
50. Им полагается жить у священных деревьев, у мест сожжения трупов (cmacana) в горах и рощах; узнаваемые [по особым отличительным знакам], пусть живут присущими им занятиями.
51. Местожительство чандалов и швапачей [должно быть] вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы,
52. одеждами - одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать.
53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела [должны решаться] между ними, браки - с подобными им.
54. Их пища должна быть даваема им другими в разбитой посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.
55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками, могут входить [туда] для исполнения работ, и пусть уносят трупы [людей], не имеющих родственников: таков порядок.
56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно шастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.
57. Человека, лишенного варны (vamapeta), неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.
58. Подлость (anaryata), грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.
59. Низкорожденный (duryoni) получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.
60. Даже человек, рожденный в родовитой семье, если у него смешанное происхождение, приобретает в большей или меньшей мере природу его [отца].
61. Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.
62. Потеря жизни без надежды на вознаграждение ради брахмана, ради коровы, при защите женщин и детей - действие, обеспечивающее блаженство для отверженных (bahya).
63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов - основную дхарму для четырех варн объявил Ману.
64. Если [женское] потомство от брахмана и шудрянки рождает [в супружестве] с высшим [дочь, которая вступает в брак также с брахманом, и т. д.], низший достигает высшего рождения в седьмом поколении.
65. [Так] шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени шудры; но следует знать, [что это относится] и к потомству кшатрия, а также вайшья.
66. Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,
67. то решение следующее: рожденный от женщины-неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца]; рожденный же от неария и арийки - неарий.
68. Они оба недостойны посвящения (asanskarya) - такова установленная дхарма: первый - вследствие лишенного добрых качеств рождения; второй - вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).
69. Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда.
70. Одни мудрецы восхваляют семя, другие - поле, некоторые же семя и поле; но в этом случае установленное правило таково:
71. семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семян, может остаться только бесплодным.
72. Поскольку [сыновья], рожденные от животных силой семени, стали риши, почитаемыми и восхваляемыми, поэтому восхваляется семя.
73. Рассмотрев [положение] неария, поступающего как арий, и ария, поступающего как неарий, создатель сказал: "Они оба не равны и не неравны".
74. Брахманы, заботящиеся о средствах [соединения] с брахмой и твердые в [исполнении] своих обязанностей (svakarman), могут проживать должным образом шестью занятиями, [перечисленными далее] по порядку:
75. обучение [Веде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношение для других, приношение даров и получение [их] - шесть занятий брахмана (agrajanman).
76. Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей.
77. Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье - принятие [даров].
78. Они не существуют также и для вайшиев - таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн].
79. Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча (castra) и стрелы (astra), для вайшья - торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма - дарение, учение, жертвоприношение.
80. Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана - повторение Веды, кшатрия - охрана [подданных], для вайшья - хозяйственная деятельность (varttakarman).
81. Но если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.
82. [Если] он не может прожить даже обоими и если возникает [вопрос], как быть, [тогда], занимаясь земледелием (krsi) и скотоводством (goraksa), он может жить образом жизни вайшья.
83. Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайшья, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред и зависящего от других.
84. "Земледелие добродетельно",- так думают многие, но такой образ жизни порицается благочестивыми, ибо дерево с железным наконечником ранит землю и [существа], живущие в земле.
85. Кто отказывается от полного соблюдения дхармы из-за недостатка средств существования, тот для приращения богатства может торговать товарами, которыми торгуют вайшьи, делая [следующие] исключения:
86. следует избегать [при торговле] всевозможных соков, приготовленной пищи, кунжута, камня, соли, скота (раси) и людей (manusa),
87. всякой крашеной (rakta) ткани (tantu), а пеньковой (сапа), льняной (ksauma) и шерстяной (avika),- даже если она не крашена,- плодов, кореньев, а также лекарственных растений,
88. воды, оружия, яда, мяса, сомы, благовоний - во всех случаях, молока, меда, простокваши, коровьего масла, растительного масла, сладостей, сахара (guda), травы куща,
89. всех лесных животных, а также обладающих клыками, птиц, пьянящих напитков, индиго (nili), лака, а также всех однокопытных.
90. Земледелец (krsivala) может продавать для [исполнения] дхармы чистые, недолго хранившиеся зерна кунжута, вырастив [их] сам добровольно посредством земледелия.
91. Если он пользуется зернами кунжута иначе, чем для пищи, умащения и дарения, он, возродившись червем, погружается вместе с предками в собачьи экскременты.
92. [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем; из-за торговли (vikraya) молоком брахман делается в три дня шудрой.
93. Из-за добровольной торговли в этом мире другими [запрещенными] товарами брахман в течение семи ночей становится вайшием.
94. Соки можно обменивать на соки, но не соль на соки, приготовленную пищу на неприготовленную, кунжут на зерно, равное ему [по стоимости].
95. Кшатрий, попавший в беду, может существовать всеми этими [средствами]; но ему никогда не следует даже думать о более высоком образе жизни.
96. Кто, низший по рождению (jati), из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.
97. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой дхармы немедленно становится изгоем.
98. Вайший, который не в состоянии существовать [исполнением] своей дхармы, может существовать по образу жизни шудры, [но] не исполняя запрещенные [ему] дела и отвращаясь [от этого] как только может.
99. Шудра, не могущий исполнять услужение (cucrusa) дваждырожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников (karukar-man).
100. [Ему надлежит следовать] тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам (cilpa), исполнением которых обслуживаются дваждырожденные.
101. Брахман, не прибегающий к образу жизни вайшья, придерживающийся своего пути, мучимый недостатком средств существования, гибнущий, может исполнять такую дхарму:
102. брахман, попавший в беду, может принимать [подаяние] от всякого; согласно дхарме его чистота не может загрязниться.
103. Из-за обучения, жертвоприношения и приема подаяний от презренных (garhita) для брахманов [в крайних обстоятельствах] не бывает греха, ибо они подобны огню и воде.
104. Кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу, [полученную] от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью
105. Аджигарта, страдающий от голода и приближавшийся, [чтобы] убить сына, не был запятнан грехом, [ибо] он действовал для утоления голода.
106. Вамадева, хорошо различавший дхарму и адхарму, не запятнал себя, когда, мучимый [голодом], хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.
107. Великий подвижник Бхарадваджа с сыном, мучимый голодом в безлюдном лесу, принял множество коров от плотника Брибу.
108. Вишвамитра, хорошо различавший дхарму и адхарму, решился, мучимый голодом, [съесть] ляжку собаки, приняв [ее] из рук чандалы.
109. При [сравнении] средств к жизни, приобретенных от получения [милостыни], жертвоприношения [для других] и обучения, получение [милостыни] наименее почетно и после смерти брахмана порицается,
110. ибо жертвоприношение и обучение совершаются всегда для очищающих себя обрядами, но [милостыню] получают даже от низкорожденного шудры.
111. Грех, совершенный принесением жертв и обучением, устраняется произнесением шепотом молитв и огненным жертвоприношением, но [грех], имеющий причиной получение [милостыни],- отказом [от милостыни] и умерщвлением плоти.
112. Брахман, не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зерна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зерен предпочитается даже ему.
113. Брахманам-снатакам, бедствующим, нуждающимся в металле или в [другом] предмете, следует просить царя; если тот не желает давать, он должен быть покинут.
114. [При сравнении] поля необработанного и обработанного, коров, коз, овец, золота, зерна и пищи - каждое предшествующее менее греховно [при получении его в качестве милостыни].
115. Существует семь законных способов приобретения имущества (vitta): наследование (daya), получение (labha), покупка (kraya), завоевание (jaya), ростовщичество (ргауоga), исполнение работы (karmayoga), а также получение (pratigraha) [милостыни] от добродетельных.
116. [Имеется] десять средств (hetu) существования: знание (vidya), ремесло (cilpa), работа за плату (bhrti), услужение (seva), скотоводство, (goraksya), торговля (vipani), земледелие (krsi), довольство [малым] (dhrti), милостыня (bhaiksa), ростовщичество (kusida).
117. Брахману и даже кшатрию не полагается ссужать [деньги] под проценты; но при желании он, конечно, может дать грешнику [ссуду] под небольшой процент для [исполнения] дхармы.
118. Кшатрий, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть [урожая], со всей энергией охраняющий подданных,- освобождается от греха.
119. Его, [царя], дхарма - победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайшиев, он может заставлять вносить законный (dharmya) налог (bali).
120. [Налог] на народ (vie) - одна восьмая в зерне, налог (culka) [с золота и скота] - одна двадцатая, [но] по крайней мере каршапана; шудры, а также ремесленники (каш) и мастера по художественным ремеслам (cilpin) [вместо налога] исполняют работы.
121. Но шудра, [который не может содержать себя обслуживанием брахмана], желающий снискать средства существования, может служить кшатрию; или же шудра, заботящийся о поддержании жизни,- [может содержать себя], служа богатому вайшию.
122. Но брахманов ему следует обслуживать и ради неба, и ради двойной цели, ибо для него, постоянно преданного брахману, та цель достижима.
123. Обслуживание брахманов восхваляется как лучшее дело для шудры; поэтому, что бы он ни делал другое, все для него бесплодно.
124. Ими должно быть ему определено из своего хозяйства (kutumba) содержание как полагается, приняв во внимание его способности, прилежание и число тех, кого он обязан содержать (.bjirtya).
125. Ему можно давать остатки пищи, старые одежды, отбросы зерна и старую домашнюю утварь.
126. Для шудры нет преступления, в результате которого он делается изгоем, он не заслуживает посвящения, у него нет ни прав [исполнять] дхармы [дваждырожденных], ни препятствий к этому.
127. Но [шудры], желающие исполнять дхарму, знающие дхарму, следуя образу жизни благочестивых - без произнесения мантр,- не совершают греха, [а] заслуживают похвалы.
128. Чем более шудра, свободный от зависти, следует образ жизни добродетельных, тем более он, свободный от порицания, преуспевает в этом и в ином мире.
129. Шудра не должен накапливать богатств (dhana) даже имея возможность [сделать это], так как шудра, приобретая богатство, притесняет (badhate) брахманов.
130. Эти дхармы четырех варн в бедственных обстоятельствах объявлены; правильно исполняющие их достигают высшего блаженства.
131. Итак, все правило дхармы для четырех варн объявлено; теперь я изложу чистое правило искупления (ргауас-citta)".
Такова в дхармашастре Ману, изложенной Бхригу, десятая глава.

Поиск по сайту: