Культура Нового времени

Характерные черты культуры нового времени. Эпоха Нового времени охватывает три века: XVII, XVIII, XIX. Несмотря на единый базис этой культуры, вместе с тем каждый век исторически и культурно своеобразен: XVII – эпоха зарождения, становления рационализма; XVIII – век Просвещения; XIX – век классики, когда основные тенденции предшествующих столетий проявили себя всесторонне полно.

Период Нового времени охватывает два этапа:

1. Почти весь 17 век – господство абсолютизма во Франции, Испании, буржуазная революция в Англии, научная революция формирование новой картины мира и метафизической системы и философии.

2. Завершение стадии мануфактурного развития капитализма, утверждение свободной конкуренции в экономике, либерализма – в политической жизни, стремление к свободомыслию и просвещению. Все это вместе взятое получило развитие в движении и идеологии Просвещения.

Для культуры Нового времени характерны следующие черты:

1) Антропоцентричный характер европейской культуры. «Человек есть мера всех вещей» - этот тезис древнегреческого философа Протагора выражает суть мировоззренческой ориентации всей европейской культуры. Во главу угла ставится отдельная личность и ее притязания. Внимание к внутренней духовной жизни порождало у человека обостренное чувство «Я». Это вело к открытию самосознания как особой реальности. Рациональное постижение смысла бытия усиливало антропоцентричный характер европейской культуры Нового времени.

2) Свобода личности. Если ренессанский гуманизм, воспевающий мощь и свободу творческого человеческого духа был в определенном смысле элитарным гуманизмом, то главный пафос гуманизма Нового и Новейшего времени заключается в его универсальности: он адресуется каждому человеку, провозглашает право каждого на жизнь, благосостояние, свободу и т.д.

3) Инновационный характер европейской буржуазной культуры. Это означает ее общую ориентацию на изменения привычного образа жизни и образа мыслей, внесение подвижности и экономический порядок. Данная черта способствовала формированию в Новое время так называемой цивилизации техногенного типа.

4) Полицентризм властей. Заслуживает особого внимания разделение власти на политическую и духовную, носителями которых были, с одной стороны, государство, а с другой, - церковь. Борьба между политической и духовной властью и началась, и завершилась тем, что политическая власть не смогла подчинить себе духовную власть, сферу человеческой нравственности. Именно духовная свобода личности, которая включает в себя и интеллектуальную свободу, способствовала прогрессу культуры, науки, поиску объективного знания о природе, обществе и человеке.

5) Дуализм механизмов детерминации. С одной стороны, высшая цель западной цивилизации, заложенная Новым временем, - наращивание материального богатства на основе постоянного обновления технических систем – превращает человека в орудие эффективной экономической деятельности. С другой стороны, присущая техногенной цивилизации мощная мобилизация человеческой активности, свободная деятельность людей в обществе на может рано или поздно не вступить в противоречие с их тотальной зависимостью от технологии и экономической эффективности. В культуре появление таких противоречий, как правило, проводило к кризисным явлениям, к переоценке духовных ценностей, к потере нравственных ориентиров, к «вакууму идеалов». Эти явления особенно характерны для ХХ века.

6) Своеобразием Нового времени является то, что в культуре доминирующей эпохи развивается и другая эпоха – эпоха Просвещении, в которой провозглашается принцип равенства, справедливости и братства. Это вторая половина 17 – 18 вв.

7) Больше жанров и стилей в искусстве, чем в другие эпохи.

8) Впервые в конце 19 в. Был продемонстрирован синематограф (кинематограф).

9) Развитие подземного строительства, прокладывание туннелей и метрополитенов (17-19 вв.)

Культура Западной Европы XVII в. Европейская культура Нового времени базируется на буржуазном способе производства, имеет общие духовные ориентиры и потому образует единое целое. Вместе с тем каждый век имеет свое историческое лицо, характеризуется своей культурной парадигмой, своей доминантой сознания. XVII век – эпоха зарождения, становления рационализма; XVIII – век Просвещения, когда рационалистическое сознание находит своего носителя в лице конкретного социального субъекта – «третьего сословия» и его идеологов; XIX столетие характеризуется (в целом) как век классики, когда основные тенденции предшествующих столетий проявили себя всесторонне и полностью, эпоха расцвета буржуазной культуры, и вместе с тем – эпоха начала ее кризиса – через обнаружение тупиков рационализма в его крайнем выражении – техницизме.

Для Западной Европы XVII в. – это время становления капитализма, предпосылкой чему были великие географические открытия XV – XVI вв., освоение европейской метрополией практически всех частей света. Победа Английской буржуазной революции середины XVII в., первой революции «европейского масштаба», привела к утверждению капиталистического способа производства в качестве политически господствующего в Англии, Голландии, придав процессу генезиса капитализма необратимый характер. В результате именно этот процесс становится определяющим фактором в истории Европы. В области экономики это проявилось в интенсивном разложении феодальных отношений в деревне, в расцвете мануфактурного производства, создавшем новые способы организации трудового процесса, появлении наемного труда, в складывании европейского и мирового капиталистического рынка. Крупные капиталы часто накапливались путем колониального порабощения новых территорий мира. Новые процессы поставили страны Европы в неравное положение: одни имели колонии, другие – нет, в одних установился буржуазный строй (Англия, Голландия), в других – еще более укрепились феодальные отношения (Испания, Германия).

В политической сфере новая эпоха означала кризис раннего абсолютизма, наступление новой стадии его эволюции, когда политика абсолютной монархии все более жестко смыкалась с узкосословными интересами дворянства, что означало в исторической перспективе вступление его в фазу разложения и упадка. В области духовной жизни XVII в. принес с собой революция научную и мировоззренческую – утверждение рационалистического мировоззрения как выражения теоретического сознания восходящего класса – буржуазии, пришедшего на смену мировидению традиционному, теологическому.

Особенностью научной революции XVII в. является глубокая проработка мировоззренческих и методологических основ науки, классической картины мира. Весьма примечательно, что она началась в математике и механике, объединив в себе два ствола точного знания: аксиоматически-дедуктивное и опытное (экспериментальное). Эксперимент, как орудие и метод познания, принципиально отличает науку Нового времени от античной и средневековой форм теоретического знания. Из затворника-одиночки, каковым был исследователь природы XV века, естествоиспытатель XVII в. становится уже «легальной» фигурой в обществе, из созерцателя и наблюдателя происходящих явлений – испытателем природы, понуждая ее подчиняться своей воле.

По сравнению с предшествующим столетием раздвигается круг научных интересов. В XVI веке особенно большие успехи были достигнуты в области филологии, астрономии, географии, ботаники, медицины. В XVII столетии преобладающим и ведущим направлением в науке становится математика, стремительно развивается экспериментальная физика, возникает экспериментальная химия, наступает новый этап в развитии медицины и физиологии, закладываются основы экспериментальной биологии. Больших успехов достигают некоторые гуманитарные отрасли знаний, в том числе юриспруденция, в частности, международное право.

Трудами ученых-исследователей XVII в. была создана база для технического прогресса.

Галилео Галилей (1564 – 1642) – итальянский ученый, один из основателей точного естествознания, основой познания считал опыт. Он заложил основы современной механики: выдвинул идею относительности движения, установил законы инерции, свободного падения и движения тел по наклонной плоскости, сложения движений. Занимался строительной механикой, построил телескоп с 32-кратным увеличением, отстаивал гелиоцентрическую картину мира.

Йоган Кеплер (1571 – 1630) – немецкий астроном, один из зачинателей астрономии Нового времени. Открыл законы движения планет, составил планетные таблицы, заложил основы теории затмений, изобрел новый телескоп с бинокулярными линзами.

Исаак Ньютон (1643 – 1727) – английский математик, механик, астроном и физик, создатель классической механики. Открыл дисперсию света, хроматическую аберрацию, разработал теорию света, сочетавшую корпускулярные и волновые представления. Открыл закон всемирного тяготения и создал основы небесной механики.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий математик, физик, философ, языковед. Один из создателей интегрального и дифференциального исчисления, предвосхитил принципы современной математической логики.

Христиан Гюйгенс (1629 – 1695) – нидерландский ученый, изобрел маятниковые часы со спусковым механизмом, установил законы колебания физического маятника. Создал волновую теорию света. Совместно с Р. Гуком установил постоянные точки термометра. Усовершенствовал телескоп (окуляр Гюйгенса), открыл кольцо Сатурна. Автор одного из первых трактатов по теории вероятности.

Уильям Гарвей (1576 – 1637) – английский врач, основатель современной физиологии и эмбриологии. Описал большой и малый круги кровообращения.

Марчелло Мальпиги (1628 – 1694) – итальянский биолог и врач, один из основателей микроанатомии, открыл капиллярное кровообращение.

Антони Левенгук (1632 – 1723) – нидерландский натуралист, один из основоположников научной микроскопии. Изготовил линзы со 150 – 300-кратным увеличением, позволившие изучать микробы, кровяные тельца и др.

Развитие точных и естественных наук непосредственно послужило толчком для мощного скачка философской мысли. Философия развивалась в тесной связи с науками. Это обусловило создание всеобъемлющих философских систем Гоббсом, Декартом, Спинозой, Лейбницем, Бэконом, разработку теории познания, где образовались два направления: сенсуализм и рационализм. Накопленное к этому времени знание потребовало ответа на главные вопросы: что такое знание, как из незнания образуется знание, какой путь оно должно пройти, чтобы превратиться в теорию? И в этом направлении поиска образовались две системы ответов. Сенсуалисты отводили главную роль ощущениям, чувственному познанию, хотя не могли в достаточной мере осветить вопрос о том, как из ощущений и чувственных сведений о мире образуется научная теория. Рационалисты полагали, что знания возникают на основе правильного метода рассуждений, при этом абсолютизировалась одна сторона познания и не объяснялась другая.

Существенной чертой, выражающей еще неразвитость, односторонность рационалистического умонастроения и мироощущения эпохи молодого капитализма, был преимущественно рассудочно-прагматический характер самой рациональности. «Здравый смысл» массового сознания, с его ориентацией на предпринимательский успех и деловую инициативу, совершал не только созидательную, но и разрушительную работу в сфере духа, нигилистически отбрасывая моральные и эстетические ценности, если они не «требовались» для достижения непосредственных целей и удовлетворения ближайших интересов.

На эмпирии экономической и политической реальности классовых, национальных и государственных отношений XVI – XVII вв. создавалось одно из самых значительных построений общественной мысли Нового времени: теория естественного права. Суть ее, на первый взгляд, проста: право обусловливается силой, которая определяет суверенитет как личности, так и государства. Положение государства в мировом сообществе подобно положению гражданина в самом государстве: и там, и здесь действует не высокая мораль, не воля Бога, а трезвый и холодный эгоистический расчет; как отдельные индивиды, так и народы во взаимоотношениях друг с другом должны полагаться лишь на здоровое, естественное чувство самосохранения.

При кажущейся своей простоте теория естественного права требовала, однако, радикального пересмотра сложившихся, традиционных философских и религиозных представлений о сущности и природе человека. Она понуждала отказаться от христианского дуализма тела и души, от аппеляции к трансцендентным регулятивам поведения человека, требовала признать человека «частью природы» (Б. Спиноза). Очевиден не только прагматизм, но и цинизм идеологии, не признающей никаких аргументов в политике и праве, кроме аргумента силы. Философская и политическая мысль отражала, концептуализировала реальную обнаженность социальных отношений. Обратной стороной их прогрессирующей рационализации явилось заметное «уплощение» культуры, потеря объемности, многомерности, многоцветия феноменов культурной жизни, что было так характерно для эпохи Ренессанса.

Поляризация классов вела к поляризации в культуре. Дворянская этика, отдаляясь от моральных истоков народной жизни, вырождалась в этикет – сложную, разработанную до деталей систему условных, формальных правил и манер поведения, предназначенных, однако, лишь для общения с лицами своего аристократического круга.

Драматизм действительности, крушение идеала Возрождения привели к новым формам восприятия мира. Оптимистический реализм Возрождения сменяется чувством неустойчивого положения человека, для которого характерен тот или иной конфликт: столкновение прав личности и общественного долга, осознание противоречивости бытия. Личности все труднее отыскать свое место в новых отношениях общества, которому все меньше нужен всесторонний человек Ренессанса и все больше – человек-функция. Эта трагическая коллизия находит выражение в двух направлениях мысли, в двух способах соотношения с миром и, наконец, в двух художественных стилях – барокко и классицизм.

Можно предположить, что барокко (от итальянского «странный, причудливый» и португальского «жемчужина неправильной формы») представляет собой не только художественный стиль (часто считают барокко лишь направлением искусства), но и особый образ отношения к миру и с миром. Он сформировался вслед за плеядой разрушительных войн, воплотил в себе чувство падения идеалов гуманизма, а также обостренное осознание социальных, религиозных и экономических кризисов, переживаемых Европой в эту эпоху. Барокко был отмечен печатью трагизма и бессмысленности жизни. Оптимистический идеал Ренессанса и сменяется пессимистической оценкой действительности, а восторженное преклонение перед человеком и его возможностями – подчеркиванием его двойственности, непоследовательности, «испорченности»; постоянно осмысливается «несоответствие между видимостью вещей и их сущностью, ощущается разорванность бытия, столкновение между телесным и духовным началом, между привязанностью к чувственной красоте мира и осознанием бренности земного бытия» (История всемирной литературы, В 9 т. Т. 4. – М.: Наука, 1987. С. 64).

Барочные произведения отличались высоким уровнем выразительности, театральным совмещением реального и фантастического. Широко использовались гиперболизм, антитезы, метафоризм, все необычное, нетрадиционное: соблюдалось эстетическое равноправие возвышенного и низменного, прекрасного и безобразного, трагического и комического; произвольное слияние античной мифологии и христианской символики.

Барочный стиль стремился к монументальности, мистическим аллегориям и натуральности изображения. Особое внимание в нем уделялось эмоциональному воздействию. Распространенными темами барокко были физические и нравственные страдания человека, а любимыми персонажами – экзальтированные мученики, погибающие или разочарованные герои. Среди направлений и школ барокко можно выделить маньеризм (Италия), гонгоризм (Испания), прециозную литературу (Франция), метафизическую школу (Англия), силезскую школу (Германия). Видными выразителями барокко в литературе стали П. Кальдерон, Г. Гриммельсхаузен, в скульптуре и живописи – П. Рубенс, Д. Веласкес, Л. Бернини, в архитектуре – Ф. Борромини.

Родиной классицизма (от лат. «образцовый») стала Франция конца XVII века. Классицизм был тесно связан с придворной аристократической культурой периода утверждения французского абсолютизма. Абсолютизм в политике Франции ограничивал личность государственными интересами, заставлял индивидуальное приносить в жертву общественному. Мировоззренческой основой классицизма во Франции стали рационалистическая философия Р. Декарта, драматургия П. Корнеля, Ж. Б. Мольера, поэтика Н. Буало. Свои истоки идеологи классицизма видели в образах и формах античной культуры. Сюжеты, характеры, идеи античности вновь обретали жизнь в произведениях классицизма, но уже с новым историческим содержанием. Наибольшей популярностью пользовались традиции поздней римской античности и философия римских стоиков, сторонников сохранения твердости духа в любой ситуации, подчиненности внеличностным целям. Идеологическая основа классицизма включала в себя идеи патриотизма, государственного служения, возвеличивая человека, предпочитающего собственным интересам общественные. Классицизм характеризовался рационализмом, нормативностью творчества (правило трех единств, иерархия жанров и стилей и др.), стремлением создать завершенные гармонические формы. Для произведений классицизма, ориентированных на реалистическое воссоздание действительности, типичной была избирательность в сюжетах, формах и средствах изображения, подчиненных строгому плану и главной задаче художника – убеждать силой и логикой мысли.

XVII век – это время, которое, с одной стороны, постепенно рационализирует, то есть делает вполне приземленными и социальными идеи эпохи Возрождения, а с другой – готовит почву для социальных и духовных революций эпохи Просвещения.

Идейное содержание европейского Просвещения. В конце XVII – начале XVIII вв. в европейской культуре возникает идеология Просвещения, проповедавшая приоритет образования, науки, разума в жизни личности, общества, государства, идею воспитания совершенного человека. XVIII век выдвинул новое понимание человеческого бытия: изменилось отношение к Богу, обществу, государству, возникло новое понимание самого человека. На первый план в Просвещении выдвигается еще не сам человек, но разум как основа утверждающегося в новоевропейской культуре творчески преобразующего мир начала. Разум, лишенный несовершенств и ограниченности возможностей, сопряженностью с конкретным обликом человека, приобретает как бы вселенский, всемогущественный характер. В эпоху Просвещения разум предстает как особая самостоятельная субстанция, отделенная от человека, но уже не имеющая конкретного облика Всемогущего Творца (хотя и наделенная фактически теми же функциями), а человек – как основной его носитель. Однако по мере развития Просвещения происходит постепенная передача этой функции от Бога к человеку – своеобразное очеловечивание разума; к концу XVIII в. разум все более связывается с человеком, становится его атрибутом, и точка, где происходит их окончательное слияние, становится концом Просвещения, ибо невозможна оптимистическая вера в разум, соединенный с человеческими недостатками. Да и сама практика применения такого разума все больше демонстрирует его ограниченность, выявляет его разрушительные стороны, что было вскоре осознано на опыте Великой Французской революции, где первая попытка выстроить по рационалистическим образцам «общество всеобщего счастья и благоденствия» закончилась грандиозной неудачей, а черно-белое мышление новоевропейской культуры выявило свою предельную узость. Просвещение – это эпоха, которая соединила в себе противоречивые идеи и настроения: вера в переустройство мира и социальная апатия, формирование рациональных идей и пассивность.

Рационализм – это не только взгляд на вещи, это выработка методов, при помощи которых представления о мире станут системой государственных законов, культурных тенденций и т. д. В эпоху Просвещения рационализм проявился и в науке, и в искусстве, и в политике. «Просвещенцы» – так называли молодых людей, которые решили перевернуть мир, были заинтересованы и в социальном переустройстве мира, и в общекультурном, они рассчитывали перевернуть сознание масс. Методы, которыми просвещенцы решили изменить мир – это методы насильственного перелома культуры, общественного сознания и государственных структур. Они считали, что революция в головах и государстве – единственный метод достижения подлинного величия человека. И если на пути этих целей стоит Бог, то Бога нужно низвергнуть, т. е. отказаться от признания его влияния на жизнь человека.

Мы сталкиваемся с самым тяжелым и страшным явлением в культуре – сознательным отказом от Бога как первоисточника всего сотворенного, от того, кто всегда был над человеком. Идеологи «просвещенного атеизма» восприняли Бога как соперника в господстве над мирозданием. И это отразилось в литературе, искусстве, науке, социально-общественной жизни. Ученые стали искать причину возникновения мира в материи, происхождения человека в эволюции, философы создавали нравственные доктрины, основанные не на отношении с Богом (религиозные доктрины), а на социальных нормах, и т. д. Переделка мировоззрения мира захватила всю Западную Европу. Просветители были убеждены в том, что развитие разума способно изменить общественную жизнь в соответствии с законами природы. Подобные идеи мы находим в работах Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Вольтера.

Выделяют две фазы Просвещения: 1) английское Просвещение – почти синоним Просвещения раннего, более умеренного и в силу этого менее яркого и менее заметного европейского Просвещения второй половины XVII – первых десятилетий XVIII в.; 2) зрелое Просвещение 1730 – 1780-х гг., связанное в основном с континентальной Францией, в некоторых вариантах более радикальное и потому, более заметное.

Английская буржуазная революция, глубоко расшатавшая устои английского общества, была решающим толчком в генезисе Просвещения, его отправной точкой. Именно в Англии рационалистические стремления были сформулированы, приведены в систему, которая выработала определенное самостоятельное отношение к главным вопросам философии, политики и морали. Мыслителей раннего английского Просвещения (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Юм) стали называть вольнодумцами. Это название прочно вошло во все европейские языки.

Родоначальником всей просветительской философии был Джон Локк (1632 – 1704), философ-материалист, создатель доктрины либерализма, психолог и педагог, сам выросший под влиянием религиозного и политического движения своей родины во второй половине XVII в. Дж. Локк выработал теорию сенсуализма, согласно которой основой человеческих знаний является опыт, полученный из ощущений в человеческой практике. Параллельно достраивает грандиозное здание опытной науки Ньютон, почти в то же время сформулировавший основные законы классической механики.

Моральный кризис английского общества и завершение формирования механистической картины мира повлияли и на окончательное становление в это время на той же английской почве деизма, набирающего силу к рубежу веков в трудах Чарльза Блаунта, Джона Толанда и лорда Шефтсбери. Крушение моральных норм и релятивизация морали создавали для него почву; утверждение локковской концепции свободного индивидуализма все дальше оттесняло Бога из мира; ньютоновская механика с концепцией толчка в качестве первоосновы движения создавала образную основу для представлений о Божественном первотолчке, после которого самозамкнутый телесный мир катится далее уже по своим собственным законам. После путешествий Шефтсбери по Европе деизм начал ко второму десятилетию XVIII в. завоевывать влиятельные позиции на континенте.

Наибольшее развитие и воплощение идеи Просвещения получили во Франции. Известно, что французское Просвещение, направленное в целом против феодализма и абсолютизма, состояло из различных по политической и философской радикальности учений. Идеи века овладели всеобщим вниманием, прежде всего, через литературу. Писатели Просвещения называли себя философами. Вольтер, настоящее имя Франсуа Мари Аруэ, был признанным вождем просветителей Европы. В его творчестве полнее и ярче, чем в чем-нибудь другом, выразилась общественная мысль века. Все рационалистическое движение часто отождествляют с деятельностью Вольтера и называют общим именем − вольтерьянство.

Идеологи дореволюционной французской буржуазии – Дидро, Гельвеций, Гольбах – в принципе отрицали феодальную собственность, деспотическую монархическую власть, выступая при этом за просвещенный абсолютизм, отвергали все формы идеализма и религии, открыто отстаивали материалистическую философию и атеизм. Помимо антирелигиозной пропаганды, «просветители» занимались разработкой социальных утопий. Первоначально у них формировались идеи о переустройстве общества, и только затем складывались концепции идеального общества. И каждый из просветителей старался определить естественное состояние человека, найти точку, в которой ему будет хорошо. Этим естественным состоянием они считали гражданское общество и материальное благосостояние.

Расцвет деятельности французских материалистов относится к 50 – 60 гг. XVIII в. и тесно связан с изданием «Энциклопедии и Толкового словаря наук, искусств и ремесел» в 35 томах, которая стала идейным средоточием всего лагеря просветителей. Организатор и главный редактор «Энциклопедии» Д. Дидро сумел привлечь к сотрудничеству Д’ Аламбера, Руссо, Вольтера, Гельвеция, Гольбаха, Монтескье и др.

Демократическое направление в Просвещении получило название «руссоизм» по имени одного из наиболее радикально настроенных просветителей – Жана-Жака Руссо. Он был одним из тех, кто духовно подготавливал Французскую революцию. Руссо видел причину социального неравенства в частной собственности («Рассуждение о начале и основаниях неравенства»). Он защищал республиканские демократические порядки, обосновывал право народа на свержение монархии. Его общественно-политические трактаты легли в основу деятельности якобинцев.

В своих литературных произведениях – стихах, поэмах, романах, комедиях – Руссо идеализировал «естественное состояние» человека, прославлял культ природы. Руссо выступил как провидец издержек зародившейся буржуазной культуры. Он первый заговорил о ставшей сейчас реальностью высокой цене прогресса цивилизации. Руссо противопоставлял испорченности и развращенности цивилизованных наций жизнь общества на патриархальной стадии развития, ошибочно предполагая в ней идеальную чистоту нравов естественного человека. Его лозунг «Назад к природе» был использован потом натурализмом, недооценивающим значение социальных связей между людьми. Мечта о естественном существовании естественного человека в естественной среде хорошо выражает общее настроение эпохи Просвещения.

Эпоха Возрождения, заразившая человечество неверием, безбожием, породила массовое увлечение оккультизмом, поисками таинственной силы, которая якобы способна была дать человеку все, сделать его Богом на земле без особых усилий, напряжения воли и борьбы с грехом. В XVIII веке поиски тайного знания достигли своего апогея. Человек пытался найти связь с силами природы и если не увековечить свою жизнь на земле, то хотя бы максимально продлить ее. Он занялся поисками философского камня, с помощью которого он мог бы получить власть над жизнью и смертью. Все эти устремления человека способствовали расцвету тайных обществ, которые наводнили в XVII – XVIII веках всю Европу.

По мере утраты значения христианских ценностей и принципов жизни в сознании человека вместо веры начали укореняться суеверия, ложные ценности и философия утопизма, в том числе и оккультная философия. «Ученые и сами верили в магию, кабалистику и гадали по планетам о судьбах людей… Наука оделась покровом тайн, спряталась в замкнутые кружки, пробудила веру в таинственное и символическое… Старшие алхимики и оккультисты сами веровали в диавола и в силу магических формул, новые часто мистифицировали себя и других, чтобы скрыть под маской оккультизма свои опасные идеи» (Тайные ордена / Под ред. А. Н. Гоначенко. Ростов-на-Дону, 1997. С. 19).

Наиболее благоприятная для оккультизма почва была создана в Германии. В духовной сфере общественной жизни Германии в это время существовали два основных направления. С одной стороны, рационализм, а с другой – мистицизм. Вот наблюдение одной из германских газет 1785 года, редактору которой также бросилась в глаза та легкость, с которой человек XVIII века переходил от рационализма к мистицизму, суеверию и оккультизму. «Никогда, – пишет газета, – сектантский дух не был деятельнее, чем в наши дни, которые зовут просвещенными. Мы с трудом достигли вершины разума и убедились, что не все пределы доступны нашему познанию… Недовольные положением, которое оставляет неудовлетворенным так много желаний, мы бросились в глубочайшую пучину суеверий…» (Там же. С. 85). Затем от мистицизма просвещенные мужи обращались к оккультизму. «Во многих случаях мистические искания единения с Богом переходили в прямое чародейство, а стремление к сверхъестественному знанию и вера в таинственное наитие приводили к настоящему чернокнижию, колдовству и духовидению» (Там же. С. 85).

В это время по всей Европе перемещалось большое количество алхимиков, астрологов, провидцев, предсказывающих будущее, магов, изобретающих жизненный эликсир и другие таинственные лечебные средства, духовидцев, вступавших в связь с загробным миром, которые сформировали особую атмосферу и общий интерес к оккультизму в широких слоях общества XVIII века. В таких условиях и при наличии такого рода идей получило широкое распространение новое тайное общество – масонство, корни которого уходят в XII – XIV века. В 1717 году создается первая объединенная («Великая») масонская ложа в Лондоне; в 1723 г. выходит подобие масонского кодекса – «Новая книга уставов». К концу XVIII века масонство окончательно сформировалось в оккультно-политический орден. «Как средневековые мистики, они погружались в каббалистические и алхимические премудрости, занимались чародейством и верили в возможность непосредственного общения с загробным миром; как католические монахи, они с проклятием и угрозами набрасывались на всех инакомыслящих, мечтали об исключительном предоставлении им цензуры по религиозным вопросам и с чисто средневековым изуверством предавали анафеме не только тех, кто отрицал их тайные знания и высшую силу, но членов масонских же систем, в чем-либо не согласных с ними» (Там же. С. 131). Нетерпимость к инакомыслию проявляется не только в кругу самого масонства, но и по отношению к любой религии. Эта нетерпимость часто переходила в ненависть, проявлением которой являлись жестокие преступления, которыми изобилует история масонства. Подорвав основы христианского миропонимания, Просвещение в значительной степени расчистило дорогу масонству.

Вместе с тем в самом Просвещении при продвижении к финалу XVIII в. назрел решительный перелом. Завоевывающее все более обширную территорию Просвещение к 1770 – 1780-м гг. вступило в критический период, ибо получило возможность проверить себя на практике, реализовать свои идеи, в частности, свою безоглядную оптимистическую веру во всемогущество и преобразующую силу человеческого разума.

Все это способствовало радикализации французского Просвещения в начале 1780-х гг. и привело, наконец, к мучительному кризису, знаменовавшемуся настойчивыми попытками выйти из тупика. Тупик почувствовал уже Иммануил Кант, фактически отказавший внутри самого Просвещения человеческому разуму в праве на всемогущество, доводя в «Критике чистого разума» (1781) здание логического «ratio» до предельной законченности и совершенства формы, но одновременно провозгласив ограниченность и недостоверность опытного знания и поставив разуму четкие границы в виде непознаваемой в своей конечной сути «вещи в себе». Кант ясно ощутил основную антиномию смыслового ядра новоевропейской культуры – противоречие между двумя взаимообусловленными и неотделимыми друг от друга пониманиями ею человека и как цели, и как средства.

На протяжении 1760 – 1790-х гг. постепенно создается почва для таких концепций общественного развития, как «революция» и «реформа», воспринимаемые как «главные локомотивы истории». Тесно связано с ними понятие «прогресса», пробивающее себе дорогу в технике и естественных науках. В концепции «общественного прогресса» отразились традиционные просвещенские идеи о всемогуществе, бесконечной мощи и безграничных возможностях совершенствования человеческого разума. Вместе с тем идея прогресса существенным образом исказила в человеческом сознании реальный исторический процесс – он превратился в непрерывное восхождение по прямой, на которой общество в каждой хронологически более высокой точке оказывается выше и совершеннее, чем в предыдущей, несмотря на очевидные длительные периоды «стояния» и даже регресса. Не случайно концепции «цивилизации» и «прогресса» превратились с самого момента своего возникновения в основное орудие новоевропейской культуры в ее острейших конфликтах с культурами традиционными.

Великая Французская революция 1789 – 1793 гг. есть не что иное, как попытка резко-насильственного утверждения основ практически закончившей к этому времени свое формирование новоевропейской культуры, и, таким образом, является закономерным финалом Просвещения, логически завершившим назревший к этому времени его кризис.

Новый образ мира, уже утвердивший в сознании просвещенческую эпоху, не оставлял никаких шансов традиционной культуре и ее носителям. В центр смыслового ядра культуры выдвигался практически завершивший свое становление новый тип человека.

Основные тенденции культуры XIX века. В своей основе культура XIX столетия базируется на тех же мировоззренческих посылках, что и вся культура Нового времени. Это рационализм, антропоцентризм, сциентизм, европоцентризм и др. XIX век – это эпоха классики, когда буржуазная цивилизация достигла своей зрелости и затем вступила в стадию кризиса. Именно такую оценку дали этому времени выдающиеся мыслители современности: О. Шпенглер, Й. Хейзенга, Х. Ортега-и-Гассет и др.

XIX век – время расцвета классического естествознания, создания единой системы наук. Появились первые научные лаборатории, работавшие на промышленность. Научные открытия все более воздействовали на развитие ведущих отраслей промышленности – металлургии, приборостроения, транспорта, химической промышленности и др. По подсчетам П. Сорокина, XIX век принес 8527 открытий и изобретений – больше, чем все вместе взятые предшествующие столетия. В 1803 г. появился первый автомобиль с паровым двигателем, в 1807 г. – пробная поездка парохода, в 1814 г. – первого паровоза, к 1830 г. были проложены первые 50 км железнодорожного пути между Манчестером и Ливерпулем. В 1832 г. С. Морзе изобрел электрический телеграф. Научные открытия в области физики, химии, биологии, астрономии, геологии, медицины следовали одно за другим. За открытием М. Фарадея электромагнитной индукции следовало открытие Д. Максвелла электромагнитного поля. Физическая наука преодолела путь от теории Дж. Дальтона к раскрытию сложной структуры материи. Польза, а не «чистое» познание становится единственной целью науки. Наука начала служить капиталу. Капитализм вышел за пределы Европы. Начала складываться мировая капиталистическая система хозяйства, мировой рынок, стало возможным впервые говорить о мировой истории и мировой культуре.

Однако в условиях восходящего капиталистического развития и блистательных успехов в науке и технике, в культуре европейских стран возникли кризисные явления. Уже Французская революция обозначила кризис культуры Просвещения, не способной обеспечить свободу и равенство в правах, собственность, безопасность и сопротивление угнетению, обещанные в Декларации прав человека и гражданина. Мечта просветителей о «царстве разума» была бесконечно далека от реальности капиталистического общества, вступившего в фазу зрелости и сформировавшего утилитарную буржуазную мораль мира предпринимательства и бизнеса. Дегуманизированное материальное производство, отчуждавшее продукт и процесс труда от работника, противостояло миру духовных ценностей.

Польза, достаток, комфорт становятся ориентирами культуры, доминантами общественного сознания. Техническое развитие стало неправомерно отождествляться с прогрессом всей культуры. Темпы технического освоения мира значительно опережали темпы осознания последствий принятых технических решений. В своем стремлении стать цельностью технический мир вытеснял другие культурные образования, не оставляя места и простора для их развития. Так возникла проблема технического прогресса, угрожающего культуре. Идеалы и ценности буржуазного образа жизни, ориентированные на потребительство, предвосхитили ситуацию духовно-нравственного кризиса – проблему, со всей остротой стоящую и в начале XXI века перед современным обществом. Если раньше мораль и нравственность были связаны с Богом, понимались как Его законы, Его отношение к миру и человеку, то теперь они диктовались условиями в обществе. Общество и окружающий мир стали заменять человеку Бога. Именно поэтому человек наполнил мир мистицизмом. Мир духовный стали понимать не как мир Божественный, а как мир, наполненный духами природы. Происходит возврат к мифологическому, языческому восприятию мироздания. То место, которое в его мировоззрении занимал Бог, человек стал заполнять чем угодно – собой, другой личностью, общественными или эзотерическими идеями.

Идея Ч. Дарвина о том, что человек как биологический вид происходит от обезьяны, во многом положила начало особому подходу к рассмотрению человека. Отныне человек – это не личность, а организм с неосознанными рефлексами на явления окружающего мира. Душа понимается как продукт рефлексов человека. Рефлекс стал рассматриваться как причина всех поступков человека, как основа личности. Главным рефлексом стал сексуальный рефлекс. Сексуальная тема раскрылась в философии Зигмунда Фрейда, который считал, что поступки человека основываются на сексуальных инстинктах. Он провозгласил, что идея Бога в сущности – плод страха, слабости человека перед бытием, объективация бессознательных человеческих мечтаний о могуществе власти, стремлений к защите и покровительству.

Человек определяет для себя новые цели: не осмысление мира, а стремление к накоплению капитала. Наслаждения физической жизни становятся главной целью человека, познание мира превращается в постижение законов физического мира. За идеей накопления капитала, желания комфорта и налаженного быта, по сути, скрывается идея власти. Каждый стал не только орудием власти, но и свободы. Свобода стала восприниматься благодаря этому как умение властвовать над другими.

Вещь, предмет быта, созданный человеком для комфорта, становится культом эпохи. Материализм как философское учение становится доминирующим в общественном сознании. В центре этого учения стоят практические цели. К. Маркс видит путь прогресса для человечества в развитии производства товаров, в развитии науки, способствующей росту производства. Вещи рассматриваются как философская категория, как культ. Производство и потребление ее понимают как наивысшее состояние счастья человека, смысл человеческой жизни.

Буржуазная активность обретает иные формы. Бережливость и умеренность перестали цениться, чаще всего буржуа живет в роскоши. В жесткой конкуренции для него все средства хороши – от рекламы до прямого подлога. Теперь фирма должна стать воплощением этих ценностей – быть солидной, кредитоспособной и т. д. Определенные изменения произошли и в этикете, который стал не только более демократичным, но и более прагматичным, утилитарным. Коммерческая установка пронизывает этикет и в контактах равных партнеров, когда внимание оказывается лишь тем, кто полезен. Налицо, таким образом, инструментальное, утилитарное использование человека через посредство этикета.

Характерной чертой искусства XIX столетия является отсутствие какой-либо единой эстетической доминанты – видовой, родовой, жанровой. Последнее крупное целостное образование – романтизм – принимает героическую, но безуспешную попытку преодоления разорванности культуры через «динамический синтез искусств». Отныне развитие искусства характеризуется асинхронностью, разнообразием стилей, борьбой противоположных направлений.

Происходит своеобразная «передислокация» видовых и жанровых форм художественного освоения действительности. Одни отодвигаются на задний план, как, например, архитектура, не сумевшая решить дилеммы «красота – польза», другие выдвигаются на авансцену: в романтизме – поэзия и музыка, в реализме – социальный роман и т. д. Это касается и принципиально новых способов художественного творчества, порожденных развитием техники – фотографии, кино, рекламы и т. д., способствующих дальнейшему «обмирщению» искусства в силу большей склонности к коммерциализации и утилитаризму, чем традиционные виды. В мир художественной деятельности, наряду с профессиональным творчеством, входит фольклор, который, начиная с романтизма, функционирует по правилам высокой культуры (фольклорные тексты кладутся в основу литературных, музыкальных и других произведений), а также прикладное искусство и художественная промышленность.

Самым первым непосредственным откликом на «вихревое историческое время», на крах просветительских идей, когда в мире, по словам гетевского Мефистофеля, установились «разбой, торговля и война» вместо свободы, равенства и братства, стал романтизм, охвативший не только искусство, но и другие стороны духовной жизни. «Романтизм сказывался как целостная культура, подобная своим предшественникам – Ренессансу, классицизму, Просвещению» (Шандровская В. С. Культура и искусство Византии. – Л.: Изд-во Государственного Эрмитажа, 1963. С. 94).

Романтизм вырос из реакции на идеи Просвещения, которые из них сохранили себя и раскрылись в романтизме гораздо полнее, например, идея «естественного человека» Руссо, культ природы, проникновение в психологию своих героев, интерес к народному искусству, пробудившийся под влиянием культурологических взглядов И. Гердера.

Специфической для романтического искусства является проблема двоемирия, т. е. сопоставления и противопоставления реального и воображаемого миров, организующего, конструирующего принципа романтической художественно-образной модели. Утверждение и развертывание прекрасного идеала как реальности, осуществляемой хотя бы в мечтах, – сущностная сторона романтизма. Отвергая современную ему действительность как вместилище всех пороков, романтизм «бежит» от нее, совершая путешествия во времени и пространстве. Бегство за реальные пространственные пределы буржуазного общества выступало в трех основных формах, а именно:

·во-первых, уход в природу, которая была либо камертоном душевных переживаний, либо инобытием идеала свободы и чистоты (отсюда – критика города, идеализация простых тружеников, в особенности сельских, интерес к их духовности, выраженной в фольклоре. Романтизм заглядывает в иные регионы, экзотические страны (восточные темы в поэзии Байрона), создает воображаемые конструкции (фантастические миры Гофмана, Гейне, Вагнера);

· во-вторых, уход от действительности – переход в иное время. Не находя опоры в настоящем, романтизм разрывает естественную связь времен: идеализирует прошлое, особенно средневековое, его нравы, образ жизни (рыцарские романы В. Скотта, оперы Вагнера), ремесленный уклад (Новалис, Гофман), патриархальный быт крестьян (Кольридж, Ж. Санд) и многое другое;

· в-третьих, уход в собственный внутренний мир (сказки Гофмана, Гауфа, Андерсена, портретный жанр у Т. Жерико, Э. Делакруа и др.).

Устремлениям романтиков к отображению эмоциональной жизни человека прекрасно соответствовала музыка. Она позволяла обращаться к внутреннему миру психологически сложного лирического героя (произведения Шуберта, Шумана, Листа, Вагнера и др.). Прослеживаются в музыке и реалистические тенденции (Ж. Бизе, А. Брукнер, И. Брамс). Зачастую они переплетаются с романтическими (оперы Дж. Верди).

Наряду с романтизмом в 40-е гг. XIX в. складывается и утверждается как самостоятельное течение «реализм». Развитие реализма сопровождает становление капиталистического способа производства, и это не случайно: все более острыми становятся социальные противоречия, все более пронизывающим влиянием чистогана на быт, нравы общества, на духовное развитие человека, и зеркалом этих процессов выступает реалистическое искусство. Социально-исторический, или критический реализм XIX в. был наследником лучших традиций предшествующих этапов развития реалистического искусства: реализма Возрождения, реализма Просвещения. Но в истоках он связан также и с революционным романтизмом. С последним его сближает отрицание бесчеловечных буржуазных порядков, обращенность к духовному миру человека. Реализму были близки открытая романтиками тема народности, историческое чувство. Однако, в отличие от романтизма, бегущего от действительности, он все глубже проникает в действительность, стремится к раскрытию сущности социальных катаклизмов, вследствие чего более основательным становится и его историзм. Реализм интересует не индивид в чрезвычайных обстоятельствах и бурная, полная страстей жизнь его сердца, а «жизнь сердца, души и разума в нормальном состоянии» (Мопассан) и точное отображение «типических характеров» в «типичных обстоятельствах».

Неслучайно поэтому на передний план выдвигается социальный роман, причем, как отмечал О. Бальзак, французская литература первая среди других создала тип общественного человека в наиболее многочисленных его проявлениях. Блестящие образцы реализма дает и изобразительное искусство Франции – пейзажи Т. Руссо, графика О. Домье, «крестьянская» живопись Ж.-Ф. Милле, необычайно талантливое, многожанровое творчество Г. Курбе. Но еще раньше, чем во Франции, реализм утвердился в искусстве Англии, что прямо было связано с промышленным переворотом, сопровождающимся урбанизацией, расцветом естественных наук. В отображение быта и нравов викторианской эпохи внес существенный вклад английский социальный роман (Ч. Диккенс, Д. Голсуорси и др.). В Германии реалистическое направление сложилось несколько позже – в последней трети XIX в. (живопись Менцеля и др.). Тому причиной – запоздалое буржуазное развитие страны, отягощенное ее раздробленностью, определенные черты национального характера, прочность романтической традиции и др.

Европейский реализм (Золя, Диккенс, Теккерей и др.) выводит на арену искусства людей дела, мир предпринимательства и бизнеса, нового героя-буржуа. Но его интересуют и судьбы обыкновенного человека, счастье и несчастья массы людей, и, вместо изображения романтических героев он обращается к описанию толпы, жизни людей, составляющих массу. Производственная тема проникает в живопись (Мендель), искусство своими средствами пытается решить рабочий вопрос.

Специфическая черта капитализма – личная независимость, основанная на вещной зависимости, – преломляется в реализме. Реализм стремится показать систему этой зависимости через социальное олицетворение и социальную типичность вещей. Так, сюжет реалистического романа отражает господство над судьбой отдельного человека законов буржуазного общества, действующих как неодолимая стихия. В этом его сходство и с античной трагедией, и с романтизмом, где идея рока, судьбы, фатума подспудно присутствует в каждом произведении.

В 80-е гг. XIX в. на базе реализма возникает натурализм (Гонкур, А. Доде, Э. Золя и др.), связанный в своих основах с позитивизмом (Г. Спенсер) и эволюционной теорией Ч. Дарвина. Но если реализм был пропитан «тоской по идеалу», натурализм совершенно лишен какой-либо идеальной позиции человеческих ценностей. В отличие от реализма, проникнутого духом социальности, натурализм сводил человеческую сущность и смысл существования лишь к биологическим мотивам, объяснял формирование характера и судеб одной лишь средой бытования. Творчество представителей натурализма утверждало неотвратимость грубой реальности, подавленность человека, буднично опустошающийся поток жизни, и в то же время возводило в абсолют роль подсознательного в человеке. Все это приводило к фатализму и пессимизму, а у натуралистов, близких к декадентскому миросозерцанию, принцип «беспристрастности» становился оправданием социальной апатии.

Искусство Европы с конца 50-х гг. вступило в эпоху декаданса. Декаданс (фр. – упадок) – в своем генезисе явление сложное и противоречивое – на начальных этапах был связан с различными направлениями реализма. Этот термин употреблялся в качестве обозначения кризисных явлений в духовной культуре конца XIX – начала XX вв., отмеченных настроениями безнадежности, пессимизма, упадничества. Впервые эти черты проявились во французском символизме, а также в английском эстетизме у теоретиков концепции «искусство для искусства» (Д. Рескин, О. Уайльд и др.). Позже они проявятся у модернистов. В известной степени они характерны и для импрессионизма.

Импрессионизм (фр. – впечатление) в качестве философской базы использовал позитивизм. Это направление возникло в недрах французского реалистического искусства. «Впечатление. Восход солнца» − именно так назывался пейзаж К. Моне, показанный на первой выставке импрессионистов в 1874 г. Импрессионисты (К. Моне, Э. Мане и др.) ставили перед собой задачу непосредственного наблюдения и изучения окружающей действительности в ее разнообразных индивидуальных проявлениях и переноса в искусство результатов своих наблюдений. Иначе говоря, они стремились выразить не только то, что видишь, но и как видишь, а новое виденье обращалось преимущественно к «зрительной сущности» вещей. Отсюда в импрессионизме появилось подчеркнутое внимание к передаче света, дающего вещам зримость, раскрывающего их цветовое богатство, а также к движению воздушных масс, меняющих формы предметов, передающих динамику окружающего мира.

Еще более отчетливое выражение кризис реалистической традиции получил в постимпрессионизме (П. Сезанн, В. Ван-Гог, П. Гоген и др.). Для него характерен поиск новых форм реализма, способных отразить дегуманизацию условий жизни человека, диссонансы большого города, а также и новые творческие приемы, которые могут помочь решению этой задачи. Формальные искания постимпрессионистов приводили к тому, что искусство становилось все более рассудочным, регламентированным. К тому же неспособность понять и преодолеть средствами живописи социальные конфликты толкала многих художников на путь бегства от действительности – в экзотические страны или в собственный внутренний мир, что сближает импрессионизм с романтизмом. Общими для них являются также черты субъективизма, мистицизма, символичности в отображении действительности.

Поиск по сайту: