ПОСЛЕСЛОВИЕ. Путь к высшему миру, описанный в этой книге может быть успешен только при одном условии – ученик не должен создавать для себя никаких иллюзий и фантазий

Путь к высшему миру, описанный в этой книге может быть успешен только при одном условии – ученик не должен создавать для себя никаких иллюзий и фантазий. Но, одновременно, нет более приспособленного для создания фантазий пути, чем этот. Наиболее распространённой ошибкой является отнесение пути к группе парапсихологических явлений, медиумизму, телепатии, предсказанию будущего и тому подобным вещам. Эта ошибка появляется из-за того, что люди, устремляющиеся к этому пути, совершенно чужды истинному познанию и тяжелому труду, они ищут возможности получить большие дивиденты при возможно меньшем труде. Они считают, что существуют некие «внешние» методы, которые сами по себе принесут им невероятные результаты, как только они дадут себе труд просто выполнить некие ритуальные действия, или же вообще будут просто болтать о них. Дело не в том, к чему обращаются эти люди, он могут обращаться к чему угодно – к вегетарианству, вызыванию духов, голоданию – дело в том, что они обращаются с уже заранее сформированным мнением о тех результатах, которые они должны получить. Эта предвзятость увлекает их в пучину иллюзий и не позволяет получить именно то, что от них требуется: умение воспринимать то, что есть так, как оно есть. Отношение таких людей настолько предвзято, что они просто отказываются рассматривать совершенно очевидные факты, истинность которых несомненна, и, одновременно, с восторгом воспринимают то, что только с очень большой натяжкой можно назвать «фактом», или же вообще откровенный вымысел. Они готовы безоговорочно верить рассказам неграмотных людей и обвиняют в невежестве учёных, которые вдоль и поперёк исследовали данную область. Надо ли говорить, что подобные люди даже близко не подойдут к началу пути, хотя будут утверждать, что прошли его чуть ли не весь?

Ученик, идущий по пути духовного развития, постепенно переходит от исследования внешнего к исследованию внутреннего, то есть, от исследования внешних процессов, вызывающих определённые мысли, представления и чувства, к исследованию самих мыслей, представлений и чувств как реальных объектов. Многие могут возразить, что невозможно воспринять мыль как таковую, ибо она есть ни что иное, как отражение внешнего мира. Такие люди никогда не пытались разить в себе это чувство, но те, кто достиг в этом успеха, знают, что мышление является процессом, в котором внешнее не принимает участия. В обыденной деятельности мыслительная функция всегда тесно перемешана с другими процессами деятельности мозга, но при достижении определённого состояния мысль отделяется от этих процессов и тогда человек может воспринять её как отдельный процесс. То же самое он может проделать и в отношении других процессов. Для того, кто пережил это, вопрос о самостоятельности процессов, идущих в мозгу, не стоит. Это не отрицает значение опыта, вопрос в другом: почему люди не склонны доверять опыту? Человек, вынужденный пройти определённую подготовку и достигший состояния, в котором он воспринимает процесс в чистом виде, склонен считать, что именно эта подготовка и создала иллюзию ощущения. Они полагают, что истинно только то ощущение, которое пришло извне. Если, к тому же, человек не имеет опыта научного мышления, то он скатывается к видению чего-то сверхчувственного в своих переживаниях. Такой человек вместо сознательного исследования проявлений себя, скатывается в болото толкований бессознательного. В эту область и попадают различные медиумы, телепаты, предсказатели, выходящие в астрал и тому подобные. Органы чувств несут человеку ощущения внешнего мира, поэтому с полным правом можно говорить, что мир проникает в человека. Воля человека является продуктом его отношения к миру и, одновременно следствием проникновения в него этого мира. Поэтому можно так же уверенно говорить и проникновении человека в этот мир. В зоне контакта мира и человека он зависит от своей телесной и психической организации, но эту же грань пронизывает и мыслительная деятельность, и насколько полно это проникновение, настолько человек в своих мыслительных процессах независим от тела. В медиумических явлениях, телепатической и духовидческой деятельности человек попадает в зависимость от своего тела, причём даже в большую, чем в обычном состоянии, ибо выключает тот элемент, который и делает его истинно независимым – своё мышление. В описываемых в этой книге состояниях речь идёт о прямо противоположном процессе – постепенном освобождении мышления от власти тела и достижения сферы, в которой мысль переживается сама по себе, как объективный реальный процесс.

Очень важно проникнуть в понимание переживаний чистого мышления. Это уже процесс деятельности высшего мира, но ещё в таком виде, когда его элементы не воспринимаются. Находясь в высшем мире, мы переживаем мысль как таковую, но только одну эту мысль. Необходимо пережить и другие реальности этого мира. Тогда откроется источник внечувственного познания. Но для этого необходимо правильно пережить соединение со сферой высшего. А для этого требуется ясное и трезвое мышление. Если человек уклонился с этого пути, он погружается в сферу телесных процессов и его сознание регистрирует не процессы мышления высшего мира, а процессы тела при отключенном мышлении.

Когда проникновение в высшие сферы произошло, человек уже вряд ли сможет найти слова, подходящие для описания, поскольку расстояние между словами и переживаниями здесь намного больше, чем в мире физическом. Поэтому следует отдавать себе отчёт, что многие из выражений, как в этой книге, так и в других текстах, лишь слегка намекают на те явления, о которых говорится. Древние разработали условный язык для описания этих явлений и важно изучить его, чтобы понимать, о чём говорится. Существуют тайные школы, которые используют такой условный язык, но дело не в использовании языка, а в том, что достигая таких же переживаний, какие описаны в этой книге, человек начинает понимать текст по собственному опыту, а не по заученной терминологии. Из высшего мира поступают знания, которые могут быть словами переданы только на уровне символов. Поэтому, если в текстах сказано: «ученик нуждается в учителе», то эту книгу можно рассматривать как своего рода учителя.

В прежние времена можно было признать право на устную передачу знания, но сегодня человек достиг такой ступени развития, когда подобные знания должны получить более широкое распространение, чем раньше. Они должны быть доступны каждому, кто захочет с ними ознакомиться. Мнение, что кроме текстов необходим и опытный учитель, весьма относительно. Конечно, кому то пригодится и личный контакт с опытным человеком, но и в этой книге я изложил всё существенное, что необходимо человеку для вступления на путь и движения по нему. Главное – это полностью прочитать книгу и тщательно вдуматься в её смысл.

Не следует думать, что для вступления на путь надо в корне менять свой привычный образ жизни. Но тот, кто поймёт смысл книги, тот поймёт, что человек должен изменить свой подход к жизни в моменты, когда он оказывается лицом к лицу с высшим миром. Это ощущение необходимо развивать параллельно с ощущением мира обычного. Человек должен ощущать различие и видеть их взаимосвязь. Никто не требует дни и ночи напролёт заниматься «исследованием духа», не будет потерян интерес к обычной жизни. Но новые переживания, с которыми он соприкоснётся, заставят его по-новому взглянуть на свою обычную жизнь и это не может не сказаться на ней. Но это влияние будет только в положительную сторону, делая человека более активным, профессиональным и ценным работником, а его личная жизнь наполнится новыми красками.

Форма, в которой проявляется процесс познания высшего мира объясняется необходимостью участия всего человеческого существа в нём. Если в обычной жизни мы видим цвет только зрением, то на высшем уровне задействуется всё – и слух, и запах, и вкус, и всё остальное. Именно так и следует воспринимать указания, даваемые в этой книге.

Читатель может спросить: к чему такое описание образных форм переживания высшего мира? При подобном переживании человек осознаёт себя существом этого высшего мира. Если бы он остался на физическом уровне, он бы воспринял бы только внешние предметы, но ничего не узнал бы о себе самом. Путь же, который здесь я описал, даёт человеку возможность осознать самого себя.

Поиск по сайту: