Йога: определение и сущность 5 страница

На рисунке 27 показано несколько поз, в которых можно заниматься пранаямой. Для пранаямы и бандх очень хороша падмасана (поза лотоса) (1), при условии, что мы можем сидеть в ней свободно. Другие позы со скрещенными ногами — сиддхасана (2) и сукхасана (3) — немного проще и не менее эффективны. Некоторые люди могут долго сидеть в вирасане (4), но большинство склонно в этой позе закруглять нижнюю часть спины. В ваджрасане (5) может проявляться тенденция сутулиться. Еще одна подходящая для пранаямы позиция — сидеть на стуле, выпрямив спину (6).

Выбор позиции для сидения должен определяться запланированной длительностью занятия. Предположим, мы собираемся сделать двенадцать дыхательных циклов, по пять секунд на каждый вдох и по пять секунд на каждый выдох. Это займет всего три минуты. Существует много положений, в которых мы можем просидеть три минуты, не испытывая дискомфорта. Теперь представьте, что вы хотите делать более продолжительные вдохи и выдохи, задерживать дыхание и выполнить двадцать четыре дыхательных цикла. Та поза, которая подходила для пранаямы, рассчитанной на три минуты, не обязательно подойдет для длительного упражнения. В этом случае мы должны остановиться на более простом положении. Чем дольше мы собираемся заниматься, тем более легкую позу следует выбирать.

Соотношение элементов дыхательного цикла

Помимо различных типов дыхания, в пранаяме очень большую роль играет соотношение между фазами дыхательного цикла. Я уже говорил о том, как можно по- разному делать акцент на фазах дыхания. Кроме этого, можно установить определенное соотношение между вдохом, задержкой после вдоха, выдохом и задержкой после выдоха. Многочисленные варианты этих соотношений можно условно разбить на две категории:

1. Вдох, выдох и задержка дыхания имеют одинаковую длину. Это называется «самавритти-пранаяма» (сама означает «такое же», а вритти — «движение»). Такой тип пранаямы хорошо подходит для тех, кто во время дыхательных упражнений повторяет мантру. В этом случае можно делать так, чтобы на каждый вдох, выдох или задержку дыхания приходилось одинаковое количество повторений мантры.

2. Разные фазы дыхательного цикла имеют разную длину. Мы называем это «Висамавритти-пранаяма». Общее правило здесь состоит в том, чтобы выдох был в два раза дольше вдоха.

Очень важно правильно подобрать для пранаямы соотношение фаз дыхательного цикла, чтобы оно отвечало индивидуальным потребностям. Мы не можем постоянно придерживаться одного и того же ритма дыхания.

Новый ритм может понадобиться нам, чтобы сохранять внимание или чтобы удовлетворить какую-то насущную потребность. Если мы выберем слишком легкий ритм, выполнение упражнения станет механическим. Если соотношение будет слишком сложным, может появиться напряжение, которое создаст проблемы.

При выборе ритма дыхания следует принимать во внимание два фактора: что мы можем и к чему мы стремимся. Наши возможности на настоящий момент определяются тем, насколько хорошо мы можем вдыхать, задерживать дыхание, выдыхать и после этого снова задерживать дыхание. Мы легко можем выяснить это, наблюдая за дыханием во время выполнения асан. Можно без труда обнаружить границы своих дыхательных возможностей, проверяя, сбивается ли дыхание в определенных сложных позах.

Я приведу пример того, как, наблюдая за дыханием во время выполнения разных асан, мы можем определить, какой ритм дыхания отвечает нашим потребностям. Давайте возьмем три разные позы: наклон вперед, например пашчиматанасану, наклон назад, например бхуджангасану, и стойку на плечах (сарвангасану) — позу, в которой пережимается горловая область, а органы живота давят на диафрагму. Выполним эти асаны, делая вдох и выдох одинаковой длины, например шесть секунд. Допустим, мы замечаем, что можем легко и свободно дышать во время наклона вперед, при наклоне назад вдох и выдох становятся короче, а в стойке на плечах выдох получается отлично, но вдох слишком короток. Этот эксперимент показывает, что у нас сложности с увеличением продолжительности вдоха.

Теперь я объясню, в чем дело. Во время наклона вперед мы скорее всего сможем сделать выдох таким долгим, каким захотим, потому что при этом втягивание диафрагмы и живота не ограничивается, так что выдыхать легко. Точно так же, мы можем делать выдох сколь угодно долгим в перевернутой позе. Обычно в этой позе труднее выдыхать медленно, потому что вес органов живота давит на диафрагму и выталкивает воздух, что способствует ускорению выдоха. Если вы, несмотря на это, можете контролировать выдох, то вам будет легко удлинять дыхание во время пранаямы. Короткий вдох в бхуджангасане — позе, которая естественным образом помогает вдоху (или во время стойки на плечах), — показывает, что фаза вдоха в нашем дыхательном цикле затруднена. Асаны могут дать нам много информации не только о теле. Если мы выберем ритм дыхания с одинаковой длиной вдоха и выдоха и некоторое время понаблюдаем за дыханием в различных асанах, мы сможем многое узнать и о дыхании.

Для описанного выше случая подойдет практика пранаямы, в которой выдох дольше вдоха. Можно выбрать соотношение 1:2, то есть делать выдох вдвое дольше, чем вдох. Этим мы способствуем полному опустошению легких, что, в свою очередь, помогает сделать вдох более глубоким. Если мы хотим углубить вдох, то должны работать с выдохом.

Прежде чем задавать подобные вопросы применительно к нашей практике, мы должны разобраться с более простыми вещами. Если мы новички в йоге, сделавшие всего лишь несколько упражнений, и хотим заниматься пранаямой, не нужно ставить перед собой слишком трудные задачи: например, за месяц научиться задерживать дыхание после вдоха, а за два — задерживать дыхание после выдоха. Вначале мы должны больше концентрироваться на поиске того, что нам требуется для развития более глубокого интереса к занятиям. Увеличивать задержку дыхания после вдоха и выдоха можно только постепенно. Важно правильно подобрать систему занятий, чтобы на каждом этапе мы чувствовали себя хорошо (это касается и тела, и дыхания). Если мы будем уделять этому достаточно внимания, то в итоге достигнем такого уровня, когда нам будет доступен любой вид пранаямы.

Наши цели предопределяют, что мы сможем сделать в ближайшем будущем; они связаны с нашими потребностями и задают направление занятиям йогой.

I Мы должны осознать, где мы находимся в данный момент, и начать двигаться в

том направлении, в котором хотим. В йоге всегда присутствует представление о движении от точки, в которой мы находимся в данный момент, к той точке, в которую хотим попасть. Это одно из определений йоги.

Концентрация внимания в пранаяме

Существует ряд техник, помогающих нам во время занятий пранаямой сохранять концентрацию внимания. Чтобы сконцентрироваться на дыхании, мы можем фокусировать внимание на течении воздуха, на звуке дыхания или на месте, в котором происходят основные дыхательные движения. Последнее определяется фазой дыхания, в которой мы находимся.

Например, во время выдоха и при задержке дыхания после выдоха наше внимание направлено на область живота. В обратном процессе, когда мы вдыхаем или | задерживаем дыхание после вдоха, внимание направлено на область груди.

Кажется, что следить за дыханием легко, но на самом деле это очень сложно. В момент, когда мы концентрируемся на дыхании, оно имеет тенденцию меняться; мы склонны к тому, чтобы контролировать естественный ритм дыхания, нарушать его. Есть два пути слежения за дыханием; мы или погружаемся в ощущение дыхания, или просто наблюдаем за ним. Когда мы просто наблюдаем за дыханием, нам ничего не нужно делать с самим дыхательным процессом. Это напоминает созерцание потока воды. Если нам удастся достичь успеха, то мы окажемся почти в состоянии медитации. Вот почему нам иногда рекомендуют просто наблюдать за дыханием — это успокаивает наш ум. Это нелегко, но это чудесно.

Существует ряд других техник, помогающих нам сохранять во время пранаямы концентрацию внимания. Одна из них называется «взгляд внутрь». Это практика, во время которой наши глаза неподвижны, а веки сомкнуты. Обычно мы используем глаза очень интенсивно, поэтому добиться их неподвижности нелегко. Что бы мы ни делали — смотрим ли мы или слушаем, вдыхаем ли запах или ощущаем вкус, — наши глаза всегда так или иначе принимают в этом участие. В результате, они часто страдают от напряжения. Закрывание глаз — очень важный момент пранаямы. При взгляде внутрь мы держим глаза так, как если бы смотрели на живот, на пупок, на кончик носа или на точку между бровями. Или мы представляем, что смотрим на полную луну, восходящее солнце или символ мантры.

«Взгляд внутрь» — это упражнение. Если мы, начиная разучивать данное упражнение, пытаемся делать его на вдохе и выдохе, то у нас может разболеться голова. Поэтому начинающим рекомендуется созерцать выбранный объект только на задержке дыхания. Это проще, потому что во время задержки дыхания все останавливается.

4 Зак. 4149

«Взгляд внутрь» — нечто необычное. В естественном состоянии глаза непрерывно движутся, даже если они закрыты. Используя технику взгляда внутрь, мы стараемся зафиксировать взгляд на одной точке. Это в определенном смысле игнорирование всех остальных ощущений. Благодаря этому органы чувств отдыхают.

Еще одна техника концентрации внимания требует использования рук и пальцев. Эти особые положения рук часто можно увидеть на изображениях Будды. Положение руки называется «хаста-мудра». Слово хаста означает «рука», а слово мудра имеет много значений, но здесь мы будем понимать его просто как «символ».

Существует множество положений рук. Когда одна рука лежит на другой, это называется «дхьяна-мудра» (мудра созерцания). В чин-мудре большой и указательный пальцы левой руки сомкнуты в кольцо. (Правая рука используется, чтобы регулировать дыхание через ноздри.) Если во время пранаямы ум отвлекается, то пальцы размыкаются, и мы замечаем, что наше внимание рассеялось. Таким образом, мудра также помогает нам проверять, насколько мы сконцентрированы на дыхании.

Чтобы извлечь максимум пользы из этих техник, стоит придерживаться одной техники на протяжении всего дня занятий. Гораздо легче что-то открыть, когда вы фокусируете внимание на одном упражнении, а не разбрасываете свое внимание, пробуя то одно, то другое. Если во время цикла из двенадцати дыханий вы перемещаете свое внимание с одного объекта на другой, то вы легко можете вообще потерять концентрацию.

В заключение, несколько слов о счете. Говорится, что во время занятия пранаямой следует сделать как минимум двенадцать дыханий. Число двенадцать связано со старой индийской традицией счета на пальцах: при каждом вдохе большой палец поочередно кладется на разные фаланги остальных пальцев, начиная от основания указательного. Порядок счета при дыхании показан на рисунке 28.

вторять их как раз на задержке, потому что в это время нам не приходится концентрироваться на дыхании. Говорят, что момент задержки дыхания — это момент медитации, момент дхьяны.

Поэтому Ваше наблюдение меня удивляет. Может быть, Вам лучше считать на пальцах: просто поместите большой палец на сустав другого пальца, когда вдыхаете, и потом каждую секунду перемещайте палец с одного сустава на другой, чтобы отсчитывать время задержки. Иногда это помогает. Конечная цель — достичь состояния, в котором Вам не будут нужны никакие техники.

В: Мы действительно должны научиться делать пранаяму без отсчета дыхательных циклов или ритма дыхания?

— Да. Что такое пранаяма, как не единство с дыханием? Но это очень сложно, поэтому мы используем так много техник. Обычно наше тело живет в своем собственном ритме, и мы не осознаем дыхание. Когда мы считаем, мы сосредоточиваемся на своем дыхании. Многие люди говорят, что пранаяма скучна. Им кажется странным просто сидеть и делать дыхательные упражнения. Асаны выглядят более интересными, потому что они дают видимый результат.

Но если мы полностью погрузились в пранаяму, то кто станет заботиться о счете? Счет и типы дыхания, соотношения фаз и техники — все это только средства, но никак не цель. Цель в том, чтобы не использовать вообще никаких техник. Высшая форма пранаямы — пррсто слиться с дыханием, активно наблюдая за ним. Но это проще сказать, чем сделать.

В: Не могли бы Вы побольше рассказать о задержке дыхания после выдоха?

— Мы используем этот тип дыхания, когда хотим специально поработать с областью живота. Задерживать дыхание после выдоха в целом сложнее, чем задерживать его после вдоха.

В: Можно ли расслаблять диафрагму во время задержки дыхания после вдоха или выдоха?

— Если вы вдыхаете правильно, нет особой необходимости специально расслаблять диафрагму. Но если вы при вдохе слишком сильно поднимаете грудную клетку, легкие расширяются сильнее, чем в нормальном случае, и диафрагма втягивается внутрь и вверх. Об этом свидетельствует ощущение легкого напряжения в горле после вдоха. В этом случае следует сознательно расслаблять диафрагму. С другой стороны, если вы слишком сильно втягиваете живот на выдохе, воздух выходит наружу слишком быстро, и вы не можете его как следует контролировать. Похожим образом, невозможно контролировать поток дыхания на вдохе, если живот в это время все еще остается втянутым после выдоха, независимо от того, насколько полным был выдох. Если в начале вдоха чувствуется или слышится звук, свидетельствующий о затрудненном дыхании, это ясно показывает, что вы слишком сильно втянули живот. Вы можете понять это по ощущению в горле.

Всегда, когда мы перегибаем палку, возникает напряжение диафрагмы. Если мы на выдохе втянули живот слишком сильно, после этого следует сознательно расслабить диафрагму.

В: Надо ли каждый день одинаково готовиться к выполнению сложной пранаямы?

— Готовиться можно по-разному. Но, естественно, готовиться нужно всегда. Если мы стремимся к определенному соотношению дыхательных фаз и хорошо подобрали разминочные асаны, подготовка может занимать относительно немного времени. Например, если мы хотим делать задержку дыхания после вдоха и выдоха, это не требует предварительного выполнения большого количества сложных асан.

В: Всегда ли нужно делать асаны перед пранаямой?

— Пранаямой лучше заниматься после асан — при условии, что они не слишком сложны и способствуют хорошему дыханию. Существуют исключения, но, как правило, мы сначала делаем асаны, а потом пранаяму.

В: Можно ли развить способность выполнять упражнение «взгляд внутрь»?

— Конечно можно. Вначале внутренний взгляд направляется на центр возникающего при дыхании движения: в область диафрагмы. Вы направляете туда внутренний взгляд во время вдоха и продолжаете удерживать его там во время задержки дыхания. Во время выдоха позвольте глазным яблокам повернуться вниз, в направлении пупка. Следующий шаг — удерживать взгляд на одной и той же точке на протяжении всей пранаямы, независимо от того, вдыхаете вы или выдыхаете. Итак, начинайте с созерцания во время задержки дыхания, затем попытайтесь делать это во время вдоха и последующей задержки. Через несколько месяцев вы, вероятно, научитесь без особого труда удерживать взгляд на протяжении всего занятия пранаямой.

В: Направляя внутренний взгляд, надо ли по-настоящему напрягать глазные мышцы или делать это только мысленно?

— Когда мы смотрим, расслабить глазные мышцы невозможно, мы их используем. Но разные техники взгляда дают разные эффекты. Многие люди настолько напряжены, что их брови всегда нахмурены. Таким людям я советую смотреть вниз как во время вдоха, так и во время выдоха. Когда глазные яблоки повернуты вниз, область между бровями просто не может так сильно напрягаться. Взгляд на точку между бровей может вызывать мышечное напряжение. Если напряжение в этом месте слишком велико, использовать данную технику не следует. Разучивать «взгляд внутрь» нужно постепенно, иначе могут возникнуть головные боли.

В: Используете ли Вы для медитации йогическую технику созерцания свечи?

— Созерцание свечи — это вид внешнего созерцания. В Индии есть традиция каждое утро смотреть на солнце через сложенные определенным образом руки. За этим стоит идея запоминания вида солнца, чтобы потом визуализировать его перед своим внутренним взором во время занятий пранаямой. Созерцание свечи, которое мы называем «тратака», это нечто похожее, но не обязательно связанное с пранаямой. Иногда эта техника используется как упражнение для глаз. Созерцание во время пранаямы направлено больше вовнутрь, чем наружу, потому что пранаяма ориентирует нас на внутреннее.

В: Не будет ли мудра отвлекать нас от пранаямы, если мы станем следить за положением рук?

— Конечно, это может отвлекать. Именно поэтому мы вводим все эти техники в практику постепенно. Если бы Вы изучали пранаяму у меня, я бы долгое время вообще не упоминал об этих техниках, а затем начал бы вводить их осторожно и понемногу. Что бы мы ни предпринимали с целью собрать нашу энергию, все нужно делать постепенно. Если мы станем делать что-то слишком быстро, нас снесет в сторону.

С

Ьандхи

^)андхи играют важную роль в очистительных процессах йоги. Я уже объяснял, как пранаяма, управляя движением агни (огня жизни), позволяет уменьшить количество отходов в организме. Бандхи — средство, позволяющее интенсифицировать очистительный процесс.

Древние тексты говорят, что с помощью бандх можно направлять агни точно в то место, где скопилась грязь, препятствующая протеканию энергии по телу. Бандхи усиливают воздействие огня. Корень бандх означает «связывать, закреплять». В йоге слово бандха используется в значении «замок», «сжатие». При выполнении бандхи мы особым образом сжимаем определенные участки тела.

Три главных бандхи — это джаландхара-бандха, уддияна-бандха и мула- бандха. Джаландхара-бандха имеет дело с шеей и верхней частью спины; она заставляет выпрямляться весь позвоночник. В уддияна-бандхе участвует область между диафрагмой и нижней частью таза. В мула-бандхе задействована область от пупка до нижней части таза.

Техника бандх

Бандхи следует изучать вместе с учителем — только в этом случае можно гарантировать их безопасность. Изучение техники бандх всегда начинается с джаландхара-бандхи. После того как вы овладеете этой бандхой, следует попрактиковать ее некоторое время, прежде чем перейти к двум другим.

Джаландхара-бандха

На рисунке 29 показаны области трех бандх, о которых идет речь. Мы начинаем выполнение джаландхара-бандхи с того, что до предела выпрямляем позвоночник. После этого голова слегка отодвигается назад, шея растягивается и подбородок опускается. Если подбородок опущен и спина выпрямлена — мы в джаландхара-бандхе. Эту бандху можно сочетать со многими (хотя не со всеми) асанами.

Уддияна-бандха

Вы можете попробовать выполнить уддияна-бандху только после того, как хорошо освоите джаландхара-бандху. В этой технике поднимается диафрагма и нижняя часть живота. С началом выдоха вы втягиваете живот. К концу выдоха он должен быть полностью втянут вверх и назад, к позвоночнику. При таком втягивании диафрагма поднимается. Когда вы выполняете эту бандху правильно, пупок приближается к позвоночнику, ректальные и спинные мышцы сокращаются. На завершающей стадии уд- дияна-бандхи весь живот втянут внутрь.

В этом упражнении важно, чтобы и сжатие, и расслабление живота происходили медленно. Например, если вы после выдоха задерживаете дыхание на десять секунд, следует выделить как минимум две секунды на то, чтобы расслабить живот. Если после уддияна-бандхи живот расслабился не полностью, вы почувствуете, что следующий вдох затруднен. Правильного ощущения уддияна-бандхи легко достичь в некоторых простых асанах: например, в тадака-мудре и в адхомукха- шванасане (см. рисунок 30).

Мула-бандха

Мула-бандха получается из уддияна-бандхи: мы расслабляем верхнюю часть живота и диафрагму, а нижняя часть живота остается втянутой. Другими словами, область ниже пупка напряжена, а область выше пупка расслаблена. Мы переходим в мула-бандху из уддияна-бандхи; и то, и другое делается на задержке дыхания после выдоха. Затем мы можем продолжать дышать, оставаясь в мула-бандхе, так как ее можно сохранять даже во время вдоха.

Бандхи и асаны

Чтобы тело привыкло, на первых порах следует выполнять бандхи, пребывая в простых асанах. Некоторые из этих асан показаны на рисунке 30. Самая простая поза: вы лежите на спине, руки вытянуты на полу за головой (1).

В этой позе, которая называется «тадака-мудра», можно выполнять уддияна-бандху. Тадаками называют большие водоемы при индийских храмах. Когда мы втягиваем живот, образующаяся при этом впадина напоминает

такой водоем. Еще одна позиция, в которой легко выполнять бандхи, — это адхомук- ха-шванасана (поза собаки), выполняющаяся лицом вниз (2). Когда вы легко сможете выполнять бандхи в этих позах, вы будете готовы к тому, чтобы попробовать выполнить их сидя, например, в махамудре (3). Махамудра (великая мудра) может по-настоящему так называться только тогда, когда в ней выполняются все три бандхи. Пятка находится у промежности, поддерживая мула-бандху.

Бандхи (за исключением джаландхары) могут выполняться и в таких перевернутых позах, как стойка на голове. В этой асане бандхи делаются легко, потому что положение тела очень помогает поднимать шлаки к огню (функция уддияна-бандхи) и удерживать их там (функция мула-бандхи). Во всех перевернутых позах шлаки оказываются над огнем. Пламя направлено на отходы, а отходы движутся вниз, в огонь.

Если вы научились правильно дышать в стойке на плечах, эта поза тоже хорошо подходит для выполнения бандх. Лучшие позы для бандх — это некоторые перевернутые асаны и все позы, в которых мы лежим, вытянувшись на спине, или сидим с прямой спиной. В асанах с наклонами назад или поворотами выполнять бандхи очень сложно (порой вообще невозможно), так что этого лучше избегать.

Предостережение: Не удерживайте бандхи на протяжении всего выполнения асаны. Как и все другие техники йоги, бандхи нужно выполнять искусно, зная меру. В этом необходима помощь хорошего учителя.

Бандхи и пранаяма

Только после того, как мы стали комфортно чувствовать себя, выполняя бандхи в сочетании с вышеописанными асанами, можно считать, что мы достаточно продвинулись, чтобы соединить бандхи с пранаямой. Давайте рассмотрим, как бандхи усиливают очистительный эффект пранаямы. В джаландхара-бандхе тело принимает позу, в которой позвоночник выпрямлен. В таком положении пране легче доносить огонь до отходов, которые надо сжечь. Уддияна-бандха поднимает мусор вверх, ближе к огню, а мула-бандха помогает удерживать его в огне до полного сгорания.

Эти три бандхи можно делать как при выполнении асан, так и во время пранаямы. Когда у вас будет достаточно опыта, вы сможете сохранять джаландхара-банд- ху на протяжении всего дыхательного цикла: вдоха, выдоха и задержки дыхания. У ддияна-бандха выполняется только на задержке после выдоха. Мула-бандха, как и джаландхара-бандха, может выполняться на протяжении всей пранаямы.

Поскольку уддияна-бандха может выполняться только на задержке дыхания после выдоха, одно из главных требований к тому, кто хочет ее практиковать, состоит в том, что он должен уметь подолгу задерживать дыхание после выдоха, не жертвуя при этом качеством вдоха и выдоха. В противном случае не следует и думать об этой бандхе. Если вы хотите делать джаландхара-бандху, то должны убедиться, что у вас нет напряжения в шее или спине; при опущенном подбородке нужно иметь возможность без затруднений держать спину прямо. Если вы будете опускать подбородок, когда шея напряжена, это приведет к увеличению напряжения и болевым ощущениям. С пранаямами «капалабхати» и «бхастрика» может сочетаться только джаландхара-бандха. Во время шитали-пранаямы делать эту бандху не следует, потому что в данном упражнении голова движется вверх—вниз.

Чтобы дополнить пранаяму бандхами, нужно предварительно выбрать ритм дыхания (соотношение между вдохом, выдохом и задержкой), в котором мы сможем свободно выполнить двенадцать дыхательных циклов без бандх. После этого мы начинаем понемногу включать в занятия бандху. Как и в нашем повседневном выполнении асан, мы соблюдаем принцип «виньяса-крама», продвигаясь к освоению бандх шаг за шагом. К концу занятия мы постепенно расслабляемся и напоследок делаем несколько обычных вдохов и выдохов. Мы не переходим к следующему этапу, пока не добьемся успеха на предыдущем. Заниматься нужно терпеливо, не перегружая ни тело, ни дыхание.

Часть II Понимание йоги

6 Что омрачает сердце?

F

L сть много определении иоги, и некоторые из них я уже упоминал:

•йога — это движение от одной точки к другой, более высокой;

•йога — это соединение двух начал воедино;

• йога — это совершение действий с полной и нераздельной концентрацией внимания.

Эти определения йоги имеют одну общую черту: в них во всех заложена идея изменения, призванного привести нас туда, где мы никогда прежде не бывали. Это означает превращение невозможного в возможное, недостижимого в достижимое, невидимого в видимое. Одним из основных побуждений, заставляющих людей заниматься йогой, является желание что-то изменить в себе: оживить ум, улучшить самочувствие и научиться действовать во всех сферах жизни лучше, чем прежде. Йога может оказать большую помощь в осуществлении этих намерений. Чтобы встать на путь йоги, не требуется никаких предварительных условий. Хотя йога возникла в Индии, это не означает, что для того, чтобы ею заниматься, мы должны стать индусами. И наоборот, из того^ что человек является индусом, вовсе не следует, что он обязан заниматься йогой. Йога не требует определенной системы убеждений, и если у нас уже есть свое мировоззрение, она не будет вступать с ним в противоречие. Заниматься йогой может каждый. Точка отсчета абсолютно индивидуальна и зависит от того, что мы представляем из себя на момент начала практики.

Почему мы вообще отправляемся в это путешествие? Мы понимаем, что не всегда поступаем наилучшим образом по отношению к себе и окружающим.

Мы замечаем, что не всегда достаточно ясно понимаем то, что происходит в нас и вокруг нас. А в чем причина? В том, что наше восприятие окутано покровом авидьи. В каждый отдельный момент наша оценка ситуации может быть либо правильной, либо неправильной, но мы не можем понять это сразу. Если мы понимаем ситуацию ошибочно, это говорит о присутствии авидьи, которая скажется на проистекающем из этого ошибочного понимания действии.

Таким образом, авидья влияет и на действие, и на его последствия, с которыми нам рано или поздно придется столкнуться. Мы уже говорили о том, что с позиций йоги все реально, ничто не является иллюзией. Даже авидья, источник стольких проблем, реальна и имеет смысл. Мы принимаем все, что видим и чувствуем. Данная концепция называется «сатвада». Кроме того, йога говорит, что все течет и все меняется. Завтра мы увидим вещи иными, чем видим их сегодня. Эту концепцию называют «паринамавада».

Если мы последуем далее за ходом йогической мысли, то обнаружим существование чего-то, что может наблюдать за этим постоянным движением, так как само оно не подвержено изменениям. Это пуруша — нечто, находящееся глубоко внутри нас и способное видеть и понимать истинную природу вещей, в том числе тот факт, что они постоянно меняются. Но пуруша скрыт все той же пеленой авидьи, которая покрывает наш ум.

Я уже описывал четыре проявления авидьи. Первое — это асмита (эго). Такие утверждения, как «я прав», «я расстроен», «я учитель йоги», являются проявлениями асмиты. Мы полностью отождествляем себя с чем-то, что может измениться и, возможно, завтра уже не будет нам принадлежать. Вторая форма авидьи — рага, желание что-то получить (независимо от того, нужно нам это «что-то» или нет). Третья форма — двеша, проявляющаяся в неприятии чего- либо и в чувстве ненависти. Последняя форма — абхинивеша (страх): боясь смерти, мы изо всех сил цепляемся за жизнь. Вот четыре формы проявления авидьи.

Основная задача практики йоги — уменьшать авидью, чтобы постепенно проявлялось понимание. Но как определить, правильно ли мы видим и понимаем? Когда мы видим истину, когда мы достигаем уровня, который находится выше нашего обыденного понимания, мы ощущаем где-то в глубине себя безграничный мир и покой. Мы испытываем чувство удовлетворения, которое ничто не может у нас отнять. Это не то удовлетворение, которое мы получаем, глядя на красивую вещь. Это нечто гораздо большее. Это глубокое внутреннее удовлетворение, свободное от эмоций и суждений. Центром этого удовлетворения является пуруша.

Поиск по сайту: