Как вести себя с духовными братьями

Определение "Прабху" ШП: "Ты не должен просто механически использовать это слово; ты должен применять его, понимая смысл".

Письмо ШП Химавати (14.06.68) [68-6-18]

"Да, называть другого "Прабху" правильно, но не становиться прабху. Идея состоит в том, чтобы называть других прабху, но самому оставаться слугой. Не надо становиться прабху и обращаться с другими как со своими слугами только потому, что кто-то назвал тебя прабху. Другими словами, каждый должен чувствовать себя слугой и не считать что он господин, только потому что другие называют его "Прабху". Такой подход сделает отношения близкими".

Практическое определение "Прабху":

Ральф Уолдo Эммерсон (это тот, кого цитируют на обложках всех английских изданий Бхагавад Гиты) сказал: "Каждый, кого я встречаю, в чем-то лучше и выше меня. И этому я учусь от него".

"Служить Духовному Учителю также означает служить его ученикам".

Письмо ШП Шивананде (23.01.69)

Что касается служения духовным братьям, то это очень хорошая практика. Духовный Учитель никогда не бывает без своих последователей. Поэтому служить Духовному Учителю также означает быть слугой его учеников. Когда вы хотите служить королю, вы также должны служить его министру, секретарю и любому, кто служит ему. И служение его слугам может доставить ему гораздо большее

удовольствие, чем служение ему непосредственно". Но с другой стороны:

Письмо ШП Киртанананде (23.11.74)

"Почему у Таитирйи должен быть слуга? Духовные братья не предназначаются для служения нам. Не имея на то указания духовного учителя, никто не может использовать духовных братьев в качестве личных слуг. Мы обращаемся друг к другу "Прабху". Так как же мы можем занимать духовного брата в служении себе? Господь Чаитанйа Махапрабху занимал Говинду даса, Своего духовного брата, служением Себе, но ведь это было сделано по указанию духовного учителя Чаитанйи Махапрабху".

Письмо ШП Джанардане (21.01.68)

"Мое понимание таково: твои братья в Боге - это твои младшие, зависящие от тебя братья. Будь добр к ним, и тоже считай так. Приложи все усилия, чтобы они прогрессировали в сознании Кршны".

Письмо ШП Джанаки (18.01.69)

"Пожалуйста, выполняйте свой долг сообща, не нарушая мира и лада между вами. Мы проталкиваем наше движение за счет атмосферы мира, а если в нашем собственном лагере проявляется даже небольшое беспокойство, то это не послужит хорошим примером для всего мира. Поэтому все должны сотрудничать, быть терпеливыми и терпимым к другим".

Письмо ШП к Гаргамуни (08.09.69)

"Первое что нужно прекратить - это сражение между братьями. В противном случае вы испортите всю программу. Ты сам, Тамал Кришна, Брахмананда, Сатсварупа должны делать все сообща. Это моя просьба. Постепенно, по милости Кршны мы будем расширяться. Но если между нами будут трения, то это будет очень опасным".

Письмо ШП Брахмананде (15.11.69)

"Это называется настроением Ваикунтхи. На самом деле, на Ваикунтхе ни у кого нет недостатков, соревнование там носит другой характер. Соревнование состоит в том, что один преданный думает о том, как хорошо другие преданные служат Господу. В материальном мире все наоборот. Здесь каждому нравиться думать о том, что он делает что-то лучше, чем другие. Это материальное понимание. В Духовном Небе все наоборот. Каждый думает, что соперничающий с

ним преданный гораздо лучше. Нас учат обращаться к духовным братьям "Прабху", то есть господин. Это значит, что мы должны пытаться всегда искать лучшие стороны в служении наших духовных братьев. Иногда может возникать недоверие, но мы должны пытаться не обращать на него внимания".

Из письма ШП Упендре (04.08.70)

Не имеет значения кто мы - грхастхи или саннйаси, смысл в том, чтобы быть парамахамсами, полностью преданными Господу Кришне." "Брахмана, кшатрийа, ваишйа, шудра, брахмачари, грхастха, ванапрастха и саннйаси. Все это МАТЕРИАЛЬНЫЕ ОПРЕДЕЛЕНИЯ, но это движение сознания Кршны предназначено для того, чтобы стать трансцендентным к этим материальным определениям. Эти юноши, эти иностранцы, обучаются в таком свете".

(ШП Лил. В. стр. 21)

Поиск по сайту: