Средневековая этика христианства

Переход от Античности к Средневековью ознаменовался в этике переворотом, суть которого в том, что этика стала религиозной. Религиозная этика в своей основе теоцентрична. Реальностью, определяющей все сущее в мире, в религиозной этике является не природа, Космос, а сверхъестественное начало – Бог. Представление о реальном существовании сверхъестественного и возможности установления с ним определенных отношений является одним из существенных моментов всех развитых религий, в том числе и христианства. Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на человеческие цели и ценности, придает им свой особый, как бы надмировой, ракурс, возвышающийся над конечными и историческими ситуациями, укоренения их в чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего. Нравственные заповеди, мораль как результат откровения Бога получают в религиозной этике абсолютное и непреходящее значение. Они неизменны и вечны. Гарантией их существования и действенности является Бог.

Христианская этика содержит эту характерную черту религиозной этики. Однако, как и всякие другие разновидности религиозной этики, христианская этика имеет ряд существенных особенностей, связанных с особенностями ее формирования и развития.

Христианство возникло в I в. на территории Римской империи в ее восточной провинции – в Палестине, среди иудеев. В течение относительно короткого времени оно распространилось по всей территории Римской империи и даже вышло за ее пределы. Основные положения христианской этики сформулированы в священной книге христиан Библии, которая состоит из двух частей: Ветхий завет – священная книга последователей иудаизма, которую приняли и христиане, и Новый завет, излагающий важнейшие этапы в жизни создателя христианства Иисуса Христа и основные положения его учения. Новый завет включает в себя четыре Евангелия. Слово «евангелие» в переводе с греческого означает благовествование, или радостная весть.

Христианство возникло в среде самых угнетенных и обездоленных слоев населения Римской империи, отчаявшихся в реальном избавлении от бедствий и страданий, страстно нуждающихся в утешении. Оно дало простой и ясный ответ на вопрос, почему мир так несовершенен и испорчен, жесток и страшен. Таким ответом на вызов времени стала идея всеобщей греховности человечества и искупления вины страданием и покаянием, беззаветной верой, самоотверженной любовью к Богу и готовностью исполнить его волю.

Греховность здесь является универсальной характеристикой человека, проистекающей из самомнения и гордыни нарушивших веления Бога первых людей. Она ослабляет душу человека и делает его склонным ко всяческому злу. Все люди безнадежно грешны, даже те, за кем снаружи не видно греха. Он глубоко коренится в помыслах и желаниях человека, чья душа становится ареной борьбы греховной чувственности, земных искушений и соблазнов и осознания своего высокого духовного предназначения.

Человек слишком слаб в силу своей греховной природы, поэтому в мире столько зла и страданий. Все бедствия человеческой жизни – бедность, болезни, непосильный труд, вражда и насилие, сама смерть – это лишь видимые проявления всеобщей человеческой греховности. И до тех пор, пока люди будут винить в этом кого-то другого – судьбу, богов, других людей, а не самих себя, – они будут умножать зло и страдания, упорствуя в своем греховном самомнении и гордыне.

Каков же источник греховности человека, в чем состоит природа зла? Христианство отвечает на этот вопрос так: в свободной воле человека. Точнее, в неправильном употреблении свободы воли, в следовании собственным целям, а не божественному порядку. Зло не было создано Богом и является лишь умалением добра, результатом своеволия людей, уклонением их от исполнения велений Бога.

Провозгласив свободу человека, христианская этика обосновывает мораль более адекватными природе морали средствами. Бог мог создать человека неспособным нарушить его заповеди, но тогда все добродетели потеряли бы свою цену, так как не были бы результатом свободного сознательного выбора.

Поэтому всесильный Бог сознательно ограничил свое могущество, наделив сотворенного им человека свободой воли. Он поставил человека во главе живых существ, дал ему заповеди, чтобы тот им свободно следовал. Однако человек, пожелав сам стать как Бог и жить по своей воле, нарушил божественные заповеди, чем породил грех и склонность ко злу.

Человек погряз во грехе, и только Бог может помочь человеку обрести спасение. Спасение осмысливается в христианской этике как восстановление утраченной связи человека с Богом, обретение с ним полного духовного единения в Царстве Божием. Утверждение духовного характера связи человека с Богом является одним из ведущих положений христианской этики.

Главная мысль Евангельской проповеди Иисуса Христа состояла в том, чтобы донести до людей, что Бог – Отец всех людей – послал его возвестить людям весть о скором установлении Царства Божия. Благая весть – это весть о спасении людей от духовной смерти, о приобщении мира к духовной жизни в Царстве Божием. «Царство Божие» наступит тогда, когда в душах людей воцарится Господь, когда они ощутят светлое, радостное чувство близости Отца небесного. Путь же в это Царство людям открывает вера в Иисуса Христа как Сына Бога, посредника между Богом и человеком.

Духовная связь между человеком и Богом основывается в христианстве не на страхе, не на долге (вытекающем из требования соблюдения «завета»), а на любви. Заповедь любви: любви к Богу, любви к ближнему, в том числе и к своему врагу, является краеугольным камнем религиозно-нравственного учения христианства. Именно из любви к людям Бог послал на Землю своего единственного сына Иисуса Христа. Поэтому сам Иисус Христос – это воплощенная любовь. Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога: кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь – говорится в первом послании от Иосифа.

Нравственная сила христианской любви особенно ярко проявляется в требовании любить врагов, «проклинающих», «ненавидящих» и обижающих человека, ибо любить тех, кто хорошо к нему относится, легко и не требует духовных усилий.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации, к внутреннему человеку. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом. Совесть же есть голос свободного духа, делающего человека независимым от природы и общества, подчиняющимся только собственной высшей правде.

Духовная связь между Богом и человеком становится возможной потому, что в христианстве и Бог, и человек рассматриваются как личности. Согласно христианскому вероучению человек создан Богом по «образу и подобию Божию». Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, и это «что-то» – не природная сила и не социальное установление, а способность быть личностью. Таким образом, христианство впервые в истории поставило личность выше природы и общества, подняв тем самым гуманизм на качественно новую ступень развития.

Христианское вероучение исходит из принципа самоценности личности. Христианская личность это свободное существо. Бог наделил человека свободой воли. Человек свободен творить либо добро, либо зло. Выбор добра во имя любви к Богу и людям ведет к духовному росту и преображению личности человека. Выбор зла чреват разрушением личности и утратой самой свободы человека.

Христианская этика создала новый нравственный идеал. В своем наивысшем выражении нравственный идеал христианства предстает в образе Иисуса Христа. Образ Христа – Богочеловека – свидетельство единения человека с Богом и одновременно образец духовного величия и нравственного совершенства, силы духа, увлекающей за собой не принуждением, а примером любви и самоотверженности. Более приземленное и тем самым доступное для обычного человека представление нравственный идеал христианства обретает в виде фигуры «святого», «праведника», отрекшегося от всех земных ценностей, ведущего аскетический образ жизни, посвятившего себя служению Богу. Христианская этика впервые подчеркнула равенство всех людей перед Богом, ценность каждого человека независимо от его расы, национальности, происхождения и социального положения и тем самым заявила о равных нравственных возможностях всех людей.

Конкретные заповеди христианской этики сформированы Христом в его знаменитой Нагорной проповеди. В этой проповеди Христос обозначил нравственный идеал, следуя которому люди могут надеяться спасти свою душу и попасть в царство Божие.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.

Блаженны плачущие, ибо они утешатся.

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.

Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.

Блаженны миротворцы, ибо они будут наделены свечами Божьими.

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть царствие небесное.

Все вышеупомянутое свидетельствует о том, что христианская этика знаменовала собой значительный шаг в культурном и нравственном развитии общества. Сформированные в Библии общие принципы христианской этики носят непреходящий характер. Они оказывали влияние на нравственную жизнь людей не только в эпоху Средневековья, но и во все последующие эпохи развития человечества. В Средневековье же в связи с сакрализацией общественной и личной жизни человека их влияние носило доминирующий характер. Вместе с тем, в эпоху Средневековья происходило дальнейшее развитие и конкретизация этических идей христианства в рамках католицизма и православия. В связи с этим особо следует отметить проходившую в течение ряда веков в католических кругах дискуссию о соотношении природы и Божественной Благодати, в ходе которой решался вопрос о степени свободы человека, а, следовательно, и меры его нравственной ответственности за происходящее в этом мире.

Начало этой дискуссии положил знаменитый спор между одним из авторитетнейших отцов церкви Аврелием Августином (354-430 гг.) и последователями британского монаха Пелагия (360-418 гг.). Пелагий был высоконравственный человек и стремился бороться с царящим вокруг него нравственным безобразием. Безнравственные действия людей оправдывались тем, что, якобы, человек греховен по природе и своими собственными силами не способен творить добро. Пелагий считал, что необходимо вернуть человеку веру в самого себя, в собственные силы, показать, насколько неисчерпаемы его возможности. Он был уверен, что стоит человека приободрить, вселить в него веру в собственные возможности, и нравственный климат общества улучшится.

Основной тезис пелагианского учения: Бог наделил человека свободной волей, и человек по своей воле способен совершать добро и зло. Нравственный смысл, нравственная окраска человеческих деяний зависит от самого человека.

Но это же означает, что и религиозный смысл возможности «спасения души», воссоединения с Богом в Божьем царстве также зависит от самого человека. В таком решении этой проблемы ставится под вопрос догмат о спасающей роли церкви. Зачем нужны священники, таинства и другие обряды, если «спасение» находится в руках человека?

С резкой критикой позиции Пелагия и его последователей выступил Аврелий Августин. Августин в процессе теологических размышлений приходит к выводу, что человек изначально был наделен свободой воли, но в результате неправильного употребления этой свободы, «первородного греха», совершенного Адамом и Евой, «природа» человека была повреждена. С тех пор человек, хоть и обладает свободой воли, но она (свобода воли) лишь выражает его потребности как эгоистического существа, способного только на греховные, порочные действия. И только Бог, не оставляющий человека без своей милости, даруя благодать, может превратить некоторых избранных им людей в высокоморальные существа и обеспечить им «спасение». Таким образом, по Августину, высоконравственная жизнь и связанное с ней «спасение души» зависит от Божественной Благодати. Свободная воля становится доброй волей только при поддержке Божественной Благодати.

Позиция Августина получила поддержку руководства католической церкви, и пелагианство было осуждено на Вселенском соборе как ересь. Однако проблема возможности свободного выбора человека оставалась открытой, так как позиция Августина лишила человека моральной ответственности за грехи. Дальнейшее направление этой дискуссии шло по линии корректировки предопределяющей роли Божественной Благодати. Так, видный католический теолог Фома Аквинский (1225-1274 гг.) утверждал, что человек может творить добро и по своей воле, но в границах, предопределенных Богом. Божественная Благодать стала осознаваться не действующей, а довлеющей.

Поиск по сайту: