АвтоАвтоматизацияАрхитектураАстрономияАудитБиологияБухгалтерияВоенное делоГенетикаГеографияГеологияГосударствоДомДругоеЖурналистика и СМИИзобретательствоИностранные языкиИнформатикаИскусствоИсторияКомпьютерыКулинарияКультураЛексикологияЛитератураЛогикаМаркетингМатематикаМашиностроениеМедицинаМенеджментМеталлы и СваркаМеханикаМузыкаНаселениеОбразованиеОхрана безопасности жизниОхрана ТрудаПедагогикаПолитикаПравоПриборостроениеПрограммированиеПроизводствоПромышленностьПсихологияРадиоРегилияСвязьСоциологияСпортСтандартизацияСтроительствоТехнологииТорговляТуризмФизикаФизиологияФилософияФинансыХимияХозяйствоЦеннообразованиеЧерчениеЭкологияЭконометрикаЭкономикаЭлектроникаЮриспунденкция

СРЕДНЕВЕКОВЫЕ ПРОИЗВОДНЫЕ ОТ ЕВРЕЙСКОГО АЛФАВИТА

Читайте также:
  1. А) Производные фенотиазина
  2. Выполнение букв алфавита плакатным пером
  3. Выполнение букв алфавита чертежными инструментами
  4. Занятие 4. Средневековые искусства.
  5. Индол и его производные
  6. История еврейского народа.
  7. Катехоламины – производные тирозина.
  8. Кожа и ее производные
  9. КОЖА И ЕЕ ПРОИЗВОДНЫЕ
  10. Кожа и её производные
  11. КОЖНЫЙ ПОКРОВ И ЕГО ПРОИЗВОДНЫЕ
  12. Лекарственные растения, содержащие алкалоиды, производные индола

Известен целый ряд магических алфавитов, произведенных из более раннего древнееврейского письма, которые применялись в средние века и позже. Эти алфавиты несомненно преобладали в тех европейских странах, чья эзотерическая культура испытывала максимальное влияние традиций еврейской каббалы, т. е. в Центральной и Восточной Европе; однако их перенимали и жители других стран, изучавшие "арканические" (т. е. тайные) науки. Основные версии этих алфавитов носят наз­вания, которые так или иначе связаны с еврейской традицией: Небесный Иврит, Ханаанский, Моавитский, Самаритянский, Малахимский, Соломонийский и т. д. Некоторые из них являются всего лишь альтернативным, рукописным вариантом стандартного "квадратного" иврита. В них есть буквы, более или менее напоминающие еврейские рукописные шрифты языка идиш, применявшиеся в Германии и Польше до гитле­ровской оккупации. По мере их развития возникали вариации и предлагались альтернативы, из более ранних развивались новые. Общей чертой всех этих шрифтов, возникших в эпоху Ренессанса, является сложность форм, потому что их создатели и пользователи владели не только ивритом, но также греческим и латинским. Таким образом, мы имеем дело с магическими алфавитами, которым соответствуют как еврейские, греческие, латинские, так и местные эквиваленты. Еврейская каббала во многих своих аспектах совпадает с философией пифагорейцев, гностиков, неоплатоников и герметистов, поэтому вполне естественно, что она оказала большое влияние на философские тенденции Средневековья и Ренессанса и пересеклась с ними. Приукрашенные и измененные формы древнееврейских букв на картинах эпохи Ренессанса в Центральной Европе явно напоминают некоторые из секретных шрифтов. На четырехстворчатом алтаре великолепной работы в Герренберге имеется несколько интересных надписей, выполненных одним из ва­риантов еврейского шрифта; живопись на алтаре (сейчас достояние Штуттгартской Государственной галереи) была ис­полнена в 1519 г. художником-мистиком Йергом Ратгебом, судьба которого была явно не благосклонна к нему. Форма этих надписей чрезвычайно близка к стилистике Алфавита Магов.

Производные от еврейского алфавита существуют в двух основных разновидностях. Одна из них задействует те же самые буквы, слегка или значительно видоизменив их облик, но сохраняя основную стилистику рукописного шрифта. Именно такие буквы молено увидеть на живописных работах Ратгеба. Другая разновидность превращает буквы в орнамен­тальные оккультные знаки, для чего на кончике каждой линии и на стыках линий рисуются маленькие кружочки. Хорошим примером этого стиля является Небесная каллиграфия X. К. Агриппы. Рукописные шрифты, зарегистрированные в 1675 г. Дж. Бартолоцци и К. Дж. Имбонати, представляют тот же самый стиль. Фрэнсис Барратт в своей книге "Маг" (1801 г.) составил перечень этих орнаментных магических алфавитов, включая варианты Небесного, Малахимского и "пересекаю­щего реку" (Transitus Fluvii). В настоящее время многие варианты удивительного изобилия таких "гебраических" шрифтов были зафиксированы Фредом Геттингсом в замеча­тельной компиляции "Словарь Оккультных, Герметических и Алхимических Знаков" (1981 г.)

Условно эти шрифты классифицируются под определен­ными названиями, которые напоминают об их еврейском происхождении. Каллиграфический Transitus Fluvii ("пересе­кающий реку"), несмотря на свое латинское название, явля­ется одним из самых популярных оккультных алфавитов. Им пользовались многие выдающиеся маги, и он публиковался во множестве близкородственных разновидностей. Это еврейс­кий шрифт, выполненный в традиции "орнаментированных оккультных знаков", которая задействует основные еврейские буквы, видоизменяя и разукрашивая их. В своей книге "Маг" Фрэнсис Барратт приводит этот алфавит с последователь­ностью букв, которая отличается от стандартного еврейского алфавита и гораздо ближе к алфавиту темурическому. Если перечислить названия букв, то получится следующий порядок: Ламед, Каф, Иод, Тет, Хет, Заин, Bay, Хи, Далет, Гимел, Бет, Алеф, Тау, Шин, Реш, Кус, Зейд, Пи, Эйн, Самех, Нун, Мем.

Так называемый халдейский шрифт — еще один вариант производной от еврейского алфавита. Древнехалдейский язык пользовался клинописью, которая сильно отличается от шриф­тов, базирующихся на финикийском алфавите. В средние века слово "халдей" понималось как намек на античных магов и астрологов — к примеру, в таких текстах, как "Халдейские Оракулы Зороастра". Порядок этого алфавита родствен ев­рейскому, и многие его буквы являются приукрашенными вариантами стандартного "квадратного" еврейского письма. Некоторые буквы этого алфавита — это стандартные еврейс­кие буквы, повернутые на 90 градусов.

Шрифт, называемый самаритянским, как полагают, является параллельной версией еврейского, заимствованной из древних самаритянских рукописей. Это один из древних семитских алфавитов, который происходит непосредственно от финикийского. В магии средних веков и Ренессанса "самаритянскими" назывались несколько родственных шрифтов. Некоторые из них очень похожи на исторически засвидетель­ствованное самаритское письмо, другие же являются модифи­кациями, которые значительно отличаются от изначальных форм. Одна из форм, представленная в 1675 г. Дж. Бартолоц­ци и К. Дж. Имбонати в книге "Biblioteca Magna Rabbinica", строго придерживается исторического письма. Другой сама­ритянский шрифт был записан в 1538 г. Г. Постелем. Неко­торые буквы этого алфавита почта такие же, как в историчес­ком самаритянском, другие заметно отличаются от них, пред­ставляя собой типичный для Ренессанса набор магических алфавитных знаков. Более отдаленный родственник самари­тянского шрифта зарегистрирован Б. де Виньером в его компиляции "Traicte des Chinres, ou Secretes Manieres d'Ecrire" ("Трактат о Шифрах, или Способы Секретного Письма"). Это художественный "орнаментный оккультный" алфавит, буквы которого имеют маленькие кружки или точки на концах и стыках линий.

Среди всей этой пестроты и мешанины алфавитов, зачас­тую "самодельных", выделяется ряд шрифтов, которые полу­чили название ханаанских. Один из вариантов ханаанского произошел непосредственно от халдейского или является его параллелью. Другие относятся к секретным шрифтам, приписываемым испанской Инквизиции и германским Трибуналам Феме. Эти шрифты были разработаны секретные коды, используемые только лишь членами этих коварных организа­ций. Ирония судьбы такова, что секретные организации, причислявшие евреев к "еретикам", на которых они охотились, использовали алфавиты, основанные на исконном ив­рите.

Алфавит, получивший название Небесный, которым пользовался X. К. Агриппа и его современники, представляет еще один вариант древнееврейского/самаритянского алфавита.

По мнению Агршшы, этот алфавит принадлежит к типу "декоративно-оккультных". Как и некоторые другие описан­ные им магические алфавиты, Небесный алфавит Фрэнсиса Барратта был написан по его особому заказу. Он такой же, как и Transitus Fluvii, ранее подробно описанный. Однако его Малахимский алфавит, тоже отличающийся от стандартного, имеет к тому же другой порядок букв. Некоторые авторы называют параллельные версии и производные Небесного шрифта другими именами — чаше всего "Ангельским" или "Сверхнебесным" алфавитами. В интерпретациях этих шриф­тов также имели место периодические модернизации и адап­тации с учетом новейших исторических времен. Ж. Марке-Ривьера в издании "Amulettes, Talismans et Pentacles dans les Traditions Orientales et Occidentals" (1938 г.) представляет версию этого алфавита, видоизмененную скорее в латинском, чем в еврейском духе. Фред Геттингс указывает на то, что многие буквы Небесного алфавита Марке-Ривьера точно совпадают с буквами его Ангельского.

По всей видимости, вариациям магических алфавитов, созданных на основе еврейского письма, нет предела, и они будут возникать еще неоднократно — в силу того что отдель­ные личности склонны упорно следовать своим собственным путем.

 
 

 

 


Рис. 12. Три магических алфавита, произведенных из еврейского: (сверху вниз) Небесный, Малахимский и Transitus Fluvii ("пересекающий реку").

 

ГРЕЧЕСКИЙ АЛФАВИТ

Пифагор полагал, что тот, кто дал всему имена, должен быть почитаем не только как умнейший, но и как древнейший из мудрецов. Мы, исследуя Святые Писания, кроме того, стремимся к точности, так как принято, что их смысл выражен притчами; мысли обо всем этом мы отыскиваем в именах, которые были предложены Духом Святым на рассмотрение и которые, коснувшись Его ума, не были утеряны, а так сказать, поведаны в выражениях. Имена эти были использованы в различных значениях, став предметом тщательного изучения, а то, что пребывало скрытым под множеством оболочек, после рассмотрения и тщательною изучения обнаруживает себя и светится. (выдержки из Пророчеств XXXII, Ante-Nicene library, том XXIV).

 

Еврейские мистики утверждают, что древнееврейский алфавит произошел из Эйн-Соф подобно эманации, а у древних греков относительно происхождения своего алфавита имелось несколько мифов. Версия одного из них дошла до нас от римского писателя Кая Юлия Гигина, который курировал Палестинскую библиотеку и был другом поэта Овидия. В своих «Баснях» он пишет, что первые семь букв греческого алфавита были посланы самим Роком. Это Альфа, Бета, Эта, Ипсилон, Йота, Омикрон и Тау. Вскоре сын Науплия по имени Паламед создал еше одиннадцать букв. Позже Эпихарм Сицилийский прибавил к алфавиту буквы Тета и Хи (в другом варианте Пи и Пси). Наконец, Симонид внес в алфавит буквы Омега, Эпсилон, Дзета и Пси (или Фи).

В ином, альтернативном повествовании, изобретение букв приписывается Гермесу, который, наблюдая ключ летящих в небе журавлей, был поражен мыслью, что подобные формы можно приспособить для передачи звуков на письме. И еше одно мифическое повествование, пожалуй исторически самое правдивое: авторство греческого алфавита приписывает­ся финикийцу Кадму. Как и в случае с древнееврейским алфавитом, моделью для греческого в середине VIII века до н. э. был финикийский алфавит. Многие из начертаний греческих букв изначально были очень близки по своей форме финикийским. Вполне возможно, что греки учились писать у финикийских торговцев, которые поселялись в таких страте­гически важных местностях как Кос, Крит и Родос.

Поначалу греческий алфавит имел несколько различных форм написания, но в конце концов ионическая форма была принята за основу как стандартная, а когда в 403 году до н. э. ее формально признали в Афинах, она оказалась жизнеспо­собной и сохранилась по сегодняшний день. Для такого формального признания потребовалось спустя некоторое вре­мя ввести в более ранний греческий алфавит несколько новых букв. Как в современной греческой, так и во многих других европейских письменностях, за исключением этрусской, текст писался и читался слева направо. В то же время были отбро­шены несколько устаревшие громоздкие буквы (правда, некоторые из них были оставлены для обозначения цифр). К V веку до н. э. грамотность среди мужского населения Греции считалась само собой разумеющимся явлением. Письмо с самого начала применялось в тех видах деятельности, которые мы теперь ассоциируем с грамотностью и образованностью: перечень предметов торговли и юридические документы, ли­тературные произведения и богослужения — все это требова­ло записи. Греческий алфавит, подобно древнееврейскому, но несколько иным образом, уже к III веку до н. э. достиг высокого уровня развития, и тогда, как полагают, наступило время для возникновения систем гематрии. Греческий алфа­вит представлен 24-мя знаками. Каждый из них обладает полной системой значений, как символических, так и цифро­вых. В отличие от латинского алфавита, но подобно финикийс­кому и древнееврейскому, греческие буквы также обозначают цифры. Это предоставляет значительные возможности исполь­зовать алфавит для магических целей. Греческий алфавит послужил основой для цифровой системы, разработанной последователями языческого мудреца Пифагора, так и для цифровой магии христианского мистицизма. Следует доба­вить, что греческий алфавит представляет собой магическую систему с целым рядом эзотерических соответствий, дающих ему мощный потенциал для прорицаний и ворожбы. Здесь он представляет из себя явную параллель рунам, которые более известны в этом отношении. Подобно рунам, каждая гречес­кая буква имеет свое особое имя, смысловое значение и цифровое выражение, и все это можно применять для пред­сказаний. Но, в то время как всем нам хорошо известны древнегреческие оракулы Дельф и Додоны, предсказательная магия греческого алфавита все еще ждет часа и случая, когда ей окажут должное внимание.

Символика греческого сакрального алфавита занимает значительное место в искусстве гематрии. Согласно древнеев­рейской традиции, каждое слово, составленное из греческих букв преобразуется по эзотерической системе в ряд соответ­ствующих чисел. Сложением цифровых эквивалентов всех букв взятого слова получают итоговое число. В греческой традиции, как языческого, так и христианского обрядов, под этими числами скрываются аспекты священного писания.

 

  Рис.13. Греческий алфавит.

При шифровке значений текста, который легко понимается только посвященными, в искусстве гематрии, применяются разные слова, числовые эквиваленты которых одинаковы. Специфическую информацию могут передавать также и линейные размеры религиозных зданий, как и другие цифровые данные этих зданий, если их раскодировать с помощью гематрии. Здесь уместно будет заметить, что само слово «гематрия» — древнегреческого происхождения, произносит­ся ГАМЕТРIА и имеет признанный параллельный вариант «geometria» (ГЕОМЕТРIА), от которого произошло английс­кое слово «geometry» («геометрия»). В некоторых случаях гематрия применялась как метод регистрации секретных форм и свойств сакральной геометрии. Много примеров тако­го практического применения греческой геометрии засвиде­тельствовано как в сохранившихся культовых сооружениях, так и в эзотерическом учении. И язычники, и христиане рассматривали греческий алфавит в целом, а гематрию в частности, как всеобъемлющие универсальные принципы тво­рения. Это единство универсальных принципов также характерно для древнееврейского, рунического, огамического, готс­кого и вестфальского алфавитов.

Прежде чем христианство было навязано всем языческим народам Римской империи в качестве официальной и единственной религии, в мире существовало много древних и достойных признания философских школ. Учения о душе человека философской школы александрийских неоплатони­ков развивались и передавались благодаря существующей у них традиции «святой преемственности». Праздники мисте­рий в Элевсине или других священных местах силы также основывались на принципе постепенного раскрытия эзотерических секретов. Последователи пифагорейства, подобно дру­гим философским школам, следовали системе глубокого погружения и постепенного посвящения в более широкое осведомление, и кандидат, прежде чем достичь совершенства, должен был учиться много лет. Средством передачи мудрости были тонкие эзотерические взаимосвязи между символами, числами и буквами, а греческий алфавит, конечно, служил двигателем прогресса в этой области. Философские школы с их системами посвящения в «святая святых» на протяжении многих столетий своего существования и развития были хранилищами научных и математических знаний, а также искусств, которые в наше время называются эзотерическими. Но, когда христианство стало учреждаться как государственная религия, эти школы и центры были закрыты. Адепты, сумев­шие спасти свою жизнь, были вынуждены искать других средств для передачи тайной мудрости. Языческие храмы и другие святилища предыдущей веры были превращены в христианские церкви. Однако арканные качества этих мест оказались неистребимыми — и вот эти качества проявились в терминах вновь пришедшей религиозной символики, форма­ми такого проявления, в частности, можно назвать использо­вание языческих алтарей в христианских храмах или превра­щение местных языческих богов в христианских святых. Образ Афины был перенесен на Деву Марию, богиня Победы стала святой Викторией, Диоскуры преобразовались в святых Петра и Павла, Гелиос превратился в святого Илью, качества Аполлона и Митры были привнесены в образ Христа, и т. д.

Поскольку евреи оказались за пределами тотальной христианизации Римской империи, их эзотерическая культура не пострадала от систематического разрушения, постигшего культуры языческих народов. Несмотря на преследования, сам факт рассеяния евреев по всему тогда известному миру предоставил им возможность сохранить секретные доктрины, усовершенствовать их и сделать более утонченными. В итоге возникло каббалистическое учение, которое в конечном счете нашло свое отражение в текстах этой философской школы. А языческие традиции, искавшие и находившие контакт с ду­ховной сущностью человеческого и космического бытия, были довольно успешно усвоены эзотерическим христианством.

«Христанским эквивалентом слова "каббала", — писал английский мистик XIX столетия Вильям Стирлинг, — был "Гнозис", т. е. знание, а из бесчисленных упоминаний в писаниях Отцов церкви становится очевидным, что вновь появившаяся секта, как в толковании Евангелия, так и в ритуале богослужения, продолжила ту же самую мистическую традицию, что была унаследована ими от иудейства». Сущность этого явления, по словам Стирлинга, была ясно сформу­лирована Клементом Александрийским: «А то, что низошло, чтобы стать достоянием немногих, есть сам Гнозис, о котором свидетельствовали Апостолы». Подобное утверждение нахо­дим и у Святого Василия: «Им дали основательные наставле­ния о том, как сохранить тайные благоговения через неразг­лашение. Да и пристойно ли разглашать публично такие дела написанием доктрины, которую сможет прочесть даже нек­рещеный?»

Свидетельства писателей и с той, и с другой стороны говорят о том, что Апостольская преемственность, столь ревностно охраняемая церквами, находилась в зависимости от получения Гнозиса, другими словами, устного посвящения. Толкование Евангелия на должном уровне могло поддерживаться только благодаря этой устной традиции, сравнимой разве что с традицией устной Торы. Как и еврейская каббала, Гнозис зависел от секретов, которые мистическим образом оказались зашифрованными в самих словах Священного Пи­сания. Так как Евангелия были написаны в эллинистической традиции, здесь и язык, и алфавит были греческими, а не еврейскими. Однако многие методики и слова актуального назначения были заимствованы из предшествовавшей тра­диции, так как начала начал христианства основаны на ев­рейской практике. Подобным образом гематрия и символика языческой Греции были внедрены в систему Гнозиса. Раввины считали духовное знание слишком могущественным для того, чтобы приобщать к нему массы; как видим, отцы церкви придерживались того же мнения. Хотя каббалистическая нумерология и астрология осуждались публично, имеется доста­точно свидетельств в пользу того, что это была политическая хитрость, направленная на то, чтобы до простого народа не доходили даже слухи о некой духовной практике. Адепты и священнослужители, будь то язычники, евреи или христиане, всегда держали духовные знания подальше от необразованных и непосвященных, чтобы не допустить злоупотреблений или избежать попадания учений в руки еретиков, которые могли их извратить. Концепция «не бросайте жемчуга вашего перед свиньями», по-видимому, возникла на этой почве; многие современные оккультисты считают ее элитарной и устарелой. Так или иначе, но традиционные доктрины придерживались такой точки зрения в течение значительного периода челове­ческой истории. И некоторые истины сохранились только благодаря этому. Наряду с записанными религиозными текс­тами существовала устная традиция, которая, как непремен­ное условие их правильного понимания, всегда передавалась устно от наставника или наставницы своим преемникам.

Практика греческой гематрии свидетельствует о жизнеспособности этого традиционного знания, сохранившегося несмотря на катастрофические изменения официальной религиозной доктрины. Применение этой методики никогда не прерывалось; она оставалась неизменной в языческих и хрис­тианских обрядах, включая гностическую версию христианс­тва. Ее законные притязания на универсализм подкреплены тем, что греческая гематрия, как и еврейская каббала, рабо­тает на более высоком уровне, чем разногласия доктринального или сектантского характера. Многие религиозные доктри­ны различными способами приближались к всеобщим прин­ципам Творения. Греческая гематрия работает с этими прин­ципами посредством цифровой символики. Интегральное присутствие христианского гнозиса в гематрии явствует уже из самого слова «Гнозис»; греческими буквами оно пишется «НГNOΣIΣ». Сумма его букв — 1271, такая же, как и у слова Stauros (ΣTAYPOΣ) — «крест».

αА Альфа — первая буква алфавита, ее буквальное значение — «бык» или, более обобщенно, «скот». Как и соответствующая древнееврейская буква, Альфа, прежде все­го, толкуется как символ движимого имущества во всех его аспектах — как материальном, так и духовном. С появлением чеканки монет стоимость таковых выражалась в количестве голов рогатого скота — отсюда произошло и само слово «капитал» (от латинского «caput» — «голова»). Эзотеричес­кая сущность Альфы предполагает уход за рогатым поголовь­ем, т. е. приумножение и мудрое использование этого богат­ства. Жизнь — явление мимолетное и поэтому богатством следует распоряжаться так, чтобы оно стало достоянием для всех и последующие поколения также могли пользоваться его благами. Альфа имеет интересные параллели в древнеев­рейском и руническом алфавитах, где первые буквы обознача­ют одно и то же — богатые стада скота. В древнееврейском алфавите — это буква Алеф, обозначающая звук «а», в руни­ческом — Фео, обозначающая звук «ф». И все же, несмотря на их фонетическое отличие, в символике этих алфавитов крупный рогатый скот рассматривается как важнейшее усло­вие существования общества, а в современном понимании это определенный этап человеческого развития, когда возникают алфавиты. В цифровом выражении Альфа символизирует первостепенное и самое важное — главную заботу о поддержании человеческой жизни; гностическая символика говорит о «тройной Альфе», символической Святой Троице. Число слова «Альфа» в гематрии — 532.

βВ Бета — вторая буква алфавита, обладающая вызывающими и даже демоническими свойствами. Численно она обозначает цифру 2; она следующая, не первая, и поэтому рассматривается как нарушитель единства, а в дуалистических религиях ее отождествляют с демоническим вызовом единому Богу. Часто этого бросающего вызов претендента называют «еще одним первым» (как в современной Швеции), отдавая должное атмосфере вызова, создаваемой этим вторым, кото­рый всегда пытается занять место первого путем соперничес­тва или свержения. В митраизме демонический бог грехопа­дения также обладает эпитетом «еще один первый». Это Ангра Майнью, бросающий вызов Богу и разрушающий его единство. В христианской терминологии отрицательный ас­пект воплощен в образе дьявола. Тем не менее этот аспект Второго несет в себе также возможность воссоединения. Без Второго монада, совершенная сама в себе, лишена связности и, таким образом, не может существовать. Все религии, признающие существование творца вселенной, примиряются с этой необходимостью, представленной здесь символически буквой Бета. К тому же, некоторые утверждают, что второе качество не суть неизбежно диаметральная противополож­ность изначальному принципу. Названию «Бета» по гематрии соответствует цифровое значение 308.

γГ Гамма — третья буква алфавита. Она обозначает цифру 3и символизирует благочестие и святость. Как от отца и матери рождается ребенок, так из монады и ее антипода естественным образом возникает третья сущность. В общем смысле буква Гамма символизирует триединство божества, что встречается повсеместно. Например, богиня в трех ипос­тасях — явление, известное по всему Средиземноморью, а также по всей континентальной Европе и даже на севере. Жители Вавилона поклонялись триаде Ану, Энлия и Эа; египтяне чтили Изиду, Озириса и Хоруса; англосаксы обожес­твляли Вoдена, Фригг и Тунора, тогда как викинги благогове­ли перед Одином, Тором и Бальдром. В христианской терми­нологии Гамма обозначает троицу — Бога Отца, Сына и Святого Духа. В терминах эзотерической символики Гамма обозначает тройственную природу процесса: творение, сущес­твование и разрушение; начало, середину и конец; рождение, жизнь и смерть. Именно третья фаза, фаза убывающей луны, ведущая к затуханию света, указывает на скрытый смысл нового рождения в новом цикле. Именно ребенок, эта третья сущность, переживает своих родителей. В греческом контек­сте Гамма имеет более специфическое значение, эта буква ассоциируется с тремя богинями судьбы: Клото, Атропос и Лахезис; римская параллель — Нонна, Децима и Морга; тремя грациями и даже с тремя Вещими Сестрами старой английской традиции. По гематрии Гамма имеет число 85.

δД Дельта представляет четыре классических элемента мироздания — огонь, воздух, воду и землю. Уже около семи тысяч лет, со времени постройки первых храмов архаической древнеевропейской культуры на Балканах, четырехугольностъ ассоциируется со следами человеческой деятельности. Четырехугольные сооружения строятся проще, чем круглые, — сооб­разно четырем сторонам тела любого человеческого существа: спине, лицу, правому и левому боку. Дельта, таким образом, стала первым элементом человеческого вмешательства, направленным на изменение мира, находящегося в первобытном состоянии. Необычное число 4 — это четыре направления, четыре лошади в повозке, известной под названием «квадри­га» и (в христианской эсхатологии) четыре всадника Апока­липсиса. Это символ завершенности на материальном уровне и качество полноты. По гематрии слово «Дельта» обозначает число 340.

εΕ Эпсилон олицетворяет духовный элемент, содержа­щийся в материальном и в то же время пребывающий вне его. Это Эон и эфир, пятый элемент, известный среди алхи­миков как «квинтэссенция» (эквивалент «Ноивре» в тра­диции кельтских бардов). Как бы он ни назывался, сила духа его есть тонкая энергия жизнедеятельности, «дыхание жиз­ни», известное у греков под названием «Pneuma»; на нем зиждется всякое существование жизни (его эзотерическое число 576). Традиционно этот элемент изображают пентаг­раммой в виде пятиконечной звезды. В магическом письме пентаграмма, таким образом, заменяет букву Эпсилон. В ней содержатся священные пропорции золотого сечения, один из трех принципов сакральной геометрии, которые предусмат­ривались при проектировании священнейших и прекрасней­ших храмов древней Греции, таких, как Парфенон в Афинах и храм Зевса в Олимпии. Эпсилон, как выражение математи­ческой пропорции, находится в мистической связи с Лямбдой, одиннадцатой буквой греческого алфавита. В традиции гнос­тиков Эпсилон представляет второе небо. В цифровом выра­жении Эпсилон означает число 5. В гематрии цифровая сумма этого слова равна 445.

ζZ Дзета, шестая буква алфавита, обозначает воздаяние даров Богу или жертву. Этого не следует принимать букваль­но, как убиение ради жертвоприношения, а скорее как подношение энергии для содействия в творческом процессе созидания. В эзотерическом смысле, Дзета — седьмая буква алфавита, поскольку шестой буквой была Дигамма (F), удаленная еще до начала классического периода и использовав­шаяся только как цифра. Как седьмая, и все же шестая буква, Дзета обозначает образующий принцип космоса. По библейс­кой традиции вселенная создавалась шесть дней, а седьмой день отдыха предназначался для завершения. Также и геомет­рически число шесть является руководящим принципом ве­щества, образуя гексагональные решетки, которые лежат в основе структуры материи. Шесть точек шестиугольной решетки необходимы для помещения внутрь седьмой точки. Изображение, эквивалентное Дзете, — это узор, который ассоциируется с архангелом Михаилом: шесть равноудален­ных точек, расположенных вокруг седьмой. Этот магический символ и сегодня можно увидеть в качестве защитного знака на старых английских и немецких домах. Дзета означает цифру 7, гематрическая сумма ее названия — 216.

ηH Эта — седьмая буква алфавита, скорее по счету, чем в концептуальном смысле, символизирует энергию радости и любви. Это буква уравновешенности — качества, которое подразумевает гармонию с окружающим миром и умение в нужное время оказаться в нужном месте и полностью раск­рыть свой потенциал. Более подробную характеристику гар­монии, представленной буквой Эта, можно найти в докоперниковской космологии, которая раскрывает божественную гармонию семи планет и семи сфер. Таким образом, Эта может символизировать так называемую «музыку сфер». Марк Гностик поместил букву Эта в ансамбль третьего неба: «Первое небо звучит Альфой, ему вторит Ε (Эпсилон), а третья Эта...» В христианской науке о числах Эта представляет собой стремление к совершенствованию, обновлению и спа­сению. Но в цифровом смысле Эта обозначает число 8 — основное число Солнца. В гематрии слово Эта имеет сумму 309 — число бога войны Ареса и планеты Марс.

θΘ Тета — восьмая буква алфавита — означает звук «Т» с придыханием. Тета символизирует восьмую, хрустальную сферу, к которой, согласно древней космологии, прикреплены неподвижные звезды. Таким образом, она есть символ равновесия и объединения. В традиционном европейском укладе жизни Тета символизирует восьмеричное деление времени и пространства. Однако в системе нумерации эта буква обозна­чает число 9, что указывает на эзотерическую связь между цифрами 8 и 9, и это родство подчеркивается магическими свойствами двух светил: Солнца и Луны. По гематрии, числовое значение слова «Тета» составляет 318; это число бога Солнца Гелиоса.

ι Ι Йота, несмотря на свой самый малый размер, символизирует судьбу. Она посвящена богине судьбы Ананке и, таким образом, также трем паркам. Ананке находится в гематрическом родстве с Великим Богом Паном, так как цифровое значение Ананке — 130, а Пана — 131. Из этого следует, что самая малая буква — микрокосм всех других, связанных с Паном посредством сложной гематрической нумерологии. Ведь символически самая малая часть вселенной содержит в себе всю вселенную на уровне микрокосма. Буква Йота означает число 10, которое считается четвертым небом в гностической ветви христианского вероисповедания. В ге­матрии слово «Йота» имеет число 381, число бога ветров Эола. Как символ судьбы, она приобрела непостоянство — качество, свойственное переменчивым ветрам судьбы. Она — символ незначительности, если что-то не стоит даже «йоты», но когда кто-нибудь искушает судьбу, ни на йоту не задумы­ваясь о том, что для него главное, то эта на первый взгляд маловажная деталь может обернуться против него самого и принести несчастье.

κ Κ Каппа считается буквой, которая приносит неудачу, болезни, старость и смерть. Соответственно этому свойству, она посвящена богу Крону. В митраизме эта десятая буква греческого алфавита ассоциируется с богом зла Ангра Майнью, который, в свою очередь, уподобляется тысяче (10x10x10) смертоносных демонов. Существует мнение, что Ангра Майнью — властелин 10 000 разнообразных болезней, которыми он наказывает человеческий род. На более абстрактном уровне Каппа — буква времени, носитель неизбежных и неумолимых процессов. В этом отношении она родственна руне Кен, которая олицетворяет неумолимый процесс огнен­ной стихии. Каппа означает число 20. В гематрии ее название имеет число 182.

 

Рис. 14. Лямбда в виде геометрического инструмента, которым наносят линии золотого сечения.

 

λΛ Лямбда связана с ростом растений и геометрически­ми прогрессиями в математике, которые выражают основной принцип любого органического роста. Мистически она связа­на с геометрической пропорцией, известной под названием Золотое Сечение. Как одиннадцатая буква греческого алфави­та, Лямбда представляет собой восхождение на более высокий уровень. Математически это доказывается на примере двух прогрессий Лямбды: геометрической и арифметической, ос­новных числовых рядов древнегреческой математики. На бо­лее абстрактном уровне Лямбда обозначает возрастание чис­ловых последовательностей, лежащих в основе всех физичес­ких процессов. В руническом алфавите мы находим прямое соответствие этой греческой букве — руну Лагу, которая также связана с ростом и обозначает звук «Л». Подобные характеристики свойственны и древнееврейской букве Ламед. Лямбда обозначает число 30, а в гематрии ее название дает число 78.

μΜ Мю, двенадцатая буква алфавита, представляет священное число 40. Эта буква связана с деревьями — самыми большими, могущественными и стойкими представителями растительного мира. Дерево — это символ космической оси. Оно является звеном, связывающим подземный, земной и небесный миры. Его корни растут под землей — в царстве Гадеса. Оно пронизывает поверхность земного мира, на кото­ром обитает человечество, а затем устремляется вверх, к небесным эмпиреям богов и богинь. Сама форма буквы Мю символизирует стабильность и нерушимость, огороженность, защищенность и связь между тремя состояниями бытия. Учитывая гематрическую стоимость слова «Мю» — 440, ее значение усиливается и возрастает, так как число 440 — это сумма букв в слове «дом» («'О OIKOΣ»), главном символе защиты от ужасов и опасностей внешнего мира. Космически, как двенадцатая буква, она подразумевает всё 12 месяцев года, завершенный цикл всего живущего на Земле.

νN Ню — это тринадцатая буква. Число 13 имеет мрачноватые смысловые связи — в данном случае, с колдовским аспектом Великой Богини Гекаты. Греки почитали Гекату как богиню ночи и подземного царства. Здесь также просматри­вается связь с египетской богиней Нут и с более поздней скандинавской богиней ночи Нот. Так же как и ее руничес­кий двойник Нид, буква Ню символизирует неприятную необходимость; ночная тьма как необходимость, чтобы вновь засветился день. Число этой буквы 50, а в гематрии ее название дает сумму 450.

ξΞ Кси — четырнадцатая буква греческого алфавита. Согласно эзотерической интерпретации алфавита, эта буква представляет звезды, как пятнадцатая буква — солнце и луну, а шестнадцатая — самого Митру. Эту четырнадцатую букву можно интерпретировать согласно средневековой астрологии как звезды, а точнее, как «15 Звезд», имевших свои оккуль­тные знаки в средневековой астрологии. Эти звезды и созвез­дия необычайно значимы и важны, так как им традиционно приписываются определенные качества и воздействия. Эти неподвижные звезды превыше всех остальных, и сила их власти не подлежит сомнению. Для средневекового мага, занимавшегося изготовлением талисманов, индивидуальные особенности каждой из 15-ти звезд были основой его работы. При этом он брал в расчет не только преобладающие свойс­тва, присущие каждой отдельной планете, но во внимание также принималось влияние относящихся к этому членов звездной пятнадцатки. В стандартной астрологии считается, что эти звезды также обладают специфическими и своеобраз­ными свойствами. Вследствие этого с ними обращаются так же, как с наиболее известными планетами. Этизвезды назы­ваются: Плеяды, Альдебаран, Алголь, Капелла, Сириус, Процион, Регул, Альгораб, Спика, Арктур, Полярная звезда, Альфекка, Антарес, Вега и Денеб. Эта буква обозначает число 60 — излюбленное число древневавилонской астрономии. В ге­матрии название «Кси» имеет сумму 615.

оО Омикрон — это заключенное в круг могущество солнца, источник всяческой энергии на Земле, различные аспекты которого символически представлены богами Гелиосом и Аполлоном. Круглая форма буквы напоминает внешний вид солнца и вечную сущность света среди космической тьмы. В более поздней интерпретации Омикрон символизирует Христа как носителя света. С другой стороны, Омикрон представляет луну — зеркало солнца. Гностики обозначают этой буквой пятое небо. Она имеет числовое значение 70, а в гематрии — 1090.

πП Буква Пи также символизирует солнце в блеске славы, но на этот раз не диск, а круглую форму, окруженную шестнадцатью лучами, которые отождествляются со всеми солнечными божествами, включая Аполлона, Сераписа и Христа. Более специфически она ассоциируется с Митрой, почитанию которого, согласно персидскому авестийскому календарю, посвящался шестнадцатый день каждого месяца. Солнце, окруженное шестнадцатью лучами, значительно позже становится достоянием христианского искусства, где оно также ассоциируется с именем Бога (например, Королевская Коллегиальная часовня, Кембридж, см. рис. 8). Пи обозначает число 80; гематрическая сумма слова «Пи» — 101.

ρΡ Ро — это семнадцатая буква греческого алфавита, она представляет творческие женские качества, которые есть в любой вещи и присущи обоим полам — как мужскому, так и женскому. Более специфически это понимается как плодородие, сила развития всего растительного мира и способность живого организма к размножению. Ро символизирует неогра­ниченную приспособляемость и подвижность, которые ведут к «становлению», то есть творению во всех его аспектах. Таким образом, буква Ро как бы предвосхищает значение своего рунического аналога Рад, также связанного с движени­ем и текучестью. Арифметически эта буква обозначает число 100; гематрическая сумма ее названия — 170, такая же, как у греческого слова «'О AMHN» — «аминь», «да будет так».

σΣ Сигма — это Повелитель Смерти; в греческом панте­оне она является символом Гермеса Психопомпа, проводника душ в загробное царство. Будучи восемнадцатой по счету, она связана с таинственной восемнадцатой руной скандинавской традиции, а также с эзотерическими свойствами восемнадца­той буквы гаэльского алфавита. В митраистской традиции она символизирует Рашну, второго брата Митры, бога подземного царства. Она обозначает число 200, а гематрическое значение ее названия — 254.

τΤ Тау представляет собой микрокосм, а в более узком значении — лунный аспект человека. Крест буквы Тау часто служил основной пиктографической формой изображения человеческого тела. Он, по-видимому, происходит от древне­египетского начертания знака Анх, символа вечной жизни, применяемого в магии как амулет против бесплодия. В хрис­тианской иконографии Тау представляет крест. Это может быть и медный змей Моисея, и старозаветный жезл Аарона — «антигерои» Ветхого Завета, предвещавшие появление «героя», т. е. Креста Спасителя. Естественно, что Тау предс­тавляет и крест, на котором был распят Христос, так как форма «Тау» — это подлинная форма крестов, применявших­ся римлянами для распятий. Именно эту форму креста можно увидеть на многих средневековых и ренессансных изобра­жениях распятия Христа и двух разбойников. В эзотерической христианской символике три конца буквы Тау олицетворяют троицу. Арифметическое значение Тау — 300; согласно пра­вилам гематрии, эта буква представляет богиню Луны Селену (ΣEΛHNH), имя которой имеет числовое значение 301. Ге­матрическая стоимость слова «Тау» — 701, что традиционно соотносится с числом так называемого «Хрисмона» — моног­раммы Христа, состоящей из букв Хи и Ро, которые в сумме дают 700.

υY Ипсилон — двадцатая буква алфавита — обозначает воду и свойства текучести. Здесь, в отличие от творческой генерирующей текучести Ро, эти качества связаны со стихией воды. Ипсилон представляет свойства, которые подобны теку­щим потокам воды и трудно поддаются определению, но, вместе с тем, являются существенными для продолжения жизни. Число 20 в греческом мистицизме также связывают с водой. Геометрическое тело Платона под названием «икоса­эдр», представляющее в эзотерической геометрии стихию воды, обладает двадцатью гранями. Гностическая традиция связывает букву Ипсилон с «шестым небом». Ее арифметичес­кое значение равно 400. По гематрии название «Ypsilon» равнозначно 1260.

φΦ Фи - это фаллос, мужской принцип воспроизводства. Фи обозначает число 500. В гематрии это число отождествля­ ют с мистической оболочкой (ENΔYMA) — проявлением духовного элемента в мире форм. Буква также является отображением слова «to Pan» — т. е. «все». По греческой традиции, она символизирует великого бога Пана — того, кто связывает все существующее в единую естественную целост­ность. Его имя заключает в себе число 500, обозначенное буквой Фи; согласно гематрии, это число эквивалентно числу вселенной (501). Гематрическая стоимость слова «фи» — 510.

χX Хи — двадцать вторая буква алфавита, обозначающая космос, а на человеческом уровне — частную собственность. Число Хи — 600; это число эквивалентно гематрическим суммам греческих слов «Космос» (KOΣMOΣ) и «божество» ('О ФЕОТНΣ) (последнее является священной составляющей первого). Хи — это показатель собственности, определяющий границы того, что уже присвоено. Это также символ препод­несенного дара, который в горизонтальной плоскости соеди­няет человека с человеком, а если посмотреть вертикально, то это звено единения богов с человечеством. Только по своей форме, но не фонетически, буква Хи родственна руне Гифу (на письме X, фонетически «G»), которая символизирует преподнесение даров богам или получение даров от них. В гематрии слово «Хи» эквивалентно числу 610.

ψΨ Пси — двадцать третья буква алфавита, обозначаю­щая небесный свет, воплощенный в боге неба Зевсе. Она имеет также второстепенное значение, т. е. дневной свет, а более конкретно — кульминационный момент полудня. От­сюда, этой букве соответствует момент озарения, ясного и точного видения. Она обозначает число 700 — гематрическую сумму христианской монограммы Хи-Ро, символизирующей небесное сияние Христа. Гематрическая стоимость слова «Пси» равна 710, что соответствует словам «пистон» (ПIΣТОN) («верный») и «пневма агион» (ПNEYMA АГIОN) («Святой Дух»).

ωΩ Омега — двадцать четвертая и последняя буква алфавита, обозначающая богатство и изобилие, успешное за­вершение дел. Это апофеоз, седьмое небо гностиков. Ее числовое значение — 800, эквивалент слов «пистис» (1ШЛТС) («вера») и «кюриос» (KYПIOΣ) («господин»). По гематрии слово «Омега» дает сумму 849, что равнозначно слову «схема» (ΣXHMA) («план»). Таким образом, Омега есть воплощение веры и божественного плана как в языческой, так и христианской интерпретациях слова «Господь», будь то Зевс или Иисус.


1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 |

Поиск по сайту:



Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Студалл.Орг (0.012 сек.)