ЧТО ОТКРЫВАЮТ НАМ МИФЫ

Знаменательно различие, которое туземцы делают между "истинными сказаниями"

и "вымышленными". Две категории повествования представляют собой "сказания",

то есть относятся к ряду событий, происшедших в отдаленном, весьма древнем

прошлом. Хотя персонажи мифов в основном являются богами и

сверхъестественными существами, а персонажи сказок героями и наделенными

волшебными свойствами животными, у тех и других есть нечто общее: они не

принадлежат миру повседневного.

И, тем не менее, туземцы осознавали, что сказания эти совершенно различны.

Те, что имеют отношение к мифу, затрагивают их непосредственно, тогда как

сказки и басни повествовали о таких событиях, которые даже когда они

привносили изменения в мир (анатомические и физиологические особенности

некоторых животных), не меняли удела человеческого как такового.

В действительности мифы сообщали не только о происхождении мира, животных,

растений и человека, но и о важнейших событиях, вслед за совершением которых

человек стал тем, чем он является в настоящее время, смертным существом того

или иного пола, организованным в общество и вынужденным, чтобы выжить,

работать в соответствии с определенными правилами. Мир и человек существуют

только потому, что сверхъестественные существа творили "в начале всего". Но

после образования мира и появления человека произошли другие события и

человек, в его настоящем виде, есть прямой результат этих мифических со

бытий, он создан этими событиями. Он смертен, так как что-то произошло в то

время. Если бы этого не произошло, человек не был бы смертным: он мог бы

существовать сколь угодно долго, как камень; мог бы, подобно змее,

периодически сбрасывать кожу и, следовательно, мог бы обновлять свою

жизнь, то есть бесконечно начинать ее вновь.

Но миф о происхождении смерти рассказывает о том, что произошло в то время,

и рассказ этот объясняет почему человек смертен. Точно так же, если, к

примеру, какое-нибудь племя живет рыболовством, то причина этого в том, что

в незапамятные мифические времена некое сверхъестественное существо научило

их предков ловить и приготовлять рыбу. Миф рассказывает историю о том, как

это Сверхъестественное существо ловило рыбу и этим самым открывает нам

некий божественный акт, одновременно передавая людям это умение и объясняя,

почему племя должно добывать себе пропитание именно таким образом. Подобных

примеров можно привести много. Но уже приведенные показывают, почему для

первобытного человека миф имеет исключительно важное значение, тогда как

сказки и басни отнюдь нет. Миф знакомит его с первоначальными,

основополагающими "сказаниями", утверждающими человека экзистенциально, а

все, что имеет отношение к его существованию и способу пребывания в этом

мире, касается его самым непосредственным образом. Ниже нам станет по

нятно, как это своеобразное мировоззрение влияет на поведение первобытных.

Если современный человек считает, что он есть результат истории, то

представитель архаического общества считает себя порождением целого ряда

мифических событий. Ни тот, ни другой не считают себя раз и навсегда

"созданными" и "сделанными" окончательно, подобно, например, инструменту,

орудию труда. Современный человек может рассуждать следующим образом: я

оказался таким, каким сложился к настоящему времени в результате того, что

произошел целый ряд событий, но эти события оказались возможны потому что

8000-9000 лет тому назад человек начал обрабатывать землю, в зоне древнего

Ближнего Востока развились цивилизации крупных городов, Александр

Македонский завоевал Азию, император Август основал Римскую Империю, а

Галилей и Ньютон совершили революцию в наших представлениях о вселенной,

открыв путь научному прогрессу и расцвету промышленности и производства,

затем свершилась французская Революция, после наполеоновских войн умами

европейцев овладели идеи свободы, демократии и социальной справедливости и

так далее. Подобно этому, представитель первобытного общества может

рассуждать следующим образом: я оказался таким, каким сложился к

настоящему времени, вследствие того, что до меня произошел целый ряд

событий. Но вслед за этим он сразу же добавляет: события эти свершились в

мифические времена и поэтому они представляют сакральную историю, так как

действующими лицами этой драмы оказываются не люди, а сверхъестественные

существа. Более того, если современный человек, оценивая себя как результат

совершения всеобщей истории, не чувствует себя обязанным познать ее во всей

ее целостности, человек первобытного общества не только обязан

восстанавливать в памяти мифическую историю своего племени, но время от

времени он актуализирует значительную ее часть. Именно в этом проявляется

самое большое различие между современным человеком и представителем

архаического общества: для первого события необратимы, для последнего это

совсем не очевидно.

Турки завоевали Константинополь в 1453 году, а Бастилия пала 14 июля 1789

года. Эти события необратимы. Так как день 14 июля стал национальным

праздником французской Республики, то взятие Бастилии теперь отмечается

каждый год, но само это историческое событие не актуализируется. Для

человека же архаического общества, напротив, то что произошло в начале

может повториться в силу ритуального воспроизведения. Поэтому главное для

него ~ знать мифы. Не только потому, что мифы объясняют ему мир и способ его

существования в мире, но, что важнее, вспоминая и воспроизводя их, он

оказывается способным повторить то, что боги или герои совершили вначале.

Знать мифы значит приблизиться к тайне происхождения всех вещей. Иначе

говоря, человек узнает не только каким образом все возникло, но также и то,

каким образом обнаружить это и воспроизвести, когда все уже исчезнет.

ЧТО ТАКОЕ "ЗНАТЬ МИФЫ"

Австралийские тотемические мифы заключаются чаще всего в довольно

однообразном повествовании о странствованиях мифических предков или

тотемных животных. Сохранились рассказы о том, как появившиеся на земле в

далекие, мифические времена совершают длительные путешествия, задерживаясь

иногда где-нибудь для того, чтобы изменить рельеф и местность, породить

новые виды животных и растений, и в конце концов, исчезнуть с лица земли.

Но знание этих мифов очень существенно для жизни австралийцев. Мифы учат их

как повторять животворящие жесты сверхъестественных существ, как сохранять

размножение тех или иных животных или растений.

Об этих мифах сообщается неофитам во время обряда их посвящения. Мифы

"празднуются", то есть актуализируются. "Когда молодые люди проходят через

различные стадии посвящения, эти обряды, (хотя и представляют в строгом

смысле явления культа, ~ за исключением некоторых отдельных частностей) ~ не

ставят, однако, себе целью размножение и распространение тотема, а

преследуют цель лишь ознакомить тех, кто готов пополнить ряды посвященных

с церемонией отправления этих культов".

Ясно, следовательно, что "рассказ", поведанный в мифе, представляет некое

эзотерическое" знание" не только потому, что оно тайно, и передается в

процессе инициации, но также потому, что это "знание" сопровождается

проявлением религиозно-магического могущества. И действительно, знание о

происхождении какого-нибудь предмета, животного или растения равнозначно

тому, что мы приобрели над ними магическую власть, которая позволяет господ

ствовать и по своему желанию управлять их воспроизведением и размножение.

Эрланд Норденскьельд приводит некоторые чрезвычайно интересные примеры из

жизни индейцев племени куна. По их поверьям условием удачи на охоте

является знание о происхождении дичи. Если удается приручить некоторых

животных, то только потому, что магам известен секрет их создания.

Равным образом, безопасно держать в руках раскаленное железо или ядовитых

змей, если известно происхождение огня и змей. Норденскьельд рассказывает,

что "в деревне племени куна, тиентики, живет мальчик 14-ти лет, без всякого

для себя вреда входящий в огонь только потому, что ему ведомо происхождение

огня. Перез часто видел людей, держащих раскаленное железо или приручающих

змей".

Верование это достаточно распространено и встречается не только у племен

одного типа культуры. На Тиморских островах, например, при созревании риса,

в поле отправляется тот, кому известны мифические традиции риса. "Он

проводит там, в хижине всю ночь, громко рассказывая легенды, объясняющие как

была получена культура риса (миф о происхождении)... Этот ритуал совершают

не священнослужители". После рассказа о том, как произошел рис, эта

культура должна расти особенно хорошо, дружно и густо, как это было, когда

ее сажали в первый раз. Рису напоминают не то, как он был создан, чтобы

"научить" его как должно себя вести, а магически принуждают его вернуться к

своему генезису, к своим истокам и этим самым как бы повторить самый первый

образцовый урожай.

В эпосе "Калевала" рассказывается как старый Вяйнямейнен серьезно поранил

себя, когда делал лодку. Тогда он принялся петь заклинания, как это делают

все магические целители. Он пел об истоках причины своей раны, но не мог

вспомнить слов о начале всякого железа, как раз тех слов, что могли излечить

рану, нанесенную острой сталью. "Сделав попытку обратиться за помощью к

другим магам, он внезапно воскликнул: "Я вспомнил о начале железа" и

громко запел: "Воздух ~ первая из материй, вода ~ самая старшая сест

ра, огонь ~ второй брат, а железо ~ самый молодой из трех. Великий Творец

Укко отделил Землю от Воды и создал дно морское, но железо еще не было

сотворено. Тогда он потер свои ладони о левое колено и родились три феи,

которые стали матерями железа". Отметим, что в этом примере миф о начале

железа является частью космогонического мифа и в известной мере продолжает

его. Обратим здесь внимание на одну из самых важных особенностей мифа о

происхождении, о которой мы будем говорить в следующей главе.

Очень распространена идея, что лекарство исцеляет только тогда, когда

известно его происхождение. Обратимся еще раз к Эрланду Норденскьельду:

"Всякому магическому пению должно предшествовать заклинание, где говорится о

происхождении используемого средства, иначе это средство не действует" (...)

Для того чтобы лекарство исцеляло, нужно знать о его происхождении, о том,

как оно было порождено первой женщиной. В ритуальных песнях нахи,

опубликованных Д.Ф.Роком, решительно утверждается: "Нельзя использовать

лекарство, если вам не известно о его происхождении". "О нем можно говорить

только если вы говорите о его происхождении".

В следующей главе мы узнаем, что, как и в вышеприведенном мифе о

Вяйнямейнене, рассказ о происхождении лекарства связан с рассказом о

происхождении мира. Уточним все же, что речь идет об общем представлении,

которое можно формулировать следующим образом: обряд нельзя исполнить, если

неизвестно его "происхождение", то есть миф, рассказывающий как он был

осуществлен в первый раз. Во время погребального обряда до-мба, шаман

племени наха поет следующее: "Теперь мы пойдем за мертвыми и вновь узнаем

горе. Мы снова будем танцевать в устрашении демонам. Если мы не знаем,

откуда идет танец, не будем об этом говорить. Если нам неизвестно

происхождение танца, нельзя его исполнять".

Вышеприведенное удивительным образом напоминает заявления представителей

племени уитото: "Это слова (мифы) нашего отца, его собственные слова. Они

есть и поэтому мы танцуем и если бы он нам их не дал, то не было бы никакого

танца".

В большинстве случаев знать миф о происхождении недостаточно, его надо

воспроизводить, демонстрировать его, показывать. Но это еще не все: повторяя

или прославляя миф о происхождении, исполнители проникаются той сакральной

атмосферой, в которой развертывались необычайные события. Мифическое время

"начала"─ "сильное" время, так как оно преобразовано активным, творческим

присутствием сверхъестественных существ. Повторяя мифы, восстанавливается во

всей целостности забытое время и, как следствие, в определенной мере человек

становится "соучастником" упоминаемых событий, современником богов или

героев. Короче говоря, можно сказать, что "проживая" мифы, мы выходим из

времени хронологического, светского, и вступаем в пределы качественно

другого времени, времени "сакрального", одновременно исходного,

первоначального и в то же время бесконечно повторяющегося. Эта функция

мифа, на которую мы обратили внимание в работе "Миф о вечном возвращении"

(особенно на странице 35 и следующих), получит более подробное рассмотрение

в следующих главах.

Поиск по сайту: