ПИСЬМЕННЫЕ ДОКУМЕНТЫ И УСТНЫЕ ТРАДИЦИИ

Благодаря культуре, десакрализованный религиозный мир и демифологизированная

мифология питали всю западноевропейскую цивилизацию, единственную

цивилизацию, которой удалось сохранить значение образца и примера. Здесь

дело идет о чем-то большем, чем только о победе логоса над мифом. Здесь речь

идет о победе книги, письменности, над устной традицией, о победе документа,

и прежде всего документа письменного, над пережитым опытом, располагающим

только долитературными средствами выражения. Большое количество древних

текстов и произведений искусства погибло. Но все же осталось достаточно для

того, чтобы в основных чертах восстановить характер замечательной

средиземноморской цивилизации. Что касается долитературных форм культуры,

как в Греции, так и в античной Европе, то судьба их была совсем другой. О

народных религиях и мифологии Средиземноморья мы знаем очень мало и этим

мало мы обязаны памятникам и нескольким письменным документам. Иногда

недостаток информации объясняется тщательно хранимым секретом инициации. Так

обстоит дело, например, с Элевсинскими мистериями. Иногда знаниями о

народных культах и верованиях мы просто обязаны просто счастливому случаю.

Так, если бы Павсаний не рассказал о своем личном опыте оракулу Трофонию из

Лебадеи (IX, 39), то нам пришлось бы довольствоваться смутными намеками

Гесиода, Эврипида и Аристофана. Мы и не подозревали бы о том, какое значение

имеет этот религиозный центр.

Уже "классические" греческие мифы представляют победу литературного

произведения над религиозными верованиями. Мифы нам известны в литературных

и художественных документах, но мы не располагаем ни одним греческим мифом,

сохранившимся в культовом контексте. Вся сфера живого, народного

религиозного опыта греков оказывается нам недоступной именно вследствие

того, что этот опыт не был зафиксирован систематически в письменных

документах и свидетельствах.

О жизнеспособности религиозного чувства греков нельзя судить только по

степени их причастности и приверженности мифам и культам олимпийских богов.

Критика гомеровских мифов не обязательно предполагает рационализм или

атеизм. Тот факт, что классические формы мифологического мышления оказались

"компрометированными" рационалистической критикой, не означает что это

мышление окончательно исчезло. Представители культурной элиты открыли другие

формы мифологии, способные выражать и передавать новое религиозное

восприятие. Существовала религия элевсинских мистерий, существовали орфико

пифагорейские братства с их греко-восточными мистериями, получившие большую

известность в Риме эпохи императоров и в провинции. Существовало, кроме того

то, что можно было бы назвать мифологией души, сотериологическими

(предполагающие всеобщее спасение) системами, разработанными

нео-пифагорейцами, нео-платониками и гностиками. Сюда можно отнести также и

распространение солнечных культов и мифологий, астральных и погребальных

мифологий, а также всякого рода "суеверий" и "простонародной мифологии".

Мы привели все эти факты с целью показать, что демифологизация богов Гомера

и классической религии не привела к религиозному вакууму в Средиземноморье,

в котором почти без всякого сопротивления заняло место христианство. В

действительности же христианство сталкивается с целым рядом религиозных

верований. Настоящее сопротивление оказывали все не "классические" религии и

мифологии, аллегоризированные и эвгемеризированные. Их сила связывалась

прежде всего с политикой и культурой: город, государство, империя, престиж,

греко-римской культуры являли собой великолепное и внушительное здание. Но с

точки зрения живой религии все это было шатким, готовым рухнуть от

столкновения с подлинным религиозным опытом.

Настоящее сопротивление христианству оказали религии мистерий,

сотериологические системы (которые преследовали индивидуальное спасение и

презирали или игнорировали формы гражданской религии), и прежде всего живые

народные религии и мифологии Римской империи. Об этих религиях мы знаем еще

меньше чем о греческой и средиземноморской народной религии. Мы знаем что-то

о Зальмоксисе гетов, потому, что Геродот сообщил о нем некоторые сведения,

почерпнутые у греков Геллеспонта. Без этих сведений мы знали бы о нем не

больше, чем о других фракийских божествах Балкан: Дарзалы, Бендит, Коты и

др. Если располагать чуть более подробной информацией о дохристианских

религиях Европы, можно понять их сложность и богатство. Но так как эти

народы в эпоху язычества не имели письменности и не оставили книг, то об их

религии и мифологии мы по настоящему никогда и не узнаем.

А ведь была довольно стойкая и жизнеспособная религия и мифология, в течение

десяти столетий она оказывала сопротивление христианству и многочисленным

"наездам" со стороны церковных властей. Она обладала космической структурой

и мы увидим, что церковь в конце концов приняла ее и ассимилировала. И

действительно, сельское христианство, прежде всего в южной и юго-восточной

Европе, обладает космическим измерением.

В заключение можно сказать: коренным образом секуляризованная и

демифологизированная греческая религия и мифология сохранились в европейской

культуре прежде всего потому, что получили выражение в выдающихся

произведениях литературы и искусства. В это же время народные разновидности

религий и мифологии, единственные оставшиеся живыми формы язычества (о

которых мы не знаем почти ничего, так как не осталось письменных памятников)

сохранились, подвергнувшись христианизации, в традициях сельского населения.

Так как речь идет главным образом о религии, имеющей сельскохозяйственную

структуру, корни которой уходят глубоко в неолит, то религиозный фольклор

Европы, возможно, еще сохраняет доисторическое наследство.

Но уцелевшие архаические мифы и религиозные обряды, хотя и представляют

значительное духовное явление, в плане культурном имели незначительные

последствия. Изменения, вызванные появлением письменности, оказались

необратимыми. Отныне история культуры будет учитывать только археологические

документы и письменные источники. Народ, не имеющий свидетельств такого

рода, расценивается как народ без истории. Народные верования и устные

традиции получат оценку много позднее, в эпоху немецкого романтизма, это уже

интерес антикваров, фольклор, где еще сохранилось мифологическое мышление,

послужил источником вдохновения для некоторых известных европейских

художников. Но подобное народное творчество никогда не играло сколько-нибудь

значительной роли в культуре. Оно в конце концов стало расцениваться как

"документы" и в качестве таковых вызывает интерес только немногочисленных

специалистов. Для того, чтобы заинтересовать современного человека, это

традиционное устное наследие должно быть представлено в форме книги...

ГЛАВА IX

Поиск по сайту: