Идеи принципа сперматозоида у Шопенгауэра

Ограниченные люди потому так сильно подвержены скуке, что их разум является не более как посредником в передаче моти­вов воле. Если в данный момент нет внешних мотивов, то воля спокойна и ум в праздном состоянии: ведь ум, как и воля, не могут действовать по собственному импульсу. В результа­те — ужасный застой всех сил человека — скука. С целью ее прогнать воле подсовывают мелкие, случайные, наугад вы­хваченные мотивы, желая ими возбудить волю и тем привести в действие воспринимающий их разум. Такие мотивы относят­ся к реальным, естественным мотивам так же, как бумажные деньги к звонкой монете: ценность их произвольна, условна. Таким мотивом является игра в карты, изобретенные именно с этой целью. Вот почему во всем свете карточная игра сде­лалась главным занятием любого общества; она мерило его ценности, явное обнаружение умствен­ного банкротства. Не будучи в состоянии обмениваться мыслями, люди перебрасы­ваются картами, стараясь отнять у партнера несколько золо­тых. Поистине жалкий род!»

Шопенгауэр предлагает судить о человеке по тому, как он проводит свой досуг. Досуг является венцом человечес­кого существования, так как в нем человек становится об­ладателем своего «Я». Счастливы те, кто в период досуга находят в себе что-то ценное. Большинство же в эти часы обнаруживают ни на что не способный субъект, отчаянно скучающий и тяготящийся самим собой.

Наблюдательный читатель уже увидел в высказываниях Шопен­гауэра будущий экзистенциальный анализ, одним из основных поло­жений которого является следующее: мно­гие неврозы — результат отсутствия смысла жизни. Фило­соф не дает рекомендаций — это дело будущих исследова­телей, но он разоблачает пустоту бессмысленной жизни и не устает повторять, что «самым ценным для каждого долж­на быть его личность».

«Как счастлива страна, которая нуждается в малом ввозе или совсем в нем не нуждается, так и из людей счастливым будет тот, в ком много внутренних сокровищ, и кто для раз­влечений требует извне лишь немного или ничего... Ведь все внешние источники счастья и наслаждений ненадежны, со­мнительны, преходящи, подчинены случаю и могут иссяк­нуть... Наши личные свойства сохраняются дольше всего... Кто имеет много в себе, подобен светлой, веселой, теплой ком­нате, окруженной тьмой и снегом декабрьской ночи».

В своих работах Шопенгауэр призывает к личностному росту. Все современные психотерапевтические системы ус­траняют препятствия на его пути. Философ подчеркивает, что только «человек с избытком духовных сил живет богатой мыслями жизнью, сплошь оживлен­ной и полной значения... Импульс извне дают ему явления природы и зрелище челове­ческой жизни, а также разнообраз­ней­шие творения выдаю­щихся людей всех эпох и стран. Собственно, только он и мо­жет наслаждаться ими, лишь для него понятны эти творения и их ценность. Именно для него живут великие люди, к нему лишь они обращаются, тогда как остальные в качестве случайных слушателей способны усвоить разве какие-нибудь клочки их мыслей. Правда, этим у интеллигентного человека созда­ется лишняя потребность, потребность учиться, видеть, обра­зо­вываться, размышлять... Благодаря им [потребностям] интеллигентному человеку доступны такие наслаждения, ко­торых не существует для других... Богато одаренный человек живет наряду со своей личной жизнью еще второю, а именно духовною, постепенно превращающейся в настоящую цель, причем личная жизнь становится средством к этой цели, тог­да как остальные люди именно это пошлое, пустое, скучное существо­вание считают целью».

Шопенгауэр предлагает исходить из законов природы. Тогда понятно, что нужно делать. «Исконное назначение сил, коими природа наделила человека, заключается в борьбе с нуждою, теснящей его со всех сторон. Раз эта борьба преры­вается, неиспользованные силы становятся бременем, и чело­веку приходится играть ими, т. е. бесцельно тратить их, ибо иначе он подвергнет себя действию другого источника чело­веческого страдания — скуки. Она терзает прежде всего бо­гатых и знатных людей. У таких людей в юности большую роль играет физическая сила и производительная спо­соб­ность. Но позже остаются одни душевные силы; если их мало, если они плохо развиты... то получается серьезное бедствие».

Выход Шопенгауэр видит в развитии высокой интелли­гентности. «Понимаемая в узком, строгом смысле слова, она является труд­нейшим и высшим творением природы и вместе с тем самым редким и ценным, что есть на свете». Что каса­ется «самым ценным», то здесь можно смело согласиться с философом. Что же касается «самым редким», то тут сле­дует сделать некую оговорку и сказать, что «в раз­витом виде встречается редко». К сожалению, весь воспитательный и образовательный процесс направлен на то, чтобы заглушить твор­ческое мышление и развитие интеллигентности. Спо­собных же к твор­ческому мышлению у нас вполне доста­точно. Да посмотрите на детей! Ведь они все умные! Это потом мы их делаем дураками, заставляя жить так же глу­по, как живем сами. Главное не в количестве ума, а в его направлении.

Но вернемся к Шопенгауэру.

«При такой интеллигентности появляется вполне ясное созна­ние, а следовательно — отчетливое и полное представ­ление о мире. Одаренный ею человек обладает величайшим земным сокро­вищем — тем источником наслаждений, по сравнению с кото­рым все другие — ничтожны. Извне ему не тре­буется ничего, кроме возможности без помех наслаждаться этим даром, хранить этот алмаз. Ведь все другие — не духов­ные — наслаждения суть низшего рода; все они сводятся к движениям воли, т. е. к желаниям, надеж­дам, опасениям, уси­лиям, направленным на другой объект. Без страданий при этом не обойтись; в частности, достижение цели обычно вызывает в нас разочарование. Наслаждения духовные приводят лишь к уяснению истины. В царстве разума нет страда­ний, есть лишь познание. Духовные наслаждения доступны, однако, человеку лишь через посредство, а следовательно, и в грани­цах собственного разума: «весь имеющийся в мире разум бес­полезен для того, у кого его нет».

Можно понять пессимизм Шопенгауэра. Ведь он считал разум редко встречающейся вещью, данной от природы. Мой оптимизм основан на том, что задатки есть у всех. И страдают люди не от отсутствия ума, а от того, что он не получил или должного развития, или правильного направ­ления. Разработанная мною техника интел­лектуального транса позволяет развить ум и придать ему соответ­ствую­щий вектор.

Сейчас мы уже знаем биохимию счастливой жизни — выброс в кровь эндорфинов в процессе творческого мыш­ления, а это возможно при правильном использовании сво­его ума, но уже Шопенгауэр писал: «Тот, кого природа щед­ро наградила в умственном отношении, является счастливее всех... Обладателю внутреннего богатства не надо извне ни­чего, кроме одного обязательного условия — досуга, чтобы быть в состоянии развивать свои умственные силы и на­слаж­­даться внутренним сокровищем, другими словами — ничего, кроме возможности всю жизнь, каждый день и каждый час быть самим собою» (выделено мною. — М. Л.).

Он приводит высказывание Аристотеля: «Счастье в том, чтобы без помех упражнять свои способности, каковы бы они ни были». Но ведь и основной задачей современной психотерапии является возвращение человека к самому себе и такой организации жизни, при которой он упражнял бы свои способности и имел бы от этого доход. Тогда исчезает ощущение, что ты работаешь, а есть чувство, что ты жи­вешь. Если я пишу книгу, и мне это нравится и одновремен­но дает доход, то я чувствую себя счастливым. Если я де­лаю это только ради денег, то писательский труд становится каторгой. Лучше заняться чем-нибудь другим.

Но часто заняться тем, что тебе нравится, не удается, тогда следует попытаться найти интерес в том, чем ты вы­нужден заниматься.

Шопенгауэр прав, когда утверждает, что без духовных потреб­ностей не может быть истинного счастья. А когда человеку без духовных потребностей (философ называет его филистером) навязывают духов­ную жизнь, то он восприни­мает ее как каторгу и старается «отбыть» как можно скорее. Действительными наслаждениями для него стано­вятся только чувственные. «Устрицы и шампанское — вот апофеоз его бытия; цель его жизни — добыть все, способствующее те­лесному благоденствию. Он счастлив, если эта цель достав­ляет ему много хлопот. Ибо если ему эти блага заранее пода­рены, то он неизбежно становится жертвой скуки, с которой начинает бороться чем попало: балами, театром, обществом, картами, азартными играми, лошадьми, женщинами, вином и т.д. Но и этого недоста­точно, чтобы справиться со скукой, раз отсутствие духовных потреб­ностей делает для него недоступ­ными духовные наслаждения. Поэтому тупая, сухая серьез­ность, приближающаяся к серьезности животных, свойствен­ная филистеру, и характеризует его. Ничто не радует, не возбуждает его участия. Чувственные наслаждения скоро ис­сякают; общество, состоящее сплошь из таких же фили­сте­ров, скоро становится скучным».

Не имея духовных потребностей, филистер ищет толь­ко тех людей, которые могут удовлетворить его физические потребности. Духовные способности «возбудят в нем анти­патию, пожалуй, даже ненависть: они вызовут в нем тяже­лое чувство своей ничтожности и глухую тайную зависть; он станет тщательно скрывать ее даже от самого себя, благо­даря чему она, однако, может разрастись в глухую злобу». Здесь описан один из видов психологической защиты и ее механизмы.

Шопенгауэр не видел выхода из этого положения. Со­временная психотерапия не только видит его, но и может помочь людям без развитых духовных потребностей. Рано или поздно такие люди забо­ле­вают. Из тех, кто заболевает, некоторые попадают к психотерапевту и получают излече­ние путем развития личности и духовных потребностей.

Хорошим подспорьем в психотерапевтической работе служат мысли Шопенгауэра о значении для счастья того, что человек имеет. Он указывает, ссылаясь на Эпикура, хо­роший способ разбогатеть — сократить свои потребности до естественных, удовлетворить которые не так уж сложно. Он предупреждает тех, кто разбогател при помощи таланта, что талант может иссякнуть — и заработок прекратится. Поэто­му более надежно ремесло.

Шопенгауэр тонко подметил, что люди, испытавшие нужду, боятся ее меньше, чем те, кто воспитывался в до­статке. Поэтому, разбогатев, они довольно легко тратят на­житые деньги и вновь впадают в нищету. «Я советую тому, кто женится на бесприданнице, завещать в ее распоряжение не капитал, а лишь доходы с него, а особенно следить, чтобы состояние детей не попало в ее руки». Уже много позже Э. Берн указывал, что бедняк останется бедняком: даже если ему повезет, он просто будет бедняком, которому вы­пала удача; а богатый останется богатым: даже если поте­ряет капитал, он просто будет богатым, испытывающим фи­нансовые трудности.

Бедность духа приводит и к реальной бедноте. Скука приводит «его [филистера] к излишествам, которые уничто­жат в конце концов то преимущество, коего он оказался не­достойным, — богатства».

Мнение других о нашей жизни Шопенгауэр считает са­мым несуще­ственным для нашего счастья. «Мудрено по­стичь, почему человек испытывает такую сильную радость, когда он замечает благо­склонность других или когда польстят его тщеславию. Как кошка мурлычет, когда ее гладят, так же стоит похвалить человека, чтобы лицо его непременно засия­ло истинным блаженством; похвала может быть заведомо ложной, надо лишь, чтобы она отвечала его претензиям... <...> С другой стороны, достойно изум­ления, какую обиду, какую серьезную боль причиняет ему всякое серьезное оскорбление его честолюбия... всякое неуважение, «оса­живание» или вы­сокомерное обращение». Он предлагает поставить этому из­вестные границы. Иначе мы станем рабами чужих мнений и настроений. А сердцевиной нашего счастья станут голо­вы других людей.

«Многое нам даст для счастья, если мы вовремя усвоим ту нехитрую истину, что каждый, прежде всего и в действитель­ности, живет в собственной шкуре, а не во мнении других, и что поэтому наше личное реальное самочувствие, обусловлен­ное здо­ровьем, способностями, доходом, женой, детьми, дру­зьями, местом пребывания — во сто раз важнее для счастья, чем то, что другим угодно сделать из нас. Думать иначе — безумие, ведущее к несчастью». Еще раз прочитай эти стро­ки, а можно и два.

А теперь пойдем дальше.

«Восклицать с энтузиазмом: «Честь выше жизни!», значит в сущности утверждать: «Наша жизнь и довольство — ничто; суть в том, что думают о нас другие». Блестящая мысль! Фак­тически невротичные люди работают на дураков. Умные люди, что бы ты ни делал, поймут так, как оно есть, а ду­рак, что бы ты ни сделал, поймет по-своему, т. е. по-дурац­ки. Так не лучше ли стараться понравиться самому себе и быть скромным в потребностях?

«Придавать чрезмерную ценность мнению других — это всеоб­щий предрассудок... он оказывает на всю нашу деятель­ность чрез­мерное и гибельное для нашего счастья влияние... Предрас­судок — это чрезвычайно удобное орудие для того, кто призван повелевать или управлять людьми; поэтому во всех отраслях дрессировки людей первое место отведено наставле­нию о необходимости под­держивать и развивать в себе чувство чести. Но, с точки зрения... личного счастья, дело обстоит иначе: следует, наоборот, отгова­ривать людей от чрезмерного уважения к мнению других».

Этим и занимаемся мы, психотерапевты. Мы предлага­ем НЕ СЧИТАТЬСЯ С ЧУЖИМ МНЕНИЕМ, А УЧИТЫ­ВАТЬ ЕГО. Считаться необходимо только с истиной, но надо учитывать обстоятельства, т.е. мнение других, и не торопиться высказывать свое, а выждать необ­ходимое вре­мя, в течение которого создать соответствующие условия, чтобы мнение других и их действия не мешали получить необ­ходи­мый результат. А чтобы не так было обидно вы­слушивать оскор­бле­ния, я обучаю своих подопечных пра­вильно реагировать на них.

Но, к сожалению, «большинство людей придает высшую ценность именно чужому мнению... вопреки естественному порядку, чужое мнение кажется им реальной, а настоящая жизнь идеаль­ной стороной их бытия... Столь высокая оценка того, что непо­средственно для них не существует, составляет глупость, называ­емую тщеславием». Это «ведет к тому, что цель забывается и ее место занимают средства».

«Высокая ценность, приписываемая чужому мнению, и постоян­ные наши заботы о нем настолько преступают... гра­ницы целесо­образности, что принимают характер мании все­общей и, пожалуй, врожденной». В последнем пункте я с Шопенгауэром не согласен. Поскольку человека начинают стыдить с раннего детства (например за то, что он не впол­не опрятен в постели), ему кажется, что чувство стыда у него врожденное. Моя же практика показала, что чувство стыда — признак болезни. Поэтому я стараюсь помочь че­ловеку избавиться от него, а вместо него развить мышление, которое позволит учитывать чужое мнение и не обнажать­ся тогда, когда это нецелесообразно.

Шопенгауэр пишет: «Во всей нашей деятельности мы справляемся прежде всего с чужим мнением; при точном ис­следовании мы убедимся, что почти 1/2 всех когда-либо ис­пытан­ных огорчений и тревог вытекает из заботы о его удов­летво­рении... Без этой заботы, без этого безумия не было бы и 1/10 той роскоши, какая есть сейчас. Она проявляется еще в ребенке, растет с годами и сильнее всего становится в ста­рости, когда по исчезновении способности к чувственным на­слаждениям, тщеславию и высокомерию предстоит делиться властью лишь со скупостью».

«Все наши заботы, огорчения, мучения, досада, боязли­вость и усилия обусловливаются, в сущности, в большинстве случаев вниманием к чужому мнению... Из того же источника берут обычно начало также и зависть, и ненависть». Можно сказать больше, но нельзя сказать точнее и лучше!

Шопенгауэр призывает вырвать из тела терзающий нас шип — внимание к чужому мнению — и предупреждает, что сделать это очень трудно. «Жажда славы — последняя, от которой отрешаются мудрецы», — говорит историк Тацит. А единственным средством избавиться от этого всеобщего безу­мия было бы явно признать его таковым... Если бы удалось исцелить людей от их общего безумия, то в результате они невероятно выиграли бы в смысле спокойствия и веселости духа, приобрели бы более твердую, самоуверенную tenue и свободу, естественность в своих поступках». Как считает философ, исцелению способствует уединение. Я же пред­лагаю психотерапевтические методы, обучающие жить вме­сте, ибо по своей природе человек — существо обществен­ное.

Шопенгауэр указывает три внешних признака ориенти­ровки мнения на других: честолюбие, тщеславие и гордость. «Различие между двумя последними состоит в том, что гор­дость есть уже готовое убеждение самого субъекта в его вы­сокой ценности, тогда как тщеславие есть желание в этом убедить других с тайной надеждой усвоить его впоследствии самому. Поэтому тщеславие делает человека болтливым, а гордость молчаливым. Но тщеслав­ный человек должен бы знать, что доброе мнение других, которого он так добивается, гораздо легче и вернее создается молчанием, чем говорливос­тью, даже при умении красиво говорить». Гордость подлин­на и серьезна, ибо основана на убеждении. А убеждение не зависит от произвола. Злейшим ее врагом является тщесла­вие, которое добивается чужого одобрения.

Гордость часто бранят, но обычно это делают те, которым нечем гордиться. «При бесстыдстве и глупой наглости боль­шинства всякому обладающему какими-либо внутренними достоинствами следует открыто высказать их, чтобы не дать о них забыть... Скромность — это прекрасное подспорье для болванов; она застав­ляет человека думать про себя, что и он такой же болван, как и другие; в результате выходит, что на свете существуют лишь одни болваны».

Но выказывать благородство следует в соответствии с заслугами, иначе гордость будет дешевой. «Самая дешевая гордость — это гордость национальная. Она обнаруживает в зараженном ею субъекте недостаток индивидуальных качеств, которыми он мог бы гордиться; ведь иначе он не стал бы об­ращаться к тому, что разделяется кроме него еще многими миллионами людей. Кто обладает крупными личными досто­инствами, тот, постоянно наблю­дая свою нацию, прежде все­го подметит ее недостатки. Но убогий человек, ничего не име­ющий, чем бы он мог гордиться, хватается за единственное возможное и гордится нацией, к которой принадлежит; он го­тов с чувством умиления защищать все ее недостатки и глу­пости». Можно и не комментировать этот и приве­денные ниже отрывки и их роль для личностно ориентированных методов психотерапии. Здесь призыв менять свою лич­ность, чтобы изменить отношение к миру. Я ежедневно транслировал бы их по радио и телевидению.

«Нельзя не признать, что в национальном характере мало хоро­ших черт: ведь субъектом его является толпа. Попросту говоря, человеческая ограниченность и испорченность прини­мают в разных странах разные формы, которые и именуются национальным характером... Каждая нация насмехается над другими, и все они в одинаковой мере правы. Правы только в том, что насмехаются над смешными чертами характера, но не правы в том, что насме­хаются. От этого-то и вражда».

К тому, что человек из себя представляет, относятся так­же чин, честь и слава.

Ценность чина, с точки зрения Шопенгауэра, условна, и из-за него не стоит биться. Что касается чести, то Шопен­гауэр определяет ее как мнение других о нашей ценности с объективной точки зрения и как страх перед этим мнени­ем — с субъективной.

Он выделяет несколько видов чести: гражданскую, слу­жебную, воинскую, половую (женскую и мужскую) и самый глупый вид чести — рыцарскую, которую он осуждает боль­ше всего по следующим причинам.

Эта честь заключается не во мнении, а в ВЫРАЖЕНИИ этого мнения. Можно презирать человека, но не высказы­вать этого, и тогда все будет в порядке. Честь зависит толь­ко от того, что говорят и делают другие: она находится в ру­ках, висит на кончике языка каждого встречного; стоит ему захотеть — и она потеряна навеки. «Поведение человека мо­жет быть чрезвычайно порядочным, благородным, его харак­тер — прекрасным и ум — выдающимся, и все же его честь каждое мгновение может быть отнята: стоит лишь обругать его первому попавшемуся, который хотя и сам не нарушал зако­нов чести, но в остальном — последний из негодяев, тупейшая скотина, бездельник, картежник, запутан по уши в долгах — словом, личность, не годящаяся оскорбленному в подметки. В большин­стве случаев именно такие типы и оскорбляют поря­дочных людей... Насколько постыдно быть обруганным, на­столько почетно быть оскорбителем». Восстановить рыцар­скую честь можно только поединком, дуэлью. Сейчас дуэлей нет, но как болезненно люди воспринимают оскор­бления от негодяев! Когда я зачитываю своим пациентам этот отрывок, они успокаиваются, а когда они обучаются психологи­чес­кому айкидо и научаются отвечать на такие оскорбления, их настро­е­ние заметно улучшается.

Сократа во время его диспутов часто оскорбляли дей­ствием, что он спокойно переносил: получив раз удар но­гой от обидчика, он хладно­­кровно отнесся к этому и уди­вил обидчика словами: «Разве я пошел бы жаловаться на лягнувшего меня осла?» Другой раз ему сказали: «Разве тебя не оскорбляют ругательства этою человека?» На что он от­ветил: «Нет, ибо все это неприложимо ко мне».

Рыцарскую честь Шопенгауэр называет умственной не­суразно­стью, и победить ее сможет только философия. А я считаю, что и психотерапия.

Слава — это бессмертная сестра смертной чести — так­же входит в разряд того, что мы из себя представляем. Слава может происходить от деяний и творений. Слава от дея­ний быстро возникает, быстро проходит и зависит от слу­чая.

Творение зависит от автора, и слава зависит от качеств творения. О деяниях до потомков доходят только рассказы, а творения могут дойти до них сами по себе. Такая слава приходит позже, но она прочнее. В своей работе я пользу­юсь этим положением и предлагаю своим подопечным со­здавать. Сам процесс творчества носит оздорав­ливающий характер, а слава может тогда и украсить жизнь. А если сла­ва померкла после смерти, значит, она была ненастоящей, незаслу­женной, возникшей благодаря временному ослеплению. Из этого выте­кает, что нельзя гоняться за славой. Делайдело, и слава тебя найдет. А если ты за ней гоняешься, то можешь не поймать. Но если поймаешь, а она не заслужена, то неприятностей не избежать. «Каждое существо живет ради себя, в себе и для себя. Чем бы человек ни был, тем он и является Прежде всего и преимущественно для само­го себя; если он в этом отношении малоценен, то он вообще немногого стоит. Наш образ в чужом представлении есть нечто второстепенное, производное и подчиненное случаю, лишь косвен­но и слабо связанное с нашим существом. Сколь сме­шанное обще­ство собирается в храме славы! Полководцы, министры, шарла­таны, певцы, миллионеры... и достоинства этих господ оценива­ются гораздо беспристрастнее и уважаются больше достоинств духовных, особенно высших катего­рий...» Напрашивается вывод, что жить ради славы не сто­ит. Но тем не менее, как писал Гоббс, «слава — последняя слабость благородных людей — есть то, что побуждает вы­дающиеся умы пренебрегать наслаждениями и жить трудо­вой жизнью».

«Так вот, эта слава есть, бесспорно, нечто производное — эхо, отражение, тень, симптом заслуг, а так как во всяком случае объект ценнее самого восторга, то, следовательно, ис­точник славы заклю­ча­ется не в славе, а в том, чем она добы­та, т. е. в самих заслугах. Лучшим, чем может быть человек, он должен быть для самого себя; как это отразится в головах других, чем он окажется в их мнении — это неважно и долж­но представлять для него второ­степенный интерес. Поэтому тот, кто только заслужил, хотя и не приобрел славы, облада­ет главным, и это главное должно утешить его в отсутствие того, что неважно. Человек достоин зависти не за то, что не­рассудительная, часто одураченная толпа считает его великим, а за то, что он действительно велик; не в том счастье, что его имя дойдет до потомства, а в том, что он высказывал мысли, достойные того, чтобы их хранили и о них раздумывали сто­летиями». Прочитайте еще раз этот отрывок, дорогие мои гениальные читатели, и успокойтесь, если дело только в том, что к вам не пришла слава, и придумайте еще что-ни­будь гениальное. Рано или поздно ценители найдутся!

«Ставить кому-либо памятник при жизни — значит объя­вить, что нет надежды на то, что потомство его не забудет». Жаль, что этого не читали наши вожди. А теперь изречение для молодых: «Слава и молодость — это слишком много для смертных... Моло­дость и так богата сама по себе и должна этим довольствоваться. К старости, когда желания и радости умирают, как деревья зимой, как раз время для вечнозеленого дерева славы; ее можно уподобить поздним грушам, зреющим летом, но годным в пищу лишь зимой».

Высказывания Шопенгауэра о соотношении чести и сла­вы имеют психотерапевтическое значение. «Честь субъек­та показывает лишь, что он не составляет исключения, сла­ва же — что он является именно исключительной личностью. Поэтому славу приходится завоевывать, честь же — только хранить, не терять». Когда человек гонится за славой, он вынужден что-то делать. При этом можно про­славиться, но потерять честь. Приобрести быстро славу и сохранить при этом честь — дело чрезвычайно трудное.

А следующий отрывок специально для тех, кто занима­ется фунда­ментальными науками и одновременно хочет прославиться.

«Трудность создать славу путем творений по легко уяснимым при­чи­нам обратно пропорциональна числу людей, состав­ляющих «публику» этих творений. Трудность эта гораздо зна­чительнее при творениях поучающих, нежели тех, которые созданы ради развле­че­ния. Труднее всего приобрести славу философскими произведе­ниями; обещаемое ими знание, с од­ной стороны, недостоверно, с другой — не приносит матери­альной выгоды; поэтому они известны вначале лишь соперни­кам, т. е. тем же философам. Эта масса препятствий на пути к их славе показывает, что если бы авторы гениальных тво­рений создавали бы их не из любви к ним самим, не для соб­ственного удовлетворения ими, а нуждались бы в поощрении славы, человечество редко или совсем не видело бы бессмер­тных произведений. Тот, кто стремится дать нечто прекрас­ное и избегнуть всего дурного, должен пренебречь сужде­нием толпы и ее вожаков... Справедливо заметил Озорий, что сла­ва бежит от тех, кто ее ищет, и следует за теми, кто ею пренебрегает: первые подлаживаются к мнению толпы, вто­рые же не считаются с ними (выделено мною. — М. Л.) ».

Шопенгауэр придает славе относительную ценность, ибо она основана на отличии данного человека от других. Она вовсе исчезла бы, если бы все стали такими же, как знаме­нитый человек. Вот почему постоянно находится в беспо­койстве человек, который хочет выделиться, прославиться, например тем, что модно одевается. «Ценность абсолютна лишь тогда, если она сохраняется при всяких условиях; та­кова ценность человека «самого по себе»... Поэтому ценна не слава, а то, чем она заслужена; это сущность, а сама сла­ва — лишь придаток; она является для носителя преимуще­ственно внешним симптомом, лишь подтверждающим его высокое о себе мнение... Но она — не безоши­бочный сим­птом, ибо бывают заслуги без славы и слава без заслуг. Лессинг удачно выразился: «Одни бывают знаменитыми, дру­гие заслу­живают этого».

Мы, когда жаждем славы, ориентируемся на мнение других о нас. Мы как бы смотримся в зеркало. Но если зерка­ло кривое или замут­нен­ное, неужели внешность наша от этого меняется? Нет, конечно. Просто мы видим не себя, а искаженное изображение или вообще ничего. И виновата не рожа, а зеркало.

«Легче всего приобрести славу, путешествуя: путешествен­ник удостаивается славы за то, что он видел, а не за то, как он мыслил». Кроме того, в данном случае «гораздо легче пе­редать другим и сделать им понятным то, что довелось видеть, чем то, о чем довелось размышлять; в связи с этим публика гораздо охотнее читает первое, чем второе. Уже Асмус гово­рил: «Кто совершил путешествие, тот может многое порасска­зать». Однако при личном знакомстве со знамени­тостями это­го сорта легко может прийти на ум замечание Горация: «Переехав море, люди легко меняют климат, но не душу».

Тому, кто все-таки хочет добиться большой славы, Шо­пенгауэр советует браться человеку за решение великих проблем, касающихся общих, мировых вопросов, и поэто­му крайне сложных. Он «...не проиграет, конечно, если ста­нет по возможности расширять свой кругозор, но он должен это делать равномерно, по всем направле­ниям, не забираясь слишком далеко в специальные области... а тем паче увлекать­ся мелкими деталями... Именно то, что открыто для всех, дает ему материал к новым и правильным комбинациям. Поэтому и заслуга его будет признана всеми теми, кому известны эти данные, т. е. боль­шей частью человечества. Вот на чем осно­вано крупное различие между славой поэта и философа и той, какая выпадает на долю физика, химика, анатома, минерало­га, зоолога, историка и т. д.».

Шопенгауэр не советует гоняться за славой, ибо если ты просла­вился, тебя замучают завистники. «Ведь слава, при­обретенная чело­веком, воздымает его над всеми остальными и настолько же понижает каждого другого; выдающаяся за­слуга всегда удоста­ива­ется славы за счет тех, кто ничем не отличился... Отсюда понятно, почему в какой бы области ни появилось прекрасное, тотчас же все многочисленные посред­ственности заключают между собой союз с целью не дать ему хода, и если возможно — погубить его. Их тайный лозунг «А bas le merite» — долой заслуги. Но даже те, кто сами имеют заслуга и ими сами добыли себе славу, без удовольствия встре­чают возникновение чьей-либо новой славы, лучи которой за­ставят померкнуть их собственный блеск».

Большой психотерапевтической ценностью являются «Правила и поучения» Шопенгауэра. Некоторым из них я посвящаю целые занятия.

Вот, в частности, весьма полезные рассуждения, в кото­рых довольно подробно изложен основной принцип гештальттерапии — жить ЗДЕСЬ и ТЕПЕРЬ.

«Один из важнейших пунктов житейской мудрости заклю­чается в том, в какой пропорции мы разделяем наше внима­ние между настоящим и будущим: не следует слишком уделять внимание одному в ущерб другому. Многие живут преимуще­ственно настоящим, это — люди легкомысленные; другие— будущим, это — люди боязливые и беспокойные. Редко кто соблюдает должную меру. Люди, живущие будущим, несмот­ря на написанную на их лицах серьезность, подобны тем ос­лам, кото­рых в Италии заставляют идти быстрее, привеши­вая к концу палки, укрепленной на их голове, охапку сена, которую они видят близко перед собою и вот-вот надеются ее достать. Люди эти обманываются в существе своего существо­вания и до самой смерти живут в ad interum -- нелепо, неиз­вестно зачем. Итак, вместо того, чтобы исключительно и по­стоянно заниматься планами и заботами о будущем, мы должны помнить, что лишь настоящее реально, лишь оно достоверно, будущее же, напротив, почти всегда оказы­ва­ется не таким, каким мы его себе представляли...<…> Одно настоящее истинно и действительно, лишь оно — время реально те­кущее, и только в нем протекает наше бытие. Поэтому следо­вало бы всегда приветливо относиться к нему и, следователь­но, сознательно наслаждаться каждой сносной минутой, свободной от неприятностей и боли; не следует омрачать та­кие минуты сожале­нием о несбывшихся в прошлом мечтах или заботами о будущем. Крайне неразумно лишать себя светлых мгновений в настоящем или портить их досадой на минувшее или сокрушением о грядущем. Заботам и раскаянию следует отводить особые часы. Что касается минувшего, надо сказать себе: «Предадим, хотя бы и с сожалением, все прошлое заб­вению и заглушим в себе всякую досаду»; о буду­щем — «Все в Божией власти» и о настоящем — «считай, что каждый день — новая жизнь» (Сенека), — и старайся сделать един­ственное реальное время по возможности приятным».

Если ты тревожишься о будущем или печалишься о про­шлом, прочитай несколько раз этот абзац.

Конечно, о будущем беспокоиться следует. «Но беспоко­ить нас должны лишь те предстоящие беды, в наступлении и в моменте наступления коих мы твердо уверены. Но таких бед очень мало: они или только возможны, хотя и маловероятны, или же они несомненны, но совершенно неизвестен момент их наступления. Если считаться с теми и другими, то у нас не останется ни одной спокойной минуты. Следовательно, что­бы не лишаться спокой­ствия из-за сомнительных или нео­пределенных бед, мы должны приучиться думать — о первых, что они никогда не наступят, о вторых — что они, если и наступят, то не скоро». Поэтому приучитесь думать, что в холодную по­году вы не простудитесь, что самолет, в котором вы летите, не разобьется, поезд, в котором вы едете, не потерпит крушения, а смерть, которая неизбежна, придет не скоро.

Далее Шопенгауэр предупреждает, что «чем меньше нас тревожат опасения, тем больше беспокоят желания, вожделе­ния и притязания. Любимые слова Гете «Ich hab meine Sache auf gestellt» (ничего мне на свете не надо) означают, что толь­ко освободившись от всех возможных притязаний и примирив­шись с неприкрашенной жалкой судьбою своею, человек мо­жет приобрести тот душевный покой, который позволяет находить прелесть в настоящем, а следова­тельно, и в жизни вообще». Уже позднее У. Джеймс писал, что стои­мость че­ловека определяется дробью, в числителе которой то, что человек собой представляет, а в знаменателе — то, что он о себе думает. Он советовал уменьшить уровень притязаний, и тогда у ваших ног окажется весь мир. Без сомнения, он читал Шопенгауэра.

«Нам следует твердо помнить, что «сегодня» бывает толь­ко один раз и никогда уже не повторится. Мы же вообража­ем, что оно возвратится завтра же; однако «завтра» — это уже другой день, который наступает тоже лишь один раз. Мы за­бываем, что каждый день — интегральная, незаменимая часть жизни.

Мы лучше ценили бы настоящее и больше наслаждались бы им, если бы в те хорошие дни, когда мы здоровы, сознава­ли бы, как во время болезни или в беде, всякий час, когда мы не страдали и не терпели, казался нам бесконечно радостным, чем-то вроде потерянного рая или встреченного друга. Но мы проживаем хорошие дни, не замечая их; лишь когда наступа­ют тяжелые времена, мы жаждем вернуть их и становимся вдвойне несчаст­ными. Мы пропускаем с кислым лицом тыся­чи веселых и прият­ных часов, не наслаждаясь ими, чтобы потом в дни горя с тщетной грустью вздыхать по ним. Следу­ет по достоинству оценить снос­ное настоящее, хотя бы самое обыденное, которое мы обычно равнодушно пропускаем мимо себя и даже стараемся отбыть как можно скорее. Не надо за­бывать, что настоящее сейчас же отходит в область прошло­го, где оно, освещенное сиянием вечности, сохраняется нашей памятью, и когда эта последняя в тяжелый час снимет заве­су, мы искренне будем жалеть о его невозвратности».

На занятиях для иллюстрации этих серьезных положений Шопен­гауэра я читаю коротенький рассказ А. П. Чехова «Жизнь прекрасна (Покушающимся на самоубийство)».

Жизнь пренеприятная штука, но сделать ее прекрасной очень нетрудно. Для этого недостаточно выиграть 200 000, получить Бе­лого Орла, жениться на хорошенькой, прослыть благонамерен­ным — все эти блага тленны и поддаются привычке. Для того, что­бы ощущать в себе счастье без перерыва, даже в минуты скорби и печали, нужно: а) уметь довольствоваться настоящим и б) радовать­ся сознанию, что «могло бы быть и хуже». А это нетрудно:

Когда у тебя в кармане загораются спички, то радуйся и благо­дари небо, что у тебя в кармане не пороховой погреб.

Когда к тебе на дачу приезжают бедные родственники, то не бледней, а торже­ствуя восклицай: «Хорошо, что это не городовые!»

Когда в твой палец попадает заноза, радуйся: «Хорошо, что не в глаз!»

Если твоя жена или свояченица играет гаммы, то не выходи из себя, а не находи себе места от радости, что ты слушаешь игру, а не вой шакалов или кошачий концерт.

Радуйся, что ты не лошадь конножелезки, не коховская «запя­тая», не трихина, не свинья, не осел, не медведь, которого водят цыгане, не клоп... Радуйся, что ты не хромой, не слепой, не глупый, не немой, не холерный... Радуйся, что в данную минуту ты не си­дишь на скамье подсудимых, не видишь перед собой кредитора и не бесе­дуешь о гонораре с Турбой.

Если ты живешь не в столь отдаленных местах, то разве нельзя быть счастливым от мысли, что тебя не угораздило попасть в столь отдаленные?

Если у тебя болит один зуб, то ликуй, что у тебя болят не все зубы.

Радуйся, что ты имеешь возможность не читать «Гражданина», не сидеть на ассенизационной бочке, не быть женатым сразу на трех...

Когда ведут тебя в участок, то прыгай от восторга, что тебя ве­дут не в геенну огненную.

Если Тебя секут березой, то дрыгай ногами и восклицай: «Как я счастлив, что меня секут не крапивой!»

Если жена тебе изменила, то радуйся, что она изменила тебе, а не отечеству.

И так далее... Последуй, человече, моему совету и жизнь твоя будет состоять из сплошного ликования.

Шопенгауэр считает, что счастью мешает зависть, и ее надо задушить. Он советует чаще смотреть на тех, кому живется хуже нашего, чем на тех, кто кажется счастливее нас. «Тем, кому завидуют, следует подальше держать эту рать завистников и по возмож­ности избегать всякого соприкосно­вения с ними так, чтобы их вечно разделяла широкая про­пасть; если это невыполнимо, то остается равнодушно пере­носить и нападки, источник которых иссякнет сам собою».

Шопенгауэр подчеркивает, что не следует без необходи­мости трогать ничего важного, нарушать существующий покой, и обосновывает эту мысль: прежде чем браться за выполнение какого-либо намерения, надо несколько раз хорошенько его обдумать. Кроме того, «следует принять в расчет несовершенство людского познания, из-за коего всегда возможно наступление обстоятельств,., способных опроки­нуть наши расчеты». «Но раз решение принято, раз мы уже взялись за дело... то нечего волновать себя размышлениями о деле уже предпринятом и тревожиться возможными опасениями; наобо­рот, надо совершенно выкинуть это из головы, всякую мысль о нем и утешить себя сознанием, что в свое время это дело было основательно обдумано». Идея эта прослеживается в положениях экзистенциального анализа, согласно которому нужно постараться действовать после принятия обду­манного решения.

Далее философ рекомендует спокойнее относиться к неудачам, ибо все наши планы подчинены случаю и под­вержены ошибкам. Это может привести к страданиям. Но с точки зрения экзистенциального анализа, страдания не лишены смысла.

«Если произошло какое-либо несчастье, которого уже нельзя поправить, то отнюдь не следует допускать мысли о том, что можно было бы его предотвратить: такие думы дела­ют наши страдания невыносимыми, а нас — самоистязателя­ми. Лучше брать пример с Давида, неотступно осаждавшего Иегову мольбами о своем сыне, пока тот лежал больным; ког­да же он умер, Давид только пожал плечами и больше о нем не вспоминал».

Шопенгауэр советует «сдерживать свое воображение во всем, что касается нашего счастья или несчастья; прежде все­го не строить воздушных замков: они обходятся слишком до­рого, так как приходится вскоре и с грустью их разрушать. Но еще больше надо остерегаться рисовать с себе возможные не­счастья... Такие думы нам труднее стряхнуть себя, чем радуж­ные мечты... Поэтому то, что касается нашего счастья или несчастья, должно рассма­триваться через призму разума, рас­судка, спокойного холодного размышления и при посредстве одних абстрактных понятий. Воображение не должно участво­вать в этом, ибо оно не рассуждает, а лишь рисует картины, бесплодно, а нередко болезненно волну­ющие нас. Особенно строго следует соблюдать это вечером... Вечер непригоден для серьезных, а тем паче неприятных размышлений. Для этого, как и для всех вообще занятий без исключения, как умствен­ных, так и физических, самое подходящее время — утро. Утро — это юность дня — все радостно, бодро и легко; мы чув­ствуем себя сильными и вполне владеем нашими способнос­тями. Не следует укорачивать его поздним вставанием, тра­тить его на пошлые занятия или болтовню, а видеть в нем Квинтэссенцию жизни, нечто священное. Вечер — это старче­ство дня; вечером мы устали, болтливы и легкомысленны. Каждый день — жизнь в миниатюре: пробуждение и встава­ние — это рождение, каждое свежее утро — это юность, и за­сыпание — смерть.

Обуздывая наше воображение, необходимо еще запретить ему восстанавливать и раскрашивать когда-то пережитые не­справед­ливости, потери, оскорбления, унижения, обиды и т.п.; этим мы только разбудим давно задремавшую в нас досаду, гнев и другие низкие страсти, и тем загрязним нашу душу... Как в каждом городе радом с благороднейшими и выдающи­мися людьми живет всякий сброд, так и каждый, даже луч­ший, благороднейший человек обладает с рождения низкими и пошлыми свойствами челове­чес­кой, а то и звериной натуры. Не следует возбуждать эти элементы к восстанию, ни даже по­зволять им вообще высовываться наружу... К тому же малей­шая неприятность, причиненная людьми или вещами, если постоянно ее пережевывать и рисовать в ярких красках и в увеличенных масштабах, может разрастись до чудовищных размеров и лишить нас всякого самообладания... Как малень­кие предметы ограничивают поле зрения и все закры­вают со­бою, если поместить их близко от глаза, — так и люди и пред­меты, ближайшим образом нас окружающие, как бы ни значи­тельны и ни интересны они ни были, чрезмерно занима­ют наше воображение и мысли, доставляя одни неприятности и отвле­кая от важных мыслей. С этим необходимо бороться».

Абсолютно верно! Вот только техники такой борьбы не дает Шопенгауэр. Она разработана современными психо­терапевтическими направлениями.

А следующий совет помогает избавиться от зависти. «При виде того, что нам не принадлежит, у нас часто появля­ется мысль: «А что, если бы это было моим?» И мысль эта дает чудовищное лишение. Вместо этого следовало бы поча­ще думать: «А что, если бы все это не было моим?»; другими словами, мы должны стараться смотреть иногда на то, что у нас есть, так, как будто мы этого недавно лишились, ибо толь­ко после потери мы узнаем ценность чего бы то ни было — имущества, здоровья, друзей, возлюблен­ной, ребенка, лоша­ди, собаки и т.д. Если усвоить предлагаемую мною точку зре­ния, то, во-первых, обладание этими вещами доставит нам больше непосредственной радости, чем раньше, и, во-вторых, заставит нас принять все меры, чтобы избежать потерь...»

Идеи будущего экзистенциального анализа, который делает упор на деятельность, можно увидеть в призыве все­гда быть чем-то занятым в меру своих способностей. «Как вредно влияет отсутствие плано­мерной деятельности, — это показывают долгие увеселительные поездки, во время коих нередко чувствуешь себя крайне несчаст­ным, так как, будучи лишен настоящих занятий, человек как бы вынут из родной стихии. Трудиться, бороться с препятствиями — это такая же потребность для человека, как рыться в земле — для крота...

Главное его наслаждение — одолевать препятствия, будь то препятствия материальные, как при физическом труде и в житей­ских делах, или духовные, как в науке и исследовании, все равно — борьба с ними и победа дают счастье. Трудно при праздности найти покой».

Шопенгауэр неоднократно подчеркивает роль разума, мышления в жизни человека. Позднее Фрейд назвал сво­им богом разум. «...Надо всегда господствовать над впечат­лениями настоящего и вообще всего реально существующего. Впечатления эти несоразмерно силь­нее мыслей и знаний... благодаря своей реальности и непосред­ственности... Нетруд­но заметить, что все реально существующее действует на нас сразу со всей силой, мысли же и доводы обду­мываются по частям. Вследствие этого удовольствия, от которых мы по размышлении отказались, продолжают дразнить нас, пока мы их видим; точно так же десять доводов против существования опасности перевешиваются кажущейся ее наличностью. Жен­щины особенно часто подпадают под влияние впечатления, да и у немногих мужчин окажется такой перевес разума, кото­рый охранял бы их от этого влияния». Не поддаться впечат­лению позволяет более сильное впечатление. Один италь­янец перенес пытки потому, что все время видел перед собой виселицу, на которую он попал бы, если бы из него вырвали признание.

Шопенгауэр затрагивает и проблемы общения. Он сове­тует быть осторожным и снисходительным. Осторожность охраняет от вреда и потерь, снисходительность — от споров и ссор «Живя с людьми, мы должны признавать каждого, считаться с его индивидуаль­ностью, какова бы она ни была, и думать лишь о тем, как исполь­зовать ее, сообразуясь с ее свойствами и характером, отнюдь не надеясь на ее изменение и не осуждая ее за то, что она такова. Вообще разумно было бы почаще говорить себе: «Изменить это я не могу, остается извлекать из этого пользу».

В следующем отрывке Шопенгауэр описывает правило проекции. «Никто не может видеть выше себя. Этим я хочу сказать, что человек может видеть в другом лишь столько, скольким он сам обладает, и понять другого он может лишь соразмерно с собствен­ным умом. Если последний у него очень невелик, то даже вели­чайшие духовные дары не окажут на него никакого действия, и в носителе их он подметит лишь одни низкие свойства, т. е. слабости и недостатки характера и темперамента. Для него этот человек только и будет состоять, что из недостатков; все его высшие духовные способнос­ти так же не существуют для него, как цвета для слепых. Любой ум остается незамеченным тем, кто сам его не имеет; всякое уважение к чему-нибудь есть произведение достоинств ценимого, умноженных на сферу понимания ценителя».

Шопенгауэр подметил, что «большинство людей настоль­ко субъек­тивны, что, в сущности, их не интересует никто, кро­ме самих себя. Из этого получается, что о чем бы ни зашла речь, они думают о себе; любая тема, если она имеет хотя бы случайное, весьма отдаленное отношение к их личности, до такой степени овладевает их вниманием, что они не в силах понять и судить об объективной стороне дела... Кроме своего «я», все остальное их не касается; не понимая правди­вости, меткости, красоты, тонкости или остроумия чужой речи, они высказывают утонченную чувстви­тельность ко всему, что хотя бы самым отдаленным, косвенным путем может задеть их мелочное тщеславие, вообще выставить в невыгодном свете их драгоценное «я». С этой обидчивостью они походят на малень­ких собачек, которым так легко нечаянно наступить на лапу, от чего те поднимают отчаянный визг... У иных дело доходит до того, что высказать, а то и просто не суметь скрыть свои достоинства и свой ум — значит нанести им оскорбление: правда, сначала они скрывают обиду, и только позже неопыт­ный собеседник их тщетно будет ломать себе голову, стара­ясь понять, чем он мог навлечь на себя их гнев и обидеть».

Вспоминаю, как на одном из совещаний жестко и за мелочи критиковали одного сотрудника, который работал весьма продук­тивно. Оправдываясь, он просто перечислил, что им сделано. Оппонент обвинил его в хвастовстве. Ты уже догадался, что у того в плане работы ничего не было за душой.

«Жалкая субъективность людей, вследствие которой они все сводят на себя и из любой идеи прямым путем возвраща­ются опять-таки к себе, великолепно подтверждается астро­логией, приуро­чивающей движение огромных космических тел к жалкому человеческому «я» и ставящей появление комет в связь с земными раздорами и гнусностями». Очень точно. Как будто о наших временах. Можно все узнать о себе и о дру­гих, выяснив, под каким созвездием кто родился. А думать не надо!

Шопенгауэр хорошо знал человеческую природу, «Люди тем похожи на детей, что становятся непослушными, если их балуют: поэтому ни с кем не следует быть слишком уступчивым, слишком добрым, если вы с ними видитесь и ведете час­тые откровенные беседы, они начинают думать, что у них есть какие-то права на вас, и пробуют расширить рамки вежливо­сти... Если человек вообразит, что он мне гораздо нужнее, чем я ему, то он испы­тывает такое чувство, словно я у него что-то украл; он будет стараться вернуть украденное. В жизни пре­восходство может быть приобретено лишь тем, что человек ни в каком отношении не будет нуждаться в других и открыто станет показывать это. С этой целью следовало бы время от времени давать понять каждому, будь то мужчина или женщи­на, что мы можем прекрасно обойтись без них; это укрепляет дружбу».

Но не вполне согласен я с Шопенгауэром в том, что сле­дует «примешивать изредка в отношении к людям маленькую толику презрения: тем дороже им станет наша дружба».

Шопенгауэр предупреждает, что в оценке людей не сле­дует полагаться на их манеры и речи. «Все они кажутся весь­ма рассуди­тельными, честными и откровенными, добродетель­ными, а то и разум­ными и интеллигентными. Но это не должно вводить в заблуждение: причина этому та, что природа дей­ствует иначе, нежели плохие писатели, которые, желая изоб­разить мошенника или дурака, рисуют его пред­намеренно гру­быми чертами... Природа поступает иначе. Тот, кто будет полагать, что черти гуляют по свету с рогами, а дураки — с бубенцами, непременно станет их добычей или игрушкой. Надо прибавить, что люди в общежитии подражают луне и горбатым, которые поворачиваются всегда одной стороной, у каждого человека есть прирожденный талант путем мимики превращать свое лицо в маску, весьма точно изображающую то, чем он должен быть на самом деле. <...> Ее надевают, ког­да надо к кому-нибудь подольститься. Но доверять ей следу­ет не больше, чем обыкновенной полотняной маске, памятуя великолепную итальянскую пословицу: «Как бы зла ни была собака, она всегда виляет хвостом». Но не сказал философ, что верно и обратное правило: нередко хорошие и умные люди видятся злыми и глупыми.

«Во всяком случае, надо остерегаться составлять очень хорошее мнение о человеке, с которым мы только что позна­комились; в про­тив­ном случае мы, по всем вероятиям, разо­чаруемся, к соб­ственному стыду и ущербу». Не сформулиро­вал философ в силу своего пессимизма обратного правила: надо остерегаться составлять очень плохое мнение о чело­веке, с которым мы только что познако­мились. Тоже можно понести ущерб. Это свойство человека доверять прохо­димцам, которые говорят с апломбом, и сомневаться в че­стном человеке, который, предлагая какое-либо дело, выс­казывает все сомнения по поводу его исхода и предупреждает, что возможен известный риск, как позже метко подметил Э. Фромм. То, что это так, можно видеть на следующем примере; миллионы наших людей попались на удочку компаниям типа МММ.

Не устарело и следующее замечание Шопенгауэра: «...ис­тинный характер человека сказывается именно в мелочах, когда он перестает следить за собою; вот тут-то в разных ма­леньких делах можно удобно наблюдать хотя бы по одним манерам тот без­граничный, ни с чем не считающийся эгоизм, который, если и не отсутствует, то зато бывает скрыт в круп­ных и важных делах». Именно в умении видеть суть дела за оговорками, опечатками, жестами, взглядами, построени­ем фраз и заключается ядро современ­ных психотерапевти­ческих методик — от психоанализа Фрейда до нейролингвистического перепрограмми­рова­ния Гриндера и Бандлера.

И я в своей работе стараюсь показать обманутым влюб­ленным и бизнесменам, что, обладай они психологической подготовкой, с первых же слов признали бы в очарователь­ном возлюбленном бабника, а в обаятельном бизнесмене — проходимца. Послушайте только две фразы: «Я долго искал и наконец нашел ту женщину, которая мне нужна!» и «Мо­жете абсолютно не сомневаться: мы вовремя с вами рассчи­таемся!» Ведь сразу же видно, что женщина имеет дело с донжуаном, а бедолага-бизнесмен — с обманщиком.

Весьма полезно применять на практике и следующие рассуждения философа.

Поиск по сайту: