ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ

Проблема человека является одной из самых важных для всей философии, но особенно актуальна она в переломные пе­риоды развития истории, когда наиболее остро встает вопрос о смысле и цели существования не только отдельного индиви­да, но и всего общества. Именно такой период переживает оте­чественная история. Однако, чтобы полнее осознать сегодняш­нее состояние философской антропологии, необходимо ознако­миться с историческим очерком ее развития.

1. Философия Древнего Востока о человеке

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям при­сущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание приро­ды, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристал­лизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и ми­фологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена преж­де всего в памятнике древнеиндийской литературы — Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиоз­ное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку наблюдается в примыкающих к Ведам текстам — Упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объ­ектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого осво­бождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посред­ством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой
душе, в универсальном принципе мира (брахмане). Упанишады полны таких вопросов, как: «откуда мы произошли?», «где мы живем?», «куда мы движемся?» и т.д. Важной составляющей частью Упанишад является концеп­ция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь по­нимается как определенная форма бесконечной цепи перерож­дений. Такое понимание берет свое начало в анимистических1 представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопре­деляет будущее рождение человека, которое является результа­том всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие дейст­вия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремеслен­ника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны — шудры (масса непосредственных производителей и зависимого насе­ления) или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, оп­ределено кармой. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между жи­выми существами (растениями, животными, человеком) и бо­гами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заме­тить, что только человеку присуще стремление к свободе, к из­бавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос Упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние научения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского фило­софа М.К.Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное уче­ние о человеке. Одним из наиболее значительных ее представи­телей является Конфуций, в литературе чаще всего именуемый Кун-цзы—учитель Кун. Исходной для него можно считать кон­цепцию «неба», которая означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и чело­века. Но в центре его философии находится не небо, не природ­ный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание прежде всего на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом опреде­лёнными этическими качествами человек обязан поступать в согласии с моральным законом — дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является дости­жение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал учитель Кун. Чтобы приблизиться к «цзюнь-цзы», каждый должен сле­довать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнъ (человечность, гу­манность, любовь к людям), которая выражает закон идеаль­ных отношений между людьми в семье и государстве в соответ­ствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в раз­ных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и др. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффек­тивным методом управления страной, рассматриваемой как
«большая семья». Значительное внимание он уделял также
таким принципам поведения, как ли (этикет) и синь (справед­ливость) и другим.

Наряду с учением Конфуция и его последователей, в древне­китайской философии следует отметить и другое направле­ние— даосизм. Основателем его считается Лао-цзы. Исходной идеей даосизма является учение о дао (путь, дорога) — это не­видимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон при­роды, общества, поведения и мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т,е. его' поведение должно согласовываться с природой человека и Все­ленной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе,) счастью и процветанию.

Тот же, кто не следует дао, обречен на гибель и неудачу. Все­ленную, так же как и индивида, нельзя привести к порядку и гармонии искусственным образом, для этого нужно дать свобо­ду и спонтанность развития их прирожденным внутренним ка­чествам-. Поэтому мудрый правитель, следуя дао, не делает ни­чего (соблюдает принцип недеяния), чтобы управлять страной; тогда она и ее члены процветают и находятся в состоянии спо­койствия и гармонии. В дао все вещи равны между собой и все объединяется в единое целое: Вселенная и индивид, свободный и раб, урод и красавец. Мудрец, следующий дао, одинаково от­носится ко всем и не печалится ни о жизни, ни о смерти, пони­мая и принимая их неизбежность и естественность.

Характеризуя древневосточную философию человека, отме­тим, что важнейшей частью ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социаль­ному, так и к природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т.д. связывается прежде всего с измене­нием индивида и приспособлением его к обществу, а не с изме­нением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет Пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является здесь трансцен­дентализм —человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока и такие течения, как буддизм, конфуцианство, даосизм, оказали огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на фор­мирование образа жизни, способа мышления, культурных об­разцов и традиций стран Востока. Общественное и индивиду­альное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулиро­ванных в тот далекий период.

Поиск по сайту: